Введение

Несмотря на богатство шиитского мазхаба во многих аспектах фикха, калама, тафсира, хадисоведения, тем не менее вопреки ожиданиям этот мазхаб не смог на протяжении истории оставаться единственным видным мазхабом среди мусульман. Удивление по этому поводу достигает предела, когда обращаешь внимание на невероятные усердия и старания непорочных Имамов (А), а также рвения ученых и видных шиитов для распространения мазхаба, и видишь, что во многих областях не было им равных.

У данной проблемы имеется множество различных причин, таких как политика правителей-узурпаторов, направленная на отдаление людей от непорочных Имамов из Ахль-Уль-Байт, а также пропаганда противников и недоброжелателей данной школы. Но среди множества этих причин не следует оставлять незамеченным ущерб, нанесенный теми, кто на протяжении истории, в особенности во времена присутствия Имамов (А), выдавали себя за шиитов, скрываясь в их рядах, и распространяли заблуждение, фабриковали хадисы, и давали повод для пропаганды недоброжелателей мазхаба, подготавливая таким образом почву для ненависти других мусульман к шиитам. Представители крайней группы, известной нам как гулаты, причиняли огромный урон шиизму. Они начали свою деятельность во времена жизни самих Имамов, вещая от имени Имамов и шиитов, и искажая их усилия. Величина ущерба, нанесенного гулатами, не сравнится даже с уроном, нанесенным несправедливыми правителями и пропагандой противников. Непорочные Имамы (А) и имамитские ученые, проявив неимоверные усилия, хоть и смогли пресечь распространение гулатов, но тем не менее так и не сумели полностью искоренить их влияние. Так что мы до сих пор можем быть свидетелями их внутреннего и внешнего влияния. И именно это указывает на важность знакомства с историей и доктриной гулатов, а также с особенностями противостояния шиитских авторитетов с ними.

Следует отметить, что из-за значимости деятельности гулатов во времена Имамов (А), а также по причине главенства самих Имамов в борьбе с ними и исчезновения большинства подобных групп в последующие эпохи, в данном разделе внимание будет сосредоточено на трех первых веках истории Ислама. Мы считаем, что такие группы как ахл-е хакк, нусайриты, шабакиты и другие, возникшие в последующие столетия, обладают схожестью с гулатскими группами этого периода, и можно искать корни многих доктрин этих групп в вероучении гулатов. Также манера поведения Имамов (А) в отношении гулатов может стать для нас примером, ярко демонстрирующим отношение и к подобным группам, существующим в наше время.

Определение крайности (гулувв)

В некоторых трудах слово «гулувв» относят к породе «фу’уль», и указывают на то, что оно является инфинитивом глагола «гали_йаглу» в значении преувелечения, крайности, вышины, возвышения, перехода границ.[1] Другие книги указывают на то, что слово «гулувв» употребляется в случаях перехода границ, влекущего доведение чего-либо до крайности.[2] Принимая во внимание случаи употребления данного слова в Коране и хадисах, более корректным представляется второе значение. Потому что в случаях употребления этого слова переход границ имел место в крайне грубой форме. В качестве примера можно привести аят «О обладатели писания! Не преувеличивайте (ля таглу) в вашей вере»[3], и пророческое предание: «Сторонитесь крайности (аль-гулувв) в вашей вере, ибо ваши предшественники [иудеи и христиане], уничтожили свою веру по причине крайностей»[4]. В этом аяте и предании в качестве примеров преувеличения и крайности указывается наделение Исы (А) и Узайра (А) божественными качествами.

Для выявления терминологического значения данного слова нельзя просто прийти к конкретному определению. Так как это слово, принимая во внимание его употребление в рамках различных мусульманских доктрин, таких как калам, доксография и риджаль, имеет различные определения. Например, вопрос возможности совершения Пророком чего-либо по забывчивости (сахв-ун-наби) – это показатель границ преувеличения в дискуссиях калама шиитскими учеными четвертого века.[5] В книгах по доксографии возведение Имама в божественную степень и выполнение по отношению к нему предписаний, относящихся лишь к Богу, описывается как преувелечение и особенность гулатских групп.[6] В то же время, в рамках доктрины о передатчиках (‘ильм-ур-риджаль) шиитов и суннитов это слово подвергалось влиянию различных богословских школ, к которым относился тот или иной знаток риджаля, и каждый из них, согласно своим богословским убеждениям, считал веру в нечто выходящее за принятые им рамки преувелечением и крайностью (гулувв).[7] В качестве примера можно привести речь Захаби, ученого суннитов в области риджаля, который так пишет о гулатах: «Крайние шииты (ши’ату гали) в прошлом были теми, кто порицал таких личностей, как Усман, Зубайр, Тальха, Муавия и других сражавшихся с Али – да будет доволен им Аллах. Но гулаты в наше время в наших представлениях – это те, кто обвиняет в неверии этих уважаемых личностей, и сторонится двух шейхов (Абу Бакра и Умара)»[8].

Но почти с уверенностью можно сказать, что в трудах практически всех мусульманских ученых, несмотря на существование крайностей и в других исламских течениях, это слово (гулувв) всегда употреблялось по отношению к шиитам, а гулаты всегда считались одной из шиитских сект. И здесь следует указать на две ошибки. Во-первых, как и было сказано, крайности и преувеличения относительно вопросов веры есть в каждом исламском течении, среди хариджитов, мутазилитов, ашаритов и так далее.[9] Во-вторых, традиционные шииты во главе с Имамами (А) все время отвергали свою связь с гулатскими группами и не относили их к шиитам.[10]

Но тем не менее историческая действительность состоит в том, что гулатские группы в своем большинстве развивались в шиитской среде и сами всегда относили себя к шиитам. Это выступило причиной того, что шиитские и суннитские исследователи, давая определение крайности (гулувв), всегда обращали внимание именно на это. Например, Шахристани считает гулатами тех, кто переходит границы в вере относительно своих имамов, и указывает в качестве примера этого определения среди мусульманских групп на шиитов.[11] Видный шиитский богослов Шейх Муфид так описывает группу гулатов: «Гулаты – это притворяющиеся мусульманами люди, те, которые приписывают Повелителю верующих Али (А) и другим Имамам (А) из его рода атрибуты Всевышнего, и прославляют их такими качествами в религии и миру, что переходят границы дозволенного».[12] Поскольку наше обсуждение касается преувеличения в рамках шиизма, то мы будем опираться на последнее определение, и возьмем его за основу нашего обсуждения.

Виды крайностей

Обратившись к различным книгам, в которых разбирался вопрос преувеличения (гулувв), можно обнаружить различные классификации преувеличения. Например, некоторые разделили преувеличение на два вида: преувеличение в любви (гулувву филь-хубб) и преувеличение в воззрениях (гулувву филь-‘акида).[13] Другие разделили его на преувеличение в воззрениях и преувеличение в деяниях.[14]

Согласно другой классификации гулаты делятся на две группы: гулаты-еретики (мульхид) и гулаты-муфаввидиты (сторонники доктрины вверения творениям некоторых дел Господа – «тафвид» – прим. пер.). Первую группу принято называть «внеобщинные гулаты», а вторую «внутриобщинные гулаты».

К первой группе относились люди, которые превозносили Имамов (А) и своих предводителей на один уровень с Богом, верили в наличие у них божественных атрибутов. Поскольку эта группа людей была отвергнута шиитской общиной и признана неверующими со стороны всех шиитов, то их упоминали как гулатов-еретиков и «внешнюю, внеобщинную группу». Но вторая группа состояла из тех, кто ставил Имамов (А) в один ряд с Господом и приписывал им такие дела, как сотворение, пропитание, умерщвление, управление мирозданием, законотворчество, получение откровения, неограниченные знания и присутствие их душ везде одновременно. В рамках их воззрений, все эти дела были вверены Имамам самим Господом, и с этой точки зрения их называли муфаввидитами (сторонниками вверения). Поскольку эта группа гулатов оставалась внутри шиитского мазхаба и не подверглась обвинениям в неверии со стороны шиитов, и некоторые из их убеждений до сих пор остаются частью воззрений шиитов, их называли «внутриобщинными гулатами».[15]

Несмотря на то, что и эту классификацию можно подвергнуть критике,[16] но поскольку в целях ознакомления нам будет достаточно ее, мы все же остановимся на ней. В этой классификации преувеличение (гулувв) делится на три вида: преувеличение в сущности, преувеличение в качествах и преувеличение в достоинствах, определение каждого из которых приводится далее:[17]

1. Крайние убеждения относительно сущности: Крайность по отношению к Имамам заключается в том, что гулаты превозвысили их над пределами их реального положения и поставили на степень пророчества, или господства (рубубийа) и управления мирозданием, или же в том, что они считали, что Бог воплотился в Имамах в какой-то степени, или же в том, что считали, что с помощью реинкарнации душа Пророков или Пророка Ислама (С) воплотилась в Имамах.[18]

2. Крайние убеждения относительно качеств: Состоят в том, что гулаты смотрели на Имамов (А) в их реальной сущности и положении, то есть как на людей, однако приписали им атрибуты, качества и деяния, которые по своей сути принадлежат лишь Господу. Как например, что Бог после сотворения Имамов (А) удалился и вверил сотворение остальных существ и раздачу их удела Имамам (А), а Сам не стал вмешиваться в эти дела. Или, что после Пророка Ислама (С) законотворчество в отношении всех практических предписаний религии вверено им.[19]

3. Крайние убеждения относительно достоинств: Состоят в том, что Имамам (А) приписывают достоинства и качества, которые не принадлежат исключительно Богу, но впадают при этом в чрезмерность. Например, приписывание им множества невероятных чудес, или невероятные знания, которыми не может обладать человек, или установление их на вершине всевозможных качеств и достоинств, как врожденных, так и приобретенных.

Конечно, не должно остаться несказанным и то, что утверждение о крайности (гулувв) в этом отношении справедливо только тогда, когда упоминание подобных качеств и достоинств для Имамов (А) не будет доказано посредством традиции (Корана и преданий) и калама, и потому именно под этот вид крайности в истории шиизма подпадали многие точки зрения. Ясный пример этого можно наблюдать в вопросе об упущениях Пророка (сахв-ун-наби) и Имамов.[20] А также отношение к хадисам: «Говорите о нас, что пожелаете» или «Говорите о наших достоинствах, что пожелаете»[21], которые с точки зрения их цепочки передатчиков и содержания могут служить мерилом для определения данного вида преувеличения.[22]

История крайних убеждений

Со времен правления Имама Али (А) в Куфе (35-40 года по хиджре) передается множество преданий и повествований о крайностях в отношении Имама (А), которые нуждаются в анализе и исследованиях. Эти предания и повествования можно разделить на три части:

Абдуллах ибн Саба

Абдуллах ибн Саба – это скандальная личность, которой в исторических книгах и трудах по доксографии отводится влиятельная роль в политических и доктринальных изменениях в мусульманском обществе в конце периода правления Усмана и во времена правления Имама Али (А).

В некоторых исторических трудах, таких как «Тарих» Табари, ему приписывается заговор против Усмана в Египте, подстрекательство Аммара Йасира к вражде с Усманом,[23] и в конце концов формулировка некоторых из положений калама, таких как радж’ат[24] и преемство Имама Али (А).[25] Примечательным является тот факт, что обычно в подобных книгах не встречается сведений о вере ибн Сабы в божественность Имама Али (А) и распространение им подобных воззрений. В конце третьего века хиджры имя ибн Сабы попало в труды по доксографии и оттуда попало в хадисы. В трудах по доксографии ему приписываются убежденность в божественности Имама Али (А), его махдавийят, реинкарнация, отрицание дня Воскресения и загробной жизни, воплощение «части» Бога в Имаме Али (А), существование Имама Али (А) в облаках и его радж’ат.[26]

Поскольку некоторые доксографы считали его закоренелым иудеем, а его ислам – лишь притворством, а его целью – разрушение ислама посредством создания и внедрения ереси, то в результате этого в их трудах образовалась теория связи между шиизмом и иудаизмом, и именно эта теория стала последующей почвой для востоковедов, которые стали повторять подобные утверждения.[27] Эту личность и его убеждения на протяжении истории ислама использовали противники и недоброжелатели шиизма в качестве предлога для опровержения шиизма, и они ссылались на него, как на создателя шиизма или создателя воззрений, отличных от суннитских.

Но в четырнадцатом веке хиджры историки и аналитики истории ислама, используя современные подходы к исследованиям, впервые усомнились в реальности существования подобной личности в истории. Первым засомневавшимся можно назвать египетского автора Таха Хусейна, который, обращаясь к историческим контекстам и свидетельствам, счел Абдуллаха ибн Сабу вымышленным персонажем, которого выдумали недоброжелатели шиизма для нанесения удара по шиитскому мазхабу. Потому что, согласно его представлениям, шииты притязали на правление, а связывание шиизма в своей основе с иудаизмом могло опорочить шиитский мазхаб в глазах людей, и свести на нет существующие предания о незаконности власти халифов и доказательства легитимности шиитской доктрины правления.[28]

Также в текущем столетии доктор Али Варди вместо попытки доказать вымышленный характер данной личности, представил его в виде кодовой и метафорической личности. Он использовал такие сходства между ним и Аммаром Ясиром как их общий текноним – ибн Ас-Сауда, йеменское происхождение по отцу, сильный интерес обоих к Имаму Али (А), вера обоих в нелегитимность правления Усмана, тесная связь обоих с Абу Зарром, ключевая роль обоих в Верблюжьей битве и в конце концов исчезновение ибн Сабы после битвы в Сиффине, в которой был убит Аммар Йасир. Доктор Али Варди сделал это чтобы доказать, что ибн Саба – это кодовое указание на Аммара Йасира, использованное курайшитами для обезличивания Аммара, который был столпом шиизма.[29] В дальнейшем с этой точкой зрения, опираясь на другие подтверждения, соглашается Камиль Мустафа Шайби. К таким примечательным подтверждениям относится, например, то, что всякий раз, когда Табари в ходе описания Верблюжьей битвы упоминает Аммара Ясира, ибн Саба отсутствует, и наоборот.[30] Но справедливости ради стоит отметить, что последний гвоздь в гроб данного мифа вбил современный шиитский исследователь аллама Сеййид Муртаза Аскари.

Он проанализировал цепочки передатчиков (иснад) преданий, которые приводит Табари относительно ибн Сабы, и в каждой из них обнаружил личность по имени Сайф ибн Умар Тамими (умерший в 170 г. л.х.). Ученый исследовал сведения о нем в трудах по риджалю суннитов и обнаружил, что этот человек был лжецом и фальсификатором, подвергшимся влиянию своего племени аднанитов, которые враждовали с кахтанидами и имели антишиитские настроения. Он придумал личность ибн Сабы, чтобы обезличить кахтанидов. Среди кахтанидов было самое большое количество сторонников Имама Али (А) среди йеменских племен.[31] Для подтверждения своей точки зрения аллама указывал на множество примеров фабрикации преданий со стороны Сайфа, в том числе измышление несуществовавших сподвижников и табиинов, а также местностей, сражений, и даже исторических дат, которые он вписывал в календарь арабов.[32] Аллама Аскари был уверен в том, что вымышленная личность ибн Сабы через какое-то время привлекла внимание доксографов, которые внесли его в свои труды по доксографии, и это стало поворотным моментом относительно его убеждений. Тут же к нему были отнесены убеждения о божественности Имама Али (А), воплощении[33] и реинкарнации, а также его назвали основателем секты под наименованием «сабаиты».[34] Для решения проблемы наличия преданий от ибн Сабы в шиитских сборниках аллама Аскари в результате поиска их корня приходит к выводу, что основным источником всех этих преданий является «Риджаль» Кашши. Принимая во внимание то, что Кашши много передавал от слабых передатчиков, и вероятность того, что он мог взять это из книг по доксографии, исследователь нанес серьезный ущерб цепочкам передатчиков данных преданий. К тому же он ссылался на отсутствие упоминания подобных хадисов в авторитетных шиитских сборниках, в частности в четырех сборниках (кутуб-уль-арба’а).[35] Поэтому он пришел к выводу, что это сфабрикованные предания.[36]

Джаты

Слово «джат» вошло в арабский язык из персидского как «зут», под ним подразумевалось кочевое племя индусов. Сказывают, что Бахрам Гур – правитель Ирана из династии Сасанидов – из гостеприимства поселил двенадцать тысяч человек из этого племени в Иране.[37]

В мусульманских источниках первый раз название этого племени упоминается после Верблюжьей битвы, так как велика вероятность того, что после завоевания Персии мусульманами, они поселились в мусульманских городах, таких как Куфа и Басра.

В шиитских сборниках хадисов, таких как труды Кашши, Кулейни и шейха Садука, приводятся предания с таким содержанием, что после завершения битвы за Басру, семьдесят джатов пришли к Имаму Али (А) и поприветствовали его. Имам (А) ответил им на их языке, и между ними произошел разговор. И тогда они заявили о божественности Имама (А). Имам (А) строго отрицал их представления, но поскольку они не раскаялись, пригрозил им казнью, а затем по причине того, что они не оставили свои заявления, он сжег их.[38]

Если не принимать во внимания проблемы с цепочкой передатчиков этих преданий (ведь в ней присутствует человек по имени Салих ибн Сахль, обвиняемый в крайних убеждениях)[39] и проблемы содержания, такие как отсутствие в шариате положения о сжигании еретиков,[40] то можно представить эту группу в качестве первого в истории ислама примера крайности (гулувв), дошедшей до обожествления.

Хадисы

Под хадисами здесь подразумеваются те предания, в которых Имам Али (А) повествует о группе, обладающей крайними убеждениями в его отношении, и предостерегает людей от подобных убеждений. Например: «Пропали [из-за меня] двое мужей: любящий до крайности и ненавидящий до крайности».[41] Также согласно другому преданию, он сказал: «остерегайтесь крайности в нашем отношении. Говорите, что поистине мы – рабы воспитанные [Господом], и говорите из наших достоинств, что пожелаете».[42] И из слов: «мы – рабы воспитанные» следует, что некоторые ставили их на один уровень с Господом.

Также согласно другому преданию Имам (А) предостерегал людей от преувеличения (гулувв) по отношению к себе, которое подобно преувеличению христиан по отношению к Иисусу (А).[43] В похожем предании он объявлял о своей непричастности к таким людям, ровно как и Иисус (А) непричастен к христианам.[44] Из данных преданий можно сделать вывод, что во времена Имама Али (А) существовали группы, придерживавшиеся крайних убеждений, и хотя в истории не осталось следов и каких-либо конкретных примеров данных групп, но тем не менее можно предположить, что примером данных преданий служат такие группы как джаты.

Крайние убеждения со времен Имама Али (А) до Имама Бакира (А)

Во времена имамата Хасана ибн Али (А) и Хусейна ибн Али (А) мы не находим свидетельств о каких-либо преувеличениях по отношению к Имамам (А) или другим шиитским личностям, что скорее всего было связано с невыносимыми условиями, созданными Омеййядами. Но в первые годы имамата Имама Саджада (А) (61-94 года хиджры) мы становимся свидетелями восстания Мухтара (66-67 г.х.) под лозунгами отмщения убийцам Карбалы, которое по мнению некоторых исследователей можно считать началом крайних убеждений в шиизме.

Обратившись к трудам по истории, а также трудам, посвященным религиям и сектам, мы можем засвидетельствовать приписывание крайних убеждений, таких как создание новой религии,[45] вера в махдавийят и отнесение его к личности Мухаммада Ханафии.[46] А также толкование изменения в предопределении (бада), как изменение божественных знаний,[47] и притязания на пророчество[48] к личности Мухтара. Несмотря на то, что восстание Мухтара носило не более чем политический характер, но принимая во внимание провал восстания в 67 году и полное господство врагов Мухтара на политической арене, распространение слухов и обвинение его и его восстания с целью обезличить его и предотвратить дальнейшее возникновение подобных восстаний представляется довольно естественным.[49]

Крайние убеждения во времена Имама Бакира (А) и Имама Садика (А)

В этот период происходит два поворотных момента в истории крайностей. Во-первых, среди некоторых гулатов возникла доктрина обожествления (людей). Во-вторых, вероучение некоторых гулатских групп начало строиться вокруг шиитских Имамов, то есть Мухаммада Бакира (А) и Джафара Ас-Садика (А). Таким образом, впервые человек по имени Хамза ибн Умар Аль-Барбари (Аль-Язиди)[50] заявил о божественности Мухаммада Ханафии, пророчестве Ибн Карба – основателя секты карбитов – и заявил о собственном имамате, и сказывается, что он убедил в этом группу жителей Куфы и Медины.[51] Он также верил, что каждый, кто познал своего имама, свободен в выполнении любых деяний.[52] Так он распространил вседозволенность.

Хамза был предан проклятиям со стороны Имама Бакира (А)[53], а после и со стороны Имама Садика (А)[54], и его учение было отвергнуто обоими Имамами.

Во втором случае, представляется, что построение учения вокруг шиитских Имамов коренится в идеях человека по имени Мугира ибн Саид Иджли, который жил во времена Имама Мухаммада Бакира (А).[55] Изначально он позиционировал себя как представителя Имама Бакира (А), затем превозвысил Имама до уровня Бога, а себя стал называть пророком.[56] К нему относят следующие воззрения: собственное пророчество, знание великого имени Господа и способность оживления мертвых посредством этого имени, уподобление Господа человеку из плоти и с короной, а также интерпретация (тавиль) многих аятов Корана, противоречащая их буквальному смыслу.[57]

В результате в 119 году хиджры, во времена имамата Джафара Ас-Садика (А), Мугира вместе с группой видных гулатов объявил восстание, которое завершилось тем, что после взятия их в окружение правитель Ирака Халид ибн Абдуллах Касри сжег их с помощью нефти.[58]

Абу Мансур Иджли был необученным грамоте бедуином и еще одним гулатом, который выстраивал свою концепцию вокруг шиитских Имамов. После смерти Имама Мухаммада Бакира (А) он заявил, что Имам Саджад (А) сделал его преемником Имама Бакира.[59] Он называл пятерых шиитских Имамов до Мухаммада Бакира (А) пророками, а после этого считал, что пророчество переходит к нему и продолжается в его потомстве шесть поколений, так что шестой его потомок будет Махди Аль-Каимом.[60]

В различных книгах Абу Мансуру приписывают воззрения о том, что земля никогда не лишается пророка, рай и ад являются вымыслом, ему и его последователям дозволены все женщины, в шариате нет ничего обязательного (ваджиб), а также метафорический характер носят такие обязанности как намаз, пост, хумс, хадж, закат, которые на самом деле указывают на необходимость любви к Имаму Али (А) и его детям. А метафорический характер запретов шариата на мертвечину, кровь, свинину, азартные игры, которых на самом деле не существует, обозначают трех халифов и Муавию, и указывают на важность вражды к ним.[61] Имам Садик (А) множество раз проклинал Абу Мансура и выражал свою непричастность к нему.[62] В конце концов Абу Мансур из-за своих убеждений был убит Йусуфом ибн Умаром Сакафи – омеййядским правителем Куфы.[63]

Среди самых значимых и опаснейших гулатов времен Имама Садика (А) был Мухаммад ибн Миклас Асади Куфи, известный как Абуль-Хаттаб, которому кроме секты хаттабитов приписывают также создание таких сект как базииты под предводительством Бази ибн Мусы Хаика,[64] умейриты, следовавшие за Умейром ибн Байаном,[65] муаммариты, следовавшие за Муаммаром ибн Хусаймом,[66] башариты – последователи Башшара Шаири,[67] и мухаммиситы.[68] Количество приписываемых Абуль-Хаттабу сект столь велико, и порой крайне гиперболизируется, так что Аль-Макризи перечисляет до пятидесяти сект.[69] Из некоторых преданий следует, что вплоть до времени малого сокрытия (гайбат-ус-сугра) в шиитской общине существовала группа последователей Абуль-Хаттаба. Таким образом даже сокрытый Имам (А) был вынужден посылать объяснения и проклятия в их адрес.[70]

Абуль-Хаттаб изначально считался шиитом и сподвижником Имама Садика (А), но через некоторое время он стал высказывать свои крайние убеждения, что послужило причиной его отвержения и даже проклятий со стороны Имама Садика (А).[71] Одной из мер, которые принял Абуль-Хаттаб для распространения своих воззрений, стала фальсификация хадисов, приписываемых Имамам (А), с достоверной цепочкой передатчиков, которые он вписывал в книги сподвижников Имамов (А).[72] Вот некоторые убеждения, которые в различных трудах приписывали Абуль-Хаттабу и его сторонникам:

1. Имам Джафар Ас-Садик (А) – Бог, но не тот Джафар Ас-Садик, которого можно узреть глазами, а его истинный облик в том мире.[73]

2. Имам (А) назначил Абуль-Хаттаба своим наместником и попечителем, и даже пророком.[74]

3. Душа каждого из предводителей хаттабитов достигает степени Господа, и через некоторое время переселяется в следующего пророка.[75]

4. Абуль-Хаттаб после смерти стал ангелом.[76]

5. В каждый период существует два пророка: один из них говорящий (натик), а второй – безмолвный (самит). Так Мухаммад (С) в свое время был говорящим пророком, и в то же время Али (А) был пророком безмолвным. Во время Джафара Ас-Садика (А) он – говорящий пророк, а Абуль-Хаттаб – безмолвный.[77]

6. Что касается шариата, то они проповедовали полную вседозволенность, считали всё запретное дозволенным, страсти называли светом, и подобно мансуритам (последователям Абу Мансура Иджли) считали обязательное и запретное метафорическим указанием на дружбу и вражду с определенными людьми.[78]

Абуль-Хаттаб, используя имена Имамов (А), крайности во взглядах на них, заявляя притязания на преемство и пророчество, а также распространяя вседозволенность (т.е. отсутствие важности соблюдения норм шариата – прим. пер.), старался привлечь к себе последователей, и в результате в 138 году хиджры, в то время как число его последователей не достигало и семидесяти человек, объявил о своем восстании в мечети Куфы. Очень скоро все они были убиты Исой ибн Мусой – аббасидским правителем Куфы.[79] Абуль-Хаттаб за свое вероучение неоднократно подвергался проклятиям и выражениям отвращения со стороны Имама Садика (А) и других Имамов. О нем упоминают как о неверующем, распутнике и многобожнике.[80]

Крайние убеждения со времен Имама Казима (А) до малого сокрытия

Этот период истории гулатов можно назвать периодом крошечных гулатских групп, так как в это время они или становились последователями уже существующих гулатских сект, или, если уж и организовывались в отдельную секту, то не оказывались чем-то достойным внимания.

К числу самых известных гулатов времен Имама Казима (А) можно отнести Мухаммада Башира Асади, который изначально был сподвижником Имама Казима (А), а затем начал распространять клевету на Имама (А).[81] После смерти Имама (А) он объявил, что он жив, ушел в сокрытие и является Махди, а себя назвал его преемником в эпоху сокрытия.[82] Затем он назвал Имама (А) Богом, а себя стал позиционировать его пророком.

Вера в реинкарнацию, отсутствие шариатских обязанностей, кроме поста и молитв, дозволенность женитьбы на махрамах[83] и юношах, вера в общественность имущества и женщин, упоминаются как часть учения его секты.[84] Имам Казим (А) неоднократно проклинал его, и в конце концов, проклятый Имамом (А) он умер.[85]

Из числа гулатов времен Имама Риды (А) можно указать на Йунуса ибн Забйана, который считал себя последователем Абуль-Хаттаба, и когда умерла Зейнаб – дочь Абуль-Хаттаба, он пришел к ее могиле и произнес: «Ас-саламу алейка йа бинта расулюллах» (Мир тебе, о дочь божьего посланника). Говорится, что он верил в божественную сущность Имама Риды (А).[86]

Хашим ибн Аби Хашим, Джафар ибн Вакид, Абу Самхари и Ибн Абиз-Зурка – четверо известных гулатов времени Имама Джавада (А), двое из которых сначала открыто призывали людей к следованию учению Абуль-Хаттаба, а двое других позиционировали себя как проповедники Имама Джавада (А) и распространяли ложь о нем (А). Имам Джавад (А) проклял их и даже дозволил их кровь, то есть лишить их жизни.[87]

Фарс ибн Хатим Казвини – гулат времен Имама Хади (А) и Имама Хасана Аскари (А), который во времена Имама Хади (А) подвергся его проклятию.[88] По причине высокого уровня его активности Имам Аскари (А) дозволил его кровь, и в результате один из сподвижников Имама (А) по имени Джунайд смог убить его.[89]

Во времена Имама Аскари (А) по причине крайне тяжелых условий и отсутствия непрерывной связи Имама (А) с шиитами поле деятельности гулатов стало более оживленным. Большое число личностей, таких как Хусейн ибн Али Хаватими[90], Мухаммад ибн Фурат[91], Хасан ибн Мухаммад, известный как ибн Бабаи Куми[92], Али ибн Хасака[93], Касим ибн Йактин[94], Муса Ас-Савак[95] и Мухаммад ибн Муса Аш-Шурайи[96] вели свою деятельность. Примечательным моментом в этот период является то, что деятельность гулатов распространилась и на города в Персии. Они проявляли активность в том числе и в городе Кум, так что даже ввели в сомнение такого авторитета как Ахмад ибн Иса Куми, жившего в этом городе. В результате он написал Имаму Хасану Аскари (А) письмо, чтобы тот объяснил предания, содержащие крайние убеждения, рассказанные Али ибн Хасакой и Касимом ибн Йактином и приписанные Имамам (А). Имам Аскари (А) дал такой ответ: «Это не из нашей веры». В другом предании говорится, что он сказал: «Шайтан является к Касиму и наущает в его сердце праздные речи».[97]

Крайние убеждения во времена малого сокрытия

Отличительной особенностью данного периода стало то, что по причине сокрытия Имама (А) и возникновения института представительства (бабийят) Имама (А), гулаты, часть которых прежде ухода в крайности были видными среди шиитов личностями, заявили притязания на представительство и привлекли к себе множество людей. Затем они пошли еще дальше и стали распространять крайние убеждения, например, пророчество Имама (А), воплощение и реинкарнация.

Самым примечательным гулатом в этот период можно называть Мухаммада ибн Нумайра Нусайри, к которому относят некоторые нусайритские секты.[98] Мухаммад ибн Нумайр был одним из сподвижников Имама Джавада (А), в то же время он заявил свои ложные притязания и был проклят Имамом (А). После, во времена имамата Имама Хади (А), он утверждал о божественной сущности Имама (А) и его пророчестве.[99] В конце концов, в период сокрытия он стал позиционировать себя как представителя Имама. Ему и его секте приписывают воззрения о воплощении, реинкарнации и вседозволенности.[100]

Мухаммад ибн Али Шаламкани, известный как ибн Абиль-Азакир, был еще одним гулатом в этот период. Он был сподвижником Имама Хасана Аскари (А) и считался авторитетным имамитским факихом (законоведом). Его перу принадлежит труд под наименованием «Китаб-ут-Таклиф», состоящий из преданий от Имамов (А), который раньше был в доме каждого шиита. После смерти Имама Хасана Аскари (А) он ожидал, что станет представителем Имама времени (А). Но когда его ожидания не оправдались, во времена представительства Хусейна ибн Руха (305-326 года хиджры) – третьего представителя Имама времени, он пошел по кривой дорожке, и дошел до того, что уверовал в воплощение, реинкарнацию и божественную сущность Имамов, таких как Имамы Хасан и Хусейн (А), а также во вседозволенность.[101]

Хусейн ибн Рух Наубахти проклял его и просил всех шиитов о том, чтобы они сторонились его. Затем от Имама времени (А) была получена грамота с повелением сторониться его, проклятием в его адрес и наречением его вероотступником.

В 322 или 323 году хиджры он был арестован и казнен аббасидским халифом Ар-Ради Биллахом.[102]

Вопросы

1. В чем заключается основной ущерб, нанесенный шиитам гулатами?

2. Дайте определение преувелечению и крайности (гулувв) и перечислите его основные виды.

3. Прочитайте труд алламы Аскари «Абдуллах ибн Саба» и изложите его точку зрения о нем.

4. Существовали ли крайние убеждения во времена Повелителя верующих Али (А)? Представьте свои доводы.

5. Прочитайте статьи «Абу Мансур Иджли» и «Абуль-Хаттаб» в «Даэрат-уль-маарэф-э бозорг-э эслами», и опишите воззрения гулатов времен Имама Садика (А).

6. Прочитайте книгу «Галийян» и исследуйте деятельность гулатов во времена малого сокрытия.

Рекомендованная литература

1. Статья «Джарайаншенаси-е гулувв» (Знакомство с явлением крайних убеждений), Нэаматуллах Сафари, журнал «Улюм-э хадис», первый номер.

2. Абдур-Расуль Гаффар, «Шубхат-уль-гулувв ‘индаш-ши’а», Бейрут.

3. Сеййид Муртада Аскари «’Абдуллах ибн саба ва асатиру ухра».

4. Нэаматуллах Сафари, «Галийан, кавэши дар джарайанха ва барайандха», изд-во Остан-э кудс-э разави.

5. Мирза Халиль Кумрэи, «Арау аиммат-иш-ши’а филь-гулат», Тегеран.

[1] «Аль-муфрадат фи гариб-иль-куран», стр. 365.

[2] «Лисан-уль-‘араб», том 9, стр. 113; «Тадж-уль-‘арус», том 10, стр. 269.

[3] Сура «Женщины», аят. 171; Сура «Трапеза», аят 77.

[4] Ахмад ибн Ханбал «Муснад», том 1, стр. 215 и 347.

[5] «Бихар-уль-анвар», том 17, стр. 120-129, а также см. «Мусаннафат-уш-шейх-иль-муфид», том 10, «Рисаляту фи ‘адам-ис-сахв-ун-набий».

[6] «Книга о религиях и течениях», том. 1, стр. 288.

[7] Для более глубокого ознакомления обратитесь к статье «Ибн газаири ва мутахэман-э бэ гулувв дар кэтаб-ус-зуфа», журнал «Улюм-э хадис», № 2.

[8] «Мизан-уль-и’тидаль фи накд-ир-риджаль», том 1, стр. 118-119.

[9] Подробнее см. Аль-Гурайри «Аль-гулувв валь-гулат».

[10] Подробнее см. «Арау аиммат-иш-ши’ат-иль-имамийя филь-гулат».

[11] «Книга о религиях и течениях», том 1, стр. 288 и 289. Определение, которое дает Шахристани выглядит так: «Гулаты – это те, кто по отношению к своим имамам впадают в преувелечение и крайности до такой степени, что вывели их за рамки творения, и рассуждают о них в божественных категориях».

[12] «Тасхиху и’тикадат-уль-имамийя», стр. 131.

[13] «Нашъат-уль-фикр-иль-фальсафи филь-ислам», том 2, стр. 67.

[14] «Мушкилат-уль-гулувв фид-дини филь-‘асриль-хадир», том 1, стр. 23-25.

[15] «Мактаб дар фарайянд-э такамоль», стр. 39-40. Для подробного ознакомления с муфаввидитами с точки зрения шейха Муфида обратитесь к «Тасхиху и’тикадат-уль-имамийя», стр. 131.

[16] Для ознакомления с критикой, обратитесь к статье «Гулувв» в «Данешнамэ-е эмам али (а)», том 3, стр. 383.

[17] Аятолла Аль-Узма Хои приводит похожую классификацию без указания приведенных заголовков. Подробнее см. «Ат-танкиху фи шарх-иль-‘урват-иль-вуска», том 2, стр. 73-75.

[18] Возможно, что мы можем отнести слова алламы Маджлиси к определению этого вида преувеличения. Он пишет: «Знай, что крайность (гулувв) относительно Пророка божьего (С) и Имамов (А) поистине в утверждениях об их божественности, или что они суть сотоварищи Бога, как достойные поклонения, или же в сотворении и пропитании, или в том, что Бог растворился в них или един с ними, или в [утверждении о] том, что они знают сокровенное без откровения или внушения от Всемогущего Господа. Или в утверждении об Имамах, что они есть Пророки, или в утверждении о переселении душ одних из них в других, или в утверждении о том, что познание их освобождает от всех видов повиновения и не следует за ним обязательств по воздержанию от грехов».

[19] Для более подробного знакомства с обоими видами крайностей (гулувв), то есть в творении и в законотворчестве, а также суждения фикха об этом см. «Ат-танкиху фи шарх-иль-‘урват-иль-вуска», том 2, стр. 73-74.

[20] Для знакомства с некоторыми из точек зрения шиитских авторитетов относительно этого вопроса обратитесь к «Бихар-уль-анвар», том 17, стр. 97-129, а также том 25, стр. 350 и 351.

[21] «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 270, 274, 279 и 283. Например, «Сказал Али (А): «Остерегайтесь преувеличений о нас, поистине мы – рабы воспитанные [Господом], и говорите из наших достоинств, что пожелаете»». (стр. 270, хадис 15) или: «Сказал Имам Садик (А): «… Говорите о нас, [как о] творениях и рассказывайте о нас, что пожелаете«». (стр. 279, хадис 22)

[22] Подробнее см. «Данешнамэ-е эмам али (а)», том 3, стр. 401 и 402.

[23] «Тарих-ут-табари», том 2, стр. 647.

[24] Доктрина воскрешения и возвращения Имамов в конце времен. – Прим. пер.

[25] Там же, том 3, стр. 38.

[26] Для более подробного ознакомления обращайтесь к трудам по доксографии, к разделу про секту сабаитов (сабаийя). См. «Аль-Макалат валь-фирак» (Ашари), «Шиитские течения» (Наубахти), «Ат-табсир фид-дин» (Исфарайни), «Ат-танбих вар-рад ‘аля ахлиль-хаваи валь-бида’» (Малати Шафии), «Аль-фарк байн-уль-фирак» (Багдади), «Книга о религиях и течениях» (Шахристани) и «Аль-фасль филь-милаль валь-хаваи ван-нихаль» (ибн Хазм Захири).

[27] Юлиус Велльгаузен, «Аль-ахзаб-ус-сиясийят-ут-динийя фи садр-иль-ислам, аль-хаваридж ваш-ши’а», стр. 170.

[28] «Аль-фитнат-уль-кубра ‘али ва банух», стр. 98.

[29] «Ву’аз ус-салатин», стр. 272-273.

[30] «Ас-салату байнат-тасаввуф ват-ташаййу’», стр. 44-47.

[31] Подробнее см. «’Абдуллах ибн саба ва асатиру ухра», том 2.

[32] Там же; см. также другой труд алламы Аскари «Миату ва хамсуна сахабаи мухталак» (Сто пятьдесят вымышленных сподвижников), переведена на перс. под наименованием «Ек сад-о панджах сахаби сахтэги».

[33] Здесь и далее под воплощением (хулул) подразумевается проявление Бога в человеке – эпифания. – Прим. пер.

[34] «’Абдуллах ибн саба», том 2, стр. 215-255.

[35] Четыре авторитетных шиитских сборника преданий: «Аль-Кафи» Мухаммада Кулейни, «Ат-Тахзиб» и «Аль-Истибсар» шейха Туси, и «Ман ля йяхдурух-уль-факих» шейха Садука. –Прим. пер.

[36] Там же, стр. 167-215.

[37] «Толковый словарь Деххода», том 9, стр. 12861.

[38] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», том 1, стр. 323; «Аль-фуру’ миналь-кафи», том 7, стр. 259; «Ман ля йяхдурух-уль-факих», том 3, стр. 90.

[39] «Джам’-ур-рават», том 1, стр. 407.

[40] «’Абдуллах ибн саба», стр. 191 и далее.

[41] «Путь красноречия», мудрые изречение: 117, а также похожее 469, также похожее «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 272, хадис 17 и стр. 285, хадис 37. См. также «Муснаду Ахмад», том 1, стр. 160.

[42] «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 270, хадис 15.

[43] Там же, стр. 274, хадис 20.

[44] Там же, стр. 274, хадис 7, 10 и 20.

[45] «Аль-ахзаб-уль-му’аридат-ус-сийясийя», стр. 168.

[46] «Мазахиб-уль-исламиин», стр. 71.

[47] «Книга о религиях и течениях», том 1, стр. 149.

[48] «Аль-хур-уль-‘эйн», стр. 128.

[49] Подробнее см. «Махийят-э кийам-э мухтар», стр. 653 и далее.

[50] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 196.

[51] «Шиитские течения», стр. 45; «Аль-макалат валь-фирак», стр. 32 и 33.

[52] «Аль-макалат валь-фирак», стр. 34.

[53] Там же, стр. 33.

[54] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 195.

[55] «Му’джаму риджал-уль-хадис», том 18, стр. 275-278.

[56] «Тарих-уль-имамийя», стр. 112.

[57] «Аль-макалат-уль-исламиин», стр. 6.

[58] «Аль-Камиль», том 4, стр. 428.

[59] «Аль-макалат-уль-исламиин», стр. 8.

[60] «Аль-макалат валь-фирак», стр. 46.

[61] «Аль-макалат-уль-исламиин», стр. 8, 9, 22; «Аль-макалат валь-фирак», стр. 46; «Табсират-уль-‘авам», стр. 170; «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 196, «Талбису иблис», стр. 80.

[62] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 196.

[63] «Шиитские течения», стр. 54.

[64] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 197.

[65] «Книга о религиях и течениях», том 1, стр. 180; «Макалат-уль-исламиин», стр. 11.

[66] «Аль-Макалат валь-фирак», стр. 53.

[67] «Аль-Макалат валь-фирак», стр. 59 и 60.

[68] Там же, стр. 56.

[69] «Аль-хутат-уль-макризийя», том 3, стр. 291.

[70] «Камаль-уд-дин», стр. 451-452.

[71] «Му’джаму риджал-уль-хадис», том 14, стр. 243, (№ 1261)

[72] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 195.

[73] «Шиитские течения», стр. 57; «Книга о религиях и течениях», том 1, стр. 180.

[74] «Шиитские течения», стр. 57; «Аль-макалат валь-фирак», стр. 87.

[75] «Аль-макалат валь-фирак», стр. 89.

[76] Там же, стр. 83.

[77] «Аль-макалат-уль-исламиин», стр. 9.

[78] «Шиитские течения», стр. 57-58.

[79] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 225; «Шиитские течения», стр. 192.

[80] «Му’джаму риджал-уль-хадис», том 14, стр. 245. Для более подробного знакомства с его личностью и воззрениями обратитесь к «Даират-уль-маарэф-э бозорг-э эслами», том 5, стр. 432-435.

[81] «Ат-тахрир-ут-тавуси», стр. 524.

[82] «Аль-макалат валь-фирак», стр. 83; «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 298; «Му’джаму риджал-уль-хадис», том 15, стр. 128.

[83] Махрамами считаются ближайшие родственники, такие как сестры, матери, дочери, тети – прим. пер.

[84] «Аль-макалат валь-фирак», стр. 92; «Шиитские течения», стр. 93; «Му’джаму риджал-уль-хадис», том 15, стр. 128-129.

[85] «Му’джаму риджал-уль-хадис», том 15, стр. 131-132.

[86] «Ат-тахрир-ут-тавуси», стр. 615; «Тарих-э шиэ», стр. 166; «Му’джаму риджал-уль-хадис», том 20, стр. 192-193.

[87] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 328-329.

[88] Там же, стр. 323.

[89] Там же, стр. 325.

[90] «Ат-тахрир-ут-тавуси», стр. 655-656; «Тарих-э шиэ», стр. 167; «Му’джаму риджал-уль-хадис», том 6 ,стр. 56.

[91] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 343; «Тарих-э шиэ», стр. 167.

[92] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 323.

[93] Там же, стр. 322.

[94] Там же.

[95] Там же, стр. 324.

[96] Там же.

[97] Там же, стр. 322.

[98] «Му’джаму риджал-уль-хадис», том 17, стр. 301, передается от ибн Шахр Ашуба.

[99] «Бихар-уль-анвар», том 51, стр. 267-268.

[100] «Шиитские течения», стр. 102-103; «Му’джаму риджал-уль-хадис», том 17, стр. 299; «Бихар-уль-анвар», том 51, стр. 367-368; Для более подробного знакомства с нусайритами и их различными воззрениями обратитесь к статье «Нусайрие, алавийан ва шиэ иснаашари» (Нуйсариты, алавиты и шииты-двунадесятники), написанной доктором Касемом Джавади и опубликованной в 7-м номере журнала «Толу’» (Восход), стр. 2-11.

[101] «Хандон-э наубахти», стр. 226-228; «Му’джаму риджал-уль-хадис», том 17, стр. 50; «Сазман-э вэкалат», стр. 670-678.

[102] Там же.