Возникновение шиизма
Если взглянуть на картину в целом, превозвышаясь над мазхабами и течениями, то не следует сводить историю возникновения шиизма лишь к определенному толку ислама, отдельному от его истории. Его следует воспринимать, как «сверстника» ислама.[1] После смерти Пророка Мухаммада (С) на почве исторических событий и в отношении к политическим, идеологическим, концептуальным и шариатским вопросам в мусульманском обществе возникли две различные партии, которые были противоположны друг к другу в отношении ряда вопросов.
Многие авторы и исследователи, как ранние, так и современные, как мусульманские, так и просто ориенталисты, относительно вопроса возникновения шиизма и его исторического изложения, не то по причине обладания неверными и скудными познаниями в данном вопросе, не то умышленно по причине своего фанатизма выдвинули фантастические и далекие от реальности гипотезы. В качестве примера укажем на некоторые из этих гипотез:
1. Шиизм – это продукт чувства мести иранцев, которые потерпели поражение и разгром от новообращенных в ислам арабских бедуинов, сокрушивших их великую империю. В результате иранцы лишились своей великолепной цивилизации и власти, после чего задумали отомстить мусульманам и нанести поражение исламу. Достижения этой цели они стали добиваться с помощью создания шиизма или приближения себя к шиизму и созданию раскола в мусульманской общине.[2]
2. Шииты и первые помощники Имама Али (А) были по большей части арабами-кахтанитами (южные арабы, йеменцы), и находились под влиянием культуры своего прошлого. Они основали шиизм и ввели в лексикон шиитов такие термины, как «попечитель» (васи) и «наследник» (варис), внушаемые глубоко укоренившимися в их культуре традициями.[3]
3. Одна из самых распространенных точек зрения по данному вопросу заключается в том, что создателем шиитского мазхаба был иудей по имени Абдуллах ибн Саба, который позаимствовал пласт учений и установок иудаизма, и смешал их с некоторыми учениями ислама, создав таким образом шиитский мазхаб. Под маской приверженности Имаму Али (А) он в конце концов приступил к осуществлению своих замыслов, распространяя крайне преувеличенные высказывания относительно него среди группы, которая позже стала известна, как шииты Али.[4]
4. Другая группа авторов, состоящая из мусульман суннитов, иранских националистов, а также западных ориенталистов считали вопрос заключения брака между Имамом Хусейном (А) и Шахрбану – дочерью Йездегерда Сасанидского, результатом чего явилось рождение Имама Саджада[5], – главной причиной возникновения шиизма или его распространения и смешения с религиозными и культурными установлениями персов, урожаем которого стало принятие шиизма иранцами.[6]
5. Шиитский мазхаб – это результат стараний Имамов из Ахль-Уль-Байт (А), в особенности Имама Бакира (А) и Имама Садика (А), которые таким образом стремились снискать положение духовенства в обществе. Поэтому они подталкивали людей к вере в крайности относительно своего положения и достоинств, распространяя хадисы против халифов и уважаемых сподвижников Пророка, и таким способом создали партию шиитов[7].
6. Некоторые исследователи посчитали, что с точки зрения истории шииты возникли после смерти Пророка Мухаммада (С) и после выборов под навесом («сакифа») первого халифа.[8] С их точки зрения, данные утверждения ярко подтверждаются недовольством группы сподвижников относительно выбора Абу Бакра правителем, и их речами о превосходстве Имама Али (А) над другими сподвижниками.[9]
7. Шииты возникли в конце правления Усмана ибн Аффана и во время верблюжьей битвы.[10]
8. Шииты появились во время битвы Сиффин после договора о третейском суде.[11]
9. Шиизм сформировался после трагедии в Карбале и мученической смерти Имама Хусейна.[12]
Последние четыре точки зрения можно разделить на две. Первая такова, что представители этих точек зрения считают, что слово шиит употребляется в отношении группы последователей Имама Али (А) или распространилось и стало их именем собственным в результате упомянутых исторических событий. Вторая точка зрения сводится к тому, что упомянутые события стали исходным пунктом возникновения шиитов Имама Али (А). На первый взгляд, можно сделать вывод, что последняя точка зрения о распространении и закреплении слова шиит за последователями Имама Али (А) после трагедии в Карбале и восстания таввабинов[13] является более основательной.
10. Некоторые посчитали возникновение мазхаба шиитов результатом давления некоторых шиитских правящих династий, таких как Буиды и Сефевиды.[14] Правители из династии Сефевидов смешали суфийские и гулатские воззрения, а затем в обложке шиизма копьем и мечом насадили его иранцам, и он распространился как новое мусульманское течение в Иране, в то время, как прежде его жители исповедовали ислам суннитского толка.
Критический анализ
1. За данность в рамках приведенных мнений принимается то, что шиитский толк ислама, поскольку проявился он после смерти Пророка Мухаммада (С), – это некое течение внутри ислама, ушедшее от его основной сути. То есть данное движение в своем корне зиждется на политических, племенных, клановых или национальных целях и устремлениях, либо на чувстве мести и ненависти. Либо же основа его кроется в традициях иудеев, христиан или просто маджусов[15] и персов, помещенных в одежды наставлений ислама посредством таких личностей как иудей ибн Саба с целью внесения раскола в мусульманскую общину. Иными словами, последователи шиизма представляются самыми первыми представителями отступничества, отклонений и нововведений, противопоставленные правоверию и прямому пути в исламе, которые выражены суннитским толком. Видные суннитские доксографы изначально представляли течение шиитов в противоположность суннитам лживым религиозным меньшинством, выступающим против большинства, «сектой, понесшей убыток», против «спасенной секты» и сектой «отвергающих» (рафида) и избегающих традицию, выступающих против халифов и верующих, которые действуют в соответствии с писанием и традицией Пророка и праведных халифов. В поздние времена многие западные исследователи, подражая им и соглашаясь с упомянутым разделением, представляют ислам шиитского толка отклонением от «правоверного ислама».
2. Логика исследования подсказывает, что для нахождения корректной информации и правильного понимания относительно любой религии, течения или мазхаба в первую очередь необходимо исследовать важные и первостепенные источники этого течения или мазхаба, углубиться в общение с представителями исследуемого течения, и таким образом приблизиться к составлению объективной картины. Но даже если пропустить данный этап, то необходимо обращаться к различным источникам, далеким от предвзятости и менее наполненным приверженности чему-либо, где автор старается составить объективную картину. И только в последнюю очередь было бы правильно обратиться к источникам с повествованием наполненным фанатизмом. Так как и в таких источниках тем не менее существуют темы, которые еще больше освещают действительность.
3. Следует добавить, что и «время возникновения шиизма» – это неверная постановка вопроса. Так как такая постановка априори предполагает, что шиизм – не ровесник Ислама. Более справедливо было бы сформулировать вопрос в такой форме: «в какой период истории ислама проявились различия между шиитами и суннитами?» Если в данном контексте появится вопрос относительно возникновения шиизма, то как необходимость появится вопрос и о возникновении суннизма. В этом случае не будет принято за данность предположение о том, что шииты и сунниты – не ровесники ислама, напротив оба течения являются по сути двумя интерпретациями священного писания Ислама, которые появились во времена возникновения ислама и постепенно проявились, распространились и в конце концов обрели совершенные отличия. Первоначально присутствие личности Пророка среди мусульман выступало препятствием для появления различий в понимании религиозных основ, так как слово Пророка было окончательным решением в вопросе верной интерпретации. В данном вопросе предписания Корана обладают необходимой прямотой и ясностью: «Не бывает ни для верующего, ни для верующей, когда решил Аллах и Его посланник дело, выбора в их деле».[16]
Таким образом, нельзя толковать историческое отличие и проявление как причину коренности и оригинальности или отступничества и нововведения. В этой связи нельзя воспринимать и шиизм как меньшинство, сформировавшееся на некотором историческом отрезке.
4. Ни одно идеологическое течение не возникает единовременно и внезапно без каких-либо предпосылок. Ранее было указано на повествования некоторых важных исторических источников о том, что группа сподвижников протестовала и выражала несогласие с выбором Абу Бакра, и в действительности данные протесты были следствием удаления Имама Али (А) от должности халифа.[17] Это служит ясным основанием того, что группа видных сподвижников Пророка были сторонниками кандидатуры Имама Али на должность халифа, они считали его более достойным этой должности, чем остальных. Представляется, что характерные им убеждения в отношении имама Али или внутренняя и духовная связь с ним подтолкнули их занять протестующую позицию в отношении событий под навесом. Но главное примечание заключается в том, что зарождение подобных убеждений и духовных связей дело не внезапное и моментное, а нечто возникающее постепенно в ходе длительного процесса и имеющее под собой почву, предшествующую возникновению.
5. Существуют достоверные исторические подтверждения, свидетельствующие о том, что во времена жизни Пророка Мухаммада (С) группа сподвижников обрела особую привязанность и духовную связь с Имамом Али (А), и постепенно они стали известны, как его сторонники. Слово шииты в те же времена и именно в таком контексте и закрепилось за данной группой. Согласно разъяснению Абу Хатима ар-Рази, шииты – это самое старое из наименований религиозных течений (в рамках ислама), которое было употреблено самим Пророком при жизни. С его точки зрения шиитами называлась группа людей, соединенных дружескими узами, которая во времена Пророка организовались вокруг личности Имама Али (А). Среди них были такие выдающиеся сподвижники Пророка, как Салман Фарси, Абу Зарр Гаффари, Микдад ибн аль-Асвад и Аммар Йасир. В исторических источниках данная группа упоминается под наименованием «раввад-ут-ташаййу’», что означает пионеры шиизма или авангард шиизма.[18] Похоже, что слово шииты по отношению к ним употреблялось в лексическом значении, и под ними подразумевались друзья, сторонники и помощники Имама Али (А). Исторические свидетельства указывают на то, что именно эта группа и выступила отправной точкой и семенем шиизма, из которых позднее, после смерти Пророка, во времена Имама Али (А), после мученической смерти Имама Хусейна (А) и восстания таввабинов и произросли выдающиеся личности. Относительно того, что во времена Пророка Мухаммада (С) и лично в его изречениях упомянутая группа называлась шиитами Али, существует огромное количество преданий в документальных источниках обоих исламских течений (суннитов и шиитов). Например, Суйути в своем комментарии к аяту «Поистине, те, которые уверовали и творили доброе – лучшие из творений»,[19] приводит следующий хадис: «ибн Асакир по цепочке передает от Джабира ибн Абдуллаха: мы находились в присутствии Пророка, когда пришел Али, и Пророк сказал: «клянусь Тем в чьих руках моя душа, он и его шииты в судный день непременно окажутся среди спасенных. И в это время был ниспослан упомянутый аят»».[20] Ибн Хаджар Хейсами также после упоминания данного аята приводит хадис от ибн Аббаса: «После ниспослания данного аята, Пророк (С) обратившись к Али сказал: «Ты и твои шииты – лучшие из творений. В судный день вы престанете пред Господом, и Он будет доволен вами, и вы будете довольны Им»[21]. Он же приводит, что и сам Имам Али (А) среди жителей Басры передал эти же слова, о том что «ты и твои шииты» предстанете пред Господом и Он будет доволен вами, а вы Им.[22] В различных вариациях данный хадис приводится и в других авторитетных источниках, таких как «Йанаби’-уль-мавадда», «Нур уль-абсар», «Тафсир Табари», «Рух уль-ма’ани». Также группа современных авторов, таких как Ахмад Амин, Субхи, аллама Табатабаи, Сеййид Хусейн Наср указывали на существование подобной группы сподвижников во времена Пророка.[23]
Кажется, что шииты Повелителя верующих Али (А) были по большей части людьми бедными, и, принимая во внимание выдающиеся качества Имама Али, постепенно они стали его приверженцами. Он представлял собой личность, которая была взращена в доме Пророка, был его двоюродным братом, его зятем и самым ближайшим к Пророку (С) человеком среди сподвижников. Речи Пророка Мухаммада (С), в которых выражалось почтение к Имаму Али в различное время и по различным поводам, становились причиной привязанности некоторых сподвижников к нему и только усиливали эту привязанность. А изречение Пророка: «Я – город знаний, а Али – врата в него»[24], указывает на подтверждение Пророком его знаний. А для представителей упомянутой группы это фактически означает доверие словам Имама Али, поведению и его точке зрения в вопросах веры. Имам Али вместе с тем, что он происходил из рода Хашим и был самым близким к Пророку человеком из племени Курайш, вел скромный, праведный и аскетический образ жизни, поддерживал Пророка в самых тяжелых условиях во времена его пророчества, проявлял необычайное мужество на поле битвы и обладал множеством других личностных и общественных достоинств. Эти качества Имама настолько выделяли его среди окружающих, что в глазах и сердцах группы сподвижников он стал второй личностью после Пророка, так что в результате они обрели известность, как особо выделенная группа, центрированная вокруг имама Али. Некоторые назвали эти духовные связи «духовным шиизмом».[25] Именно эта группа находилась среди протестующих после объявления решения собравшихся под навесом, когда Имама не выбрали в качестве непосредственного преемника Пророка. Этот протест показывает, что согласно их воззрениям, Имам Али (А) был самым достойным человеком среди мусульман после Пророка и самым заслуженным среди сподвижников на должность его преемника и наместника.[26] Крайне важное примечание в данном анализе состоит в том, что склонность к алавизму[27] этой группы проявилась во времена Пророка и получила его одобрение. Соответственно можно сделать вывод, что шиизм в своей основе и сущности имеет несколько особенностей:
Во-первых, шиизм – это ислам Али или выражение явного и скрытого ислама во всем явном и скрытом, связанном с Али. Это понимание ислама, в котором нет отклонения и вольнодумства в отношении духовного учения и традиции Пророка. И даже наоборот, понимание, наполненное глубоким постижением откровения и пророческих наставлений в форме верной аскезы, наполненной духовностью и шариатом, верой, достигшей убежденности, благородным нравом и человечностью, удаленностью от заискивания перед аристократией, безразличием к племенным, расовым и материальным различиям, а также беспрекословным подчинением Пророку.
Во-вторых, шиизм эволюционировал на протяжении времени в ходе различных исторических событий, таких как собрание под навесом, происшествий времен конца правления Усмана и его убийства, правления Имама Али, мирного договора Имама Хасана, трагедии Карбалы и научно-культурного восстания Имама Бакира и Имама Садика. Шиизм перешел из сжатой формы в развернутую, а с точки зрения калама, фикха, истории, политики и социума обрел полностью самобытную форму, и нашел выражение в одном из двух основных течений в мусульманской умме (общине). Таким образом, слово шиизм отошло от своего лексического значения и обрело терминологическое значение. Важнейшими особенностями данного процесса стали воззрения относительно превосходства Ахль-Уль-Байт Пророка в вопросе имамата, управления мусульманской общиной и изложения исламского учения.[28]
В-третьих, поскольку шииты в своей основе образовались вокруг Имама Али, «имамат» выступил столпом и оплотом шиизма, а «Имам» стал фундаментом и основой мазхаба и опорой во многих затруднениях в исламе.[29] Слова таких людей, как Салман Фарси и Аммар Йасир в тот период, а также история их жизни показывают, что данная группа сподвижников была убеждена в том, что Али самый благородный и лучший из сподвижников, и в итоге самый достойный для должности халифа Пророка и правления над мусульманами.[30] Таким образом их направленность была духовно-политическая, а не просто политическая.
В-четвертых, в исламе шиитского толка, иными словами в исламе Али, в лучах осведомленной личности Имама Али, действующей в соответствии с божественным писанием и традицией Пророка[31], а также принявшего влияние от таких его искренних сподвижников, как Салман, Микдад, Абу Зарр, находящегося в лоне монотеизма, аскезы и духовности, с самого начала было заложено внимание к человеческой душе, к духовной составляющей шариата.[32] Именно это послужило одной из причин внимания к Имаму Али со стороны аскетов и впоследствии суфиев, и с этой же позиции они взирали и на шиизм. И по той же причине, многие суфийские тарикаты старались связать с ним (Имамом Али) свой метод и манеру действия, чтобы обосновать свою легитимность.
В-пятых, очевидно, что согласно воззрениям самих шиитов Пророк ислама по велению Господа в различные моменты эпохи пророчества указывал на Имама Али (А) как на имама, халифа и попечителя мусульман после себя. И в подтверждение своих воззрений шииты ссылаются на такие хадисы как «хадис Инзар»[33], «хадис Манзилят»[34], и важнее всего «хадис Гадир»[35], каждый из которых передается и в суннитских сборниках хадисов.
В итоге все десять гипотез, перечисленных в главе «Возникновение шиизма», являются безосновательными и далекими от действительности. И если выдвижение данных гипотез было совершено не по злому умыслу и не из фанатизма, то по крайней мере это случилось из неосведомленности и на основании скудных данных относительно истории ислама, а в особенности событий и подробностей эпохи пророчества, эпохи халифов и первых веков ислама. Исторический анализ показывает, что ни гипотеза о создании шиизма посредством ибн Сабы, ни чувство мести иранцев, ни важность родственных связей или кланово-племенные предрассудки и ничто другое не имеет и доли истины.
Вопросы
1. Прочитайте стр. 97-147 в 6 томе «Бухус филь-милаль ван-нихаль» (Дискуссии о религиях и сектах), изложите различные точки зрения востоковедов, и подвергните их критике.
2. Расскажите свое мнение относительно приведенных в уроке гипотез. В чем заключается корень их враждебности?
3. Прочитайте книгу «Абудалла ибн Саба» алламы Аскари, и объясните свою позицию относительно гипотизы о том, что он стоял у истоков возникновения шиизма.
4. Расуль Джафариан в своем труде «Тарих-э ташаййю дар иран» (История шиитов в Иране), считает, что иранский шиизм подвергся влиянию иракского шиизма. Прочитайте данный труд и проанализируйте распространенные точки зрения относительно связи шиизма с иранцами.
5. Прочитайте книгу «Ат-ташаййу’у байна мафхум-иль-аиммати валь-мафхум-иль-фарси» и укажите на ее ошибки.
Рекомендованная литература
1. Аятолла Джафар Субхани, «Аш-ши’ату фи маукиб-ут-тарих» (Шиизм в процессе истории), изд-во «Дар-уль-адва», Бейрут, стр. 47-105 (критика семи гипотез).
2. Доктор Абдуллах Файйаз, «Тарих-уль-имамийа» (История имамитов) с введением от Мухаммада Бакира Садра, Бейрут, стр. 35-71.
3. Аллама Табатабаи, «Шиэ, маджмуэе мозакерат ба ханри корбен», объяснения Али Ахмади и Хосроушахи, стр. 230-292.
[1] Аллама Табатабаи «Шиэ, маджмуэе мозакерат ба харни кобрен» (Шиизм, сборник бесед с Анри Корбеном) [далее будет упоминаться как «Шиэ»], стр. 18 и 20; «Шиизм в Исламе», стр. 28; Джафар Субхани «Бухус филь-милаль ван-нихаль», том 6, стр. 83-84; Сеййид Хоссейн Наср «Ташаййю ва тасаввоф дар эрфан-э иран», том 7, стр. 27; Мухаммад Бакир Ас-Садр «ташаййю моулуд-э табии-э эслам» (пер. на персидский книги «Ат-ташаййу’у валь-ислам») стр. 23 и 29.
[2] Подробнее см. «Шиэ», стр. 19, а также 273-277. Мотаххари «Хадамат-е мотакабэль иран ва эслам», собрание сочинений, том 14, стр. 130-131; Ахмад Амин «Фаджр-уль-ислам», стр. 277; Ибн Хазм Захири «Аль-фисаль», том 2, стр. 273.
[3] «Тарих-э ташаййю», стр. 17, Джафари в «Ташаййю дар масир-э тарих» сформулировал в некотором роде близкую точку зрения.
[4] «Аль-макалат валь-фирак», стр. 20; «Шиэ» стр. 234, 237, 239; «Фаджр-уль-ислам», стр. 277-278. Ахмад Амин приводит, что знаменитый востоковед Юлиус Велльгаузен тоже считал шиизм продуктом иудейской мысли Абдуллы ибн Сабы.
[5] Некоторые исследователи подробно разобрали источники данного вопроса и саму эту историю сочли мифом. Подробнее см. Шахиди: «Зэндэгани Али ибн Аль-Хусейн (А)» стр. 7-27. Покойный Мортаза Мотаххари, изучив данный вопрос, подверг данную историю крайнему сомнению. Подробнее см. «Хадамат-е мотакабэль иран ва эслам», собрание сочинений, том 14, стр. 113-125.
[6] В качестве примера Сайкс, ориенталист и автор «Тарих-э Иран», писал: «Одним из последствий мученической смерти Имама Хусейна стало возникновение шиитской секты…», стр. 753-754. См. также Доминик Сурдел «Ислам», перевод на персидский Исмаил Даулатшахи, стр. 106-107; Ибрахим Хасан, «Тарих-уль-ислам-иль-сияси вад-дини», том 2, стр. 92.
[7] «Шиэ», стр. 20.
[8] Игнац Гольдциер «Аль-‘акаидату ваш-шариату филь-ислам», стр. 189; Ибн Хальдун, «История», том 3, стр. 214; «Фаджр-уль-ислам», стр. 278; Аль-Аваили «Хувийат-ут-ташаййу’», стр. 24; «Тарих-уль-имамийа», стр. 36.
[9] Наши Акбар, «Масаиль-уль-имама», стр. 9-10; Аль-Балазури приводил отрывки протеста некоторых из сподвижников Пророка, таких как Салман Фарси и Зубайр. «Ансаб-уль-ашраф», том. 2, стр. 267-268 и 274; «Тарих-э Йакуби», том. 2, стр. 124-125; Джаухари, «Ас-Сакифа ва фадак», стр. 38.
[10] Ибн Надим, «Аль-фихрист», стр. 326. См. также «Хувийат-ут-ташаййу’», стр. 25; «Тарих-уль-имамийа», стр. 37.
[11] Подробнее см. Ахмед Субхи «Назарийат-уль-имамийа», стр. 40. Согласно словам Файйаза Монтгомери Уата имеет схожую точку зрения, подробнее см. «Тарих-уль-имамийа», стр. 37.
[12] Данная точка зрения принадлежит большому количеству авторов. В качестве примера: Шайби «Ас-салат байн-ат-тасаввуф ват-ташаййу’», том 1, стр. 23; также см. «Хувийат-уш-шиа’», стр. 25-26; «Назарийат-уль-имамийа», стр. 47-49. В данном труде в качестве представителей данной точки зрения позиционируются Рудольф Штротман и Уильям Дюрант. Согласно точке зрения Таха Хусейна шиитская партия возникла после мирного договора Имама Хасана (А). «Исламийат» (Али ва банух), стр. 973.
[13] Таввабины (кающиеся) – одно из первых восстаний после трагедии в Карбале, совершенных с целью мести за кровь Имама Хусейна. Началось оно в Куфе и не нашло множества сторонников, так как его не поддержал Мухтар Ас-Сакафи, в результате в 65 году хиджры оно было подавлено. – Прим. пер.
[14] Подробнее см. «Шиэ», стр. 20, а также повествование на стр. 280-284 там же; Джафар Субхани, «Аш-ши’ату фи маукиб-ут-тарих», стр. 97-104.
[15] Маджусами называли огнепоклонников и зороастрийцев, от этого же слова происходит слово маг. Данное слово употребляется в Коране один раз в 17 аяте суры «Хадж» – Прим. пер.
[16] Сура «Сонмы», аят 36.
[17] «Масаиль-уль-имама», стр. 9 и 10; «Ансаб-уль-ашраф», том 2, стр. 267-268 и 274; «Тарих-э йакуби», том 2, стр. 124-125; «Ас-сакифа валь-фадак», стр. 37; Табари, том 2, стр. 446, 448-449; ибн Абиль-Хадид, «Шарху нахдж-уль-балага», том 6, стр. 174-204.
[18] Подробнее см. «Хувийат-ут-ташаййу’», стр. 33-35. Здесь приводятся имена десятков сподвижников Пророка.
[19] Сура «Ясное Знамение», аят 7.
[20] Ад-дурр-уль-мансур, том 8, стр. 589.
[21] «Ас-Саваик аль-Мухрика», стр. 246-247.
[22] Там же. Абдуллах Аль-Гарифи в книге «Ат-ташаййу’у нушуввух марахилух мукавваматух» на страницах 34-37 приводит этот хадис с различными цепочками передатчиков и из многочисленных источников, и в добавок перечисляет двенадцать источников с точными ссылками, в которых причиной ниспослания данного аята представляется Имам Али и его шииты. Среди источников он перечисляет «Манакиб» Хорезами, «Тафсир» Табари, «Рух уль-ма’ани» Алуси и «Ансаб-уль-ашраф» Аль-Балазури
[23] «Духа-ль-ислам», том 3, стр. 209; «Назарийат-уль-имама», стр. 52; «Хувийат-ут-ташаййу’», стр. 29-32; «Шиэ дар эслам», стр. 28-29; «Ташаййю ва тасаввоф», стр. 27-28; А также Абдуль-Азиз Дури в «Мукаддама фи тарихи садр-иль-ислам» приводит его из «Ас-салат байн-ат-тасаввуф ват-ташаййу’», том 1, стр. 23.
[24] См. «Ат-ташаййу’у нушуввух марахилух мукавваматух», стр. 206-208.
[25] «Мукаддама фи тарихи садр-иль-ислам», стр. 72, со ссылкой на 22 стр. первого тома, «Ас-салат байн-ат-тасаввуф ват-ташаййу’». Ад-Дури «духовный шиизм» противопоставляет «политическому шиизму» и пишет: первый был во времена Пророка, второй восходит ко времени правления Имама Али и далее.
[26] Ибн Хальдун указывает на возражения этой группы решению совета Умара, состоящего из шести человек: Они, по причине своей набожности и беспокойства за сохранность ислама не стали настаивать на своих претензиях.
[27] В данном случае под алавизмом подразумевается не отдельное течение, а приверженность Имаму Али (А). – Прим. пер.
[28] В письме шиитов Куфы, в выражении их соболезнований Имаму Хусейну (А) по случаю мученической смерти Имама Хасана (А) прямо указывается на право Имама Хусейна (А) на халифат и наследование власти предшественников, а также настаивается на его авторитете в делах духовных и религиозных. В данном документе употребляется и слово «Имам» по отношению к нему. Там же стр. 242; «Тарихэ Табари», том 2, стр. 257- 258.
[29] Подробнее см. «Милаль ван-нихаль», том 1, стр. 24; «Макалат-уль-исламиин», том 1, стр. 39.
[30] «Тарих-э Йакуби», том 2, стр. 125; Расуль Джафариан, «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 212-216; «Тарих-э ибн-э Михнаф», том 1, стр. 37-43.
[31] Подробнее см. «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 197- 203, 210- 226 и 336-339.
[32] Подробнее см. хутбы, письма и мудрые изречения Имама Али в «Нахдж-уль-балага»; Например, «Мудрость» 229-282, 439; Хутба 213; Письма: 175, 184, 218, 233 и т.д.; См. также Мотаххари «сэйри дар нахдж-уль-балагэ», собрание сочинений, том. 16, стр. 90-345.
[33] Описывает увещевание Пророком своих близких и объявление Али своим преемником. – Прим. пер.
[34] Слова Пророка о том, что Али по отношению к нему подобен Харуну по отношению к Мусе, с той лишь разницей, что после Мухаммада нет Пророков.
[35] Речь Пророка в день Гадир Хум, в ходе которой Пророк говорит: «кому я был повелителем, тому вот – Али является повелителем».