Отличие шиитов от остальных течений
Представляется, что начало и поворотный момент истории, в который произошел раскол между мусульманами – это момент принятия решения о выборе халифа «под навесом» (сакифа) и объявление результатов этого выбора. С точки зрения сподвижников, друзей и сторонников Имама Али (А), основанной на ясных указаниях традиции, а также на его достоинствах, положении и непревзойденной степени[1], выбор другого человека на должность халифа был абсолютным отклонением от истины. Случилось так, что пока Имам Али (А) с некоторыми из своих сподвижников, такими как Зубайр, Аббас, Абдуллах ибн Аббас и другими, подготавливали тело Пророка (С) к похоронам, группа из мухаджиров, такие как будущие первый и второй халиф, в спешке и без обмена мнением с Имамом Али и его приверженцами, хашимитами и другими сподвижниками Пророка, отправились к сакифе. То есть месту, куда раньше них прибыла группа ансаров под предводительством Саада ибн Убады для решения вопроса халифата и выбора халифа. Плодом их полемики под навесом стал выбор Абу Бакра на должность халифа и присяга ему, что подверглось острой критике и возражению со стороны Имама Али (А) и его приверженцев.[2] Оправданием присягнувших перед возражающими было то, что действие уже свершилось.[3] Это был первый шаг отделения шиитов от большинства, которое с точки зрения шиитов впало в заблуждение. Но положение и состояние мусульман на тот период, а также необходимость воздержания от распрей ради сохранения только возникшего ислама, заставило их проявить терпение и выдержку.
В эти времена приверженцы Имама Али (А) и в особенности сам Имам находились в уединении. Но когда во второй половине эпохи правления Усмана сложились иные условия, которые привели к кризису и мятежу против халифа, в результате чего он был убит, Имам Али и его приверженцы вышли из уединения и озарили всех своим сиянием. Имам Али заступил на должность халифа, и его истинные поборники окружили его. В эпоху правления Имама Али (А) в мусульманском мире произошли масштабные сражения, такие как Джамал (верблюжья битва), Сиффин и Нахраван. Имам выступал с речами, писал письма, принимал решения и меры, осуществление которых прежде не представлялось возможным. Его сподвижники полностью знали его противников, а также знали его воззрения и личностные качества. В эту эпоху шиизм ярче проявил себя, стал более приметным и отличным.
Время правления Имама Али и шиизм
Как результат ошибок, совершенных во времена двух шейхов[4], Имам Али (А) на совете из шести человек не согласился с условием действия на основе «традиции двух шейхов».[5] В истории зафиксировано, что первый халиф не привел в действие шариатское постановление в отношении известного полководца Халида ибн Валида по причине нужды правительства халифата в полководце.[6] Он же отнял принадлежащий Фатиме (А) и Ахль-Уль-Байт фадак,[7] лишил Ахль-Уль-Байт права на получение хумса, запретил записывать пророческие хадисы. В дальнейшем во время правления второго халифа были запрещены два вида временного брака и чтение в азане фразы «стремитесь к наилучшему из деяний». Второй халиф стал проводить желательный намаз таравих в коллективной форме вопреки предписаниям шариата[8], и назвал это «хорошим нововведением». Он приравнял трехкратные слова развода, сказанные за один раз, к трем шариатским разводам, делил средства из байт-уль-маль (общественной казны) между мусульманами не в равной мере, поставил на государственные должности недостойных людей, таких как Муавия, а также уполномочил выбирать следующего халифа членам совета, которых назначил сам таким образом, чтобы следующим халифом неизбежно стал Усман.[9]
С приходом на должность халифа Усмана и установлением на все важные должности его родственников Омеййадов, несправедливость, порок, разврат, беспечность к шариату и предписаниям религии стали причиной распространения недовольства среди мусульман. Но халиф не только не принимал меры по установлению порядка, но и попал под влияние своего зятя – Марвана, а также начал преследование и наказание протестующих и критикующих его правление. Результатом его наказаний в отношении выдающихся сподвижников, таких как Абу Зарр и Аммар Йасир, стало то, что первый ушел из жизни, а второго одолел неизлечимый недуг.[10] Такое положение дел подняло волну протеста со всех сторон, которая переросла в бунт, захват и убийство Усмана.[11] Протестующая часть общества и другие мусульмане пришли к Имаму Али (А) и не оставили его в покое, пока он не принял должность халифа.[12] В первый день своего халифата он обратился к присягнувшим ему с такими словами: «Моя ответственность за то, что я говорю,… знайте, что время вновь привело вас на поле испытания, подобно дню, когда Господь избрал среди вас Пророка. Клянусь Тем, Кто послал его по истине, вы будете ниспровергнуты ниспровержением, и потрясены потрясением, и перемешаны, как варево в горшке, покуда вновь не станут низшие из вас высшими, а высшие — низшими, покуда не выйдут вперед из вас те, кто уже был впереди. Истина и ложь, и за каждой из них — последователи. И если у власти пребудет ложь, то ведь издавна так ведется, и если убудет истины, то ведь и это не редкость и может случиться. Ведь редкость, чтобы отброшенное назад вырывалось вперед».[13] Имам Али (А), который в начале данной проповеди решительно сказал: «Моя ответственность за то, что я говорю», на практике тоже проявлял решительность и никогда не отступал от того, что считал истинной. Он стремился к установлению в обществе справедливости, и действовал в согласии с божественным писанием и традицией Пророка (С). Он снял с государственных должностей всех недостойных, и более не назначал подобных людей на такие важные должности, как бы не были они богаты, состоятельны и известны. Он назначал на государственные должности людей достойных, какими бы они не были бедными, безвестными и насколько бы не относились к низшим слоям общества. А если кто-то разбогател не по праву, то богатство его экспроприировалось в пользу общественной казны (байт-уль-маль).[14] Такой метод действия и реформистское мышление Имама Али многим дорого обошлись, и они с самого начала предвидели поражение. Концом правления Имама Али (А), длившегося 4 года и 9 месяцев, стало убийство Имама одним их хариджитов.[15] Так закатилось яркое солнце жизни Имама, но его речи, школа и мазхаб живы и прочны.[16]
Как только Имам Али заступил на пост халифа, небольшая группа сподвижников в Медине увильнула от присяги ему. Сирия во главе с Муавией изначально не приняла его правления, а Басра превратилась в оплот армии, которая затем выступила против него в битве Джамал. Большинство сподвижников и многие из жителей Медины, а также большая часть из числа поднявших бунт против Усмана присягнули Имаму Али. В то время, как другая группа мусульман была убеждена в праве Али на имамат, исходящий от Бога, и они считали его назначенным на эту должность посредством божьего посланника. Данную группу мусульман следует именовать «убежденными шиитами», и рассматривать их, как преемников духовного шиизма. В качестве примера, Хузайма ибн Сабит после присяги Имаму Али (А) сказал: «мы избрали того, кого божий посланник избрал для нас»[17]. Согласно сообщению Табари, во время выхода хариджитов из лагеря Имама Али (А), шииты остались с Имамом и сказали: «на нас лежит и другая присяга: мы – друзья твоих друзей, и враги твоих врагов».[18] Малик Аштар, когда призывал людей к присяге Имаму Али, настаивал на теме «завещания», говоря: «Он – наследник из наследников» и «наследник знаний Пророков».[19] Худжр ибн Ади был приверженцем и искренним шиитом Имама Али, и настаивал на духовном преемстве (вилайат) и наследовании Имама после смерти Пророка.[20] Мухаммад ибн Абу Бакр в своем знаменитом письме к Муавии тоже называл Имама Али «наследником божьего посланника и его преемником».[21] Кроме того сам Имам старался распространить воззрение о «божественном имамате», например, в его подробном письме, которое он написал Муавии. Основным положением данного письма были представлены «Ахль-уль-Байт», их избранность и превосходство, знание и мудрость, преемство, чистота и целомудрие на основании «аята очищение» (33:33), их право на правление и имамат, их долю в хумсе и т.д. В данном письме в ответ Муавии он настаивал на связи между пророчеством, преемством и имаматом, и доказывал имамат, как основной элемент в истории Пророков.[22] Имам во множестве хутб (проповедей) излагал превосходство Ахль-уль-Байт и их божественное право на имамат и наставление общества.[23] После подавления бунта двух вероломных (имеются в виду Тальха и Зубайр в верблюжьей битве. – Прим. пер.), во время вхождения в Куфу Имам приводил аргументацию, основанную на хадисе «аль-гадир», и требовал свидетельства у тех, кто лично присутствовал при тех событиях. Многие сподвижники принесли свидетельство, и среди них было двенадцать человек, сражавшихся в битве при Бадре. Иногда Имам проявлял в себе качества, показывающие, что он гораздо выше, чем просто халиф. Иногда он предрекал войны и бунты и предсказывал грядущее. Кажется, что именно эти блистательные качества и проявления вводили некоторых людей в непонимание и становились причиной преувеличений и крайностей.[24] Таким образом, можно сказать, что шииты со времен завершения правления Усмана и до конца правления Имама Али крепли с точки зрения количественных и качественных характеристик. Опорным пунктом для их роста и распространения был Ирак с центром в Куфе. После мученической смерти Имама Хусейна (А) более полно проявились отличия двух течений, двух мазхабов. Шиитский мазхаб, направляемый Имамами Ахль-Уль-Байт во тьме трудностей и бедствий, хранил свой факел зажженным и в эпоху Имама Бакира (А) и Имама Садика (А), которые нашли возможность полностью осветить и изложить свои воззрения.
Шиизм во времена Омейядов
Муавия превратил халифат в монархию[25] и сделал его наследуемым, а вместо подражания божьему посланнику сподобился кесарю.[26] Наибольшую угрозу Муавия чувствовал со стороны территорий, населенных шиитами, в особенности Ирака – области влияния Имама Али и Ахль-Уль-Байт. Поэтому он приложил все усилия для искоренения алавитской культуры. В те времена Муавия стремился не просто стереть упоминание об Имаме Али, его пути и мировоззрении, но и посеять семя отвращения и ненависти к Имаму в сердцах людей. Поэтому он впервые в истории Ислама организовал произнесение проклятий в адрес Имама в публичных речах и выступлениях с минбаров мечетей, а также сфальсифицировал множество хадисов, порицающих его. Также он сфальсифицировал огромное количество хадисов о достоинствах других халифов, чтобы принизить достоинства Имама. Он сделал ненависть к Имаму Али мерилом для приближения к себе, таким образом, что условием присяги Муавии было проявление ненависти в отношении Имама Али. В этом он обращался за помощью к некоторым из сподвижников.[27]
Муавия проявлял жестокость и по отношению к шиитам. Мученическая смерть Имама Хасана Аль-Муджтабы (А) произошла в связи с коварным заговором Муавии. Он принижал шиитов, оскорбляя их, давая им унизительные прозвища, такие как «турабийа», и отправлял кровожадных людей, таких как Буср ибн Аби Артат, Суфьян ибн Ауф и Дахаб ибн Кайс в Медину, Мекку, Йемен и другие местности с приказом убить любого шиита, которого они найдут. Он говорил им: «и убейте каждого, в ком [есть признак] от шиита Али».[28] Буср ибн Аби Артат убил большинство мужчин в племени бани Хамдан, члены которого исповедовали ислам шиитского толка, а их детей и женщин обратил в рабство.[29] Когда правителем Куфы был Мугира ибн Шуба, он старался решать все проблемы с недоброжелателями мирным путем, но после того, как он покинул этот мир, Зийяд ибн Абих (в сороковом или пятидесятом году хиджры) занял его место и начал жестоко притеснять шиитов.[30] Он истреблял шиитов везде где находил их. Собирал шиитов в мечети, и заставлял выражать ненависть по отношению к Имаму Али. Также он преследовал шиитов в Басре, и придавал их смерти.[31]
После смерти Муавии положение шиитов ничуть не улучшилось. Напротив, в ходе событий при Карбале произошла величайшая трагедия в истории шиизма, когда был предан мученической смерти Имам Хусейн (А), его дети, его видные сподвижники, и были пленены женщины его семейства и внуки божьего посланника и Имама Али, и положение шиитов стало еще более ужасным. Данное происшествие будет вечно лежать пятном позора на Омеййядах и навсегда останется символом гордости и истинности шиизма и Ахль-Уль-Байт. Среди важнейших последствий данного события стало очевидное ответвление истории шиитов от всех остальных исламских течений и возникновение выдающейся индивидуальности шиизма. Сподвижники Имама Хусейна (А) своей кровью подписались под истинностью исключительного права Имама Али и его потомков на имамат.[32]
Шииты переживали тяжелые времена. Имам Саджад на протяжении тридцати четырех лет своего имамата переживал неимоверные трудности и уединение, и в деле распространения учения Ахль-Уль-Байт вынужден был начинать все сначала. Так как многие из лучших шиитов были убиты и даже род Ахль-Уль-Байт был практически истреблен, над шиитами и родом Ахль-Уль-Байт нависла реальная угроза полного исчезновения.[33] В те времена шииты истреблялись Омеййадами и родом Зубайра. Хаджадж ибн Йусуф Сакафи стал правителем Ирака и его первостепенной задачей стало подавление шиитов.[34] Имам Саджад (А) старался особым образом воспитать некоторое количество людей, передавая хадисы, и таким образом сохранить путь Ахль-уль-Байт и шиизм.[35] Он разъяснил своим сподвижникам переход линии имамата от Имама Хусейна (А) к себе и далее к своему сыну – Имаму Бакиру (А).[36] В любом случае Имам добился успеха в сохранении мазхаба и его распространении, так что шииты смогли пережить эти страшные времена.[37]
Несмотря на все трудности и давление шиизм не был искоренен и даже напротив нашел распространение. В эпоху Имама Саджада (А) группа шиитов-переселенцев из куфийского рода Ашари превратила город Кум в важную для шиитов «твердыню». Кум сохранял свою связь с ядром шиизма, то есть Имамами, совершенно замечательным образом, и никогда не подвергался расколу и распрям. Так началось проникновение шиитов в восточные регионы и в другие земли в Персии, пока в итоге в десятом веке хиджры шиизм не распространился по всему Ирану.
Имам Бакир (А) после смерти его выдающегося отца в 94 году хиджры достиг имамата, и у него появилась возможность изложить воззрения об имамате, качествах имама и о вопросе текстов традиции, в которых указан путь нахождения Имама. Он приложил максимум усилий для того, чтобы изложить шиитам учение Ислама с толкованием Ахль-Уль-Байт. На этом пути он воспитал таких великих учеников как Зурара ибн Айан, Мухаммад ибн Муслим, Абу Мансур Асади, Фудейль ибн Йасар и других в области калама, фикха и хадисов, которые обладают огромным авторитетом доверия среди шиитов.[38] Имам Садик (А) тоже продолжил этот путь. Он усердствовал на научном поприще, но ему сильно препятствовали его недруги, дабы он не смог привлечь людей из других мазхабов и течений. Он воспитал таких известных людей науки как Мухаммад ибн Нуман – известный как Мухаммад Так, Хишам ибн Хакам, Али ибн Исмаил, Букайр ибн Айан и Абан ибн Таклиб. Все они входили в число выдающихся ученых своего времени.[39]
Шиизм во времена Аббасидов
Несмотря на то, что свержение правительства Омеййадов произошло благодаря проникновению алавитов и под лозунгом: «Ар-Рида мин али Мухаммад (С)» (довольство от семейства Мухаммада), и несмотря на то, что в умах людей, в особенности жителей Ирака сложились представления о том, что именно Ахль-Уль-Байт должны были сменить Омеййадов, но тем не менее Аббасиды смогли использовать все условия в свою пользу и занять престол вместо Омеййадов.[40] Аббасиды с презрением к Ахль-Уль-Байт заняли их законное место и также принялись причинять страдания шиитам и алавитам, и создавали Имамам Ахль-Уль-Байт невыносимые условия, следуя в этом своим предшественникам.[41] В течение второго и третьего веков хиджры Ахль-Уль-Байт, как потомки Пророка Мухаммада (С), по-прежнему обладали глубоким почтением и уважением в народе, и потому Аббасиды все время чувствовали опасность, исхадящую с их стороны. На протяжении всего времени правления такие халифы, как Мансур, Махди, Хади, Харун и Мутаваккиль проводили жестокую политику в отношении алавитов. Возможно, что единственным исключением из общего правила был Мамун, который старался отдалить Ахль-Уль-Байт от народа, приблизить их к Аббасидам, и таким образом уменьшить их признание и устранить опасность шиитских восстаний. Видимо и в его приглашении Имама Риды (А) в Хорасан преследовалась подобная цель.[42] С началом третьего века и правлением Мамуна в свободной научной среде в лучах «переводческого движения» сильно возросла активность на поприще калама, философии и других наук. Мамун был не так суров в своем правлении. Поэтому шииты и алавиты в той или иной мере смогли воспользоваться свободой и вздохнуть с облегчением. Шиитские ученые в новых сложившихся научных и политических условиях проявляли усердие по распространению мазхаба. Но во время правления Мутаваккиля (847 – 861 годы), который проявлял крайнюю враждебность к Имаму Али и шиитам, и разрушил до основания усыпальницу Имама Хусейна в Карбале, положение дел вновь стало как прежде.[43]
Вопросы
1. Доктор Джафари в книге «Ташаййю дар масир-э тарих» (шиизм на пути истории) настаивает на «наследственной чистоте хашимитов», как на главном религиозном аспекте в вопросе преемства. Прочитайте данный труд, проанализируйте точку зрения Доктора Джафари и опровергните ее.
2. Какое влияние оказало пятилетнее правление Имама Али (А) на отношение людей к Исламу?
3. Напишите важнейшие особенности правления Имама Али (А).
4. Прочитайте «Путь красноречия» и перечислите особенности Ахль-уль-Байт с точки зрения Имама Али (А).
5. Можно ли считать восстание Имама Хусейна (А) – новым расцветом шиисткого движения? Обоснуйте свою точку зрения на исторических примерах.
6. Изложите влияние учения Имама Мухаммада Бакира (А) на формирование самобытности шиизма (подробнее см. «Талим-э имам мохаммад-бакир»).
7. Почему имамитский мазхаб известен как джафаритский? Изучите соответствующую литературу и ответьте на данный вопрос.
Рекомендованная литература
1. Доктор Абдуллах Файйаз, «Тарих-уль-имамийа» (История имамитов), стр. 31-85 и 173-183.
2. Джон Норман Холлистер «The Shi’a of India» (Шииты Индии), стр. 13-112.
3. Шейх Ахмад Аль-Ваили, «Хувийат-ут-ташаййу’» (Сущность шиизма), изд-во «Дар-ус-сафвах», Бейрут.
4. Шейх Мухаммад Хусейн Музаффари «Тарих-уш-ши’а» (История шиизма), изд-во «Мактабату басирати», Кум.
5. Абдуль-Манаам Давуд, «Нашъат-уш-ши’ат-уль-имамийа» (Возникновение шиитов-имамитов), стр. 53-94 и 235-292.
6. Мухаммад Абу Захра Мисри, «Аль-имам-ус-садик арауху ва фикхух» (Имам Садик, его воззрения и фикх), изд-во «Дар-уль-фикр-уль-араби», Бейрут.
7. Абдуль-Халим Джунди Мисри, «Имам Джафару Садик (А)», перевод на перс. Аббас Джаллали, стр. 225-308.
[1] Подробнее см. ибн Абиль-Хадид «Шарху нахдж-уль-балага», том 1, стр. 16-30.
[2] Подробнее см. «Сирату ибн хашим», том 4, стр. 306-312; «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 15-25.
[3] «Шиэ», стр. 34.
[4] Под двумя шейхами подразумеваются первый и второй халифы. – Прим. пер.
[5] «Тарих-э табари», «Тарих-э йакуби», «Ансаб-уль-ашраф», «Аль-бидау ват-тарих» и т.д. указывают на это. Подробнее см. «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 136-137.
[6] «Аль-футух», том 1, стр. 32; «Нахдж-уль-балага», том 1, стр. 179.
[7] Абдур-Раззак, «Аль-муснаф», том 5, стр. 472; «Аль-бидайату ван-нихайа», том 5, стр. 285-287; Ибн Абиль-Хадид «Шарху нахдж-уль-балага», том 5, стр. 49-50.
[8] Согласно практическим предписаниями ислама желательные молитвы, за исключением молитв праздника разговения и Курбан совершаются индивидуально, а не коллективно.
[9] Подробнее относительно каждого перечисленного пункта и источников, см. «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 80-84.
[10] Подробнее все эти случаи и источники см. «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 145-155 и стр. 163-172.
[11] Там же стр. 182-187.
[12] Там же стр. 227-237.
[13] «Нахдж-уль-балага», хутба 16 (использовался перевод Т.Г. Черниенко. — Прим. пер)
[14] «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 249-255.
[15] Секта, выступавшая и против Муавии и против Али ибн Абу Талиба, объявившая обоих причиной раскола в мусульманской общине, более подробное ее описание представлено в сборнике «Знакомство с суннитскими течениями» — Прим. пер.
[16] Относительно мученической смерти Имама Али (А) см. «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 333-336.
[17] Абан ибн Таглиб описывает видных учеников Имама Садика (А). И данное описание в действительности можно считать описанием убежденных шиитов: «Шииты – те, кто во время разногласий людей относительно [изречения, точки зрения или традиции] Пророка (С) обращались к словам Али, и во время разногласий относительно слов Али (А), прибегали к словам Джафара ибн Мухаммада (А)». В этом великолепном истолковании Абан обозначил имамат продолжением пророчества, описал его продолжение до своего времени и дал определение убежденным шиитам. Подробнее см. «Ар-риджаль» Наджаши, стр. 12.
[18] «Аль-ми’йар валь-мувазана», стр. 51.
[19] «Тарих-э табари», том 5, стр. 64; «Ансаб-уль-ашраф», том 2, стр. 348; Аль-ми’йар валь-мувазана», стр. 194.
[20] Ибн Абиль-Хадид «Шарху нахдж-уль-балага», том 1, стр. 145.
[21] «Аль-Гарат», стр. 123.
[22] «Аль-Гарат», стр. 67-71; «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 216-220.
[23] «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 220-222.
[24] Подробнее см. раздел про гулатов в данной книге.
[25] Ибн Хальдун, «Аль-мукаддима», том 1, стр. 253-260. Хотя ибн Хальдун пытался дать объяснение этому и оправдать Муавию; См. также «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 404-408.
[26] «Расаилю джахиз, расаиль-уль-каламийа», стр. 241.
[27] «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 408-412.
[28] Там же, стр. 413.
[29] Это был первый случай в истории ислама, когда мусульманских женщин и детей обратили в рабство. Подробнее там же, стр. 413.
[30] Муавия решил проблему Зийяда, так как его отец не был известен, и объявил его сыном своего отца – Абу Суфьяна. Во времена правления Имама Али (А) Зийяд был правителем Персии.
[31] «Тарих-э сийаси эслам», стр. 415-417.
[32] Там ж, стр. 494-495; «Ташаййю дар масир-э тарих», стр. 244-250.
[33] Подробнее см. «Ташаййю дар масир-э тарих», раздел 9.
[34] «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 545.
[35] «Ташаййю дар масир-э тарих», стр. 283-284; «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 548-549. В этих двух источниках перечисляются такие известные личности как Мухаммад ибн Джубайр ибн Мутим, Джабир ибн Абдуллах Аль-Ансари, Саид ибн Джубайр Куфи, Абу Хамза Сабит ибн Динар и др.
[36] «Ташаййю дар масир-э тарих», стр. 288.
[37] «Тарих-э сийаси эслам», том 2, стр. 549.
[38] Подробнее см.: Лалани, «Нахостин андишехае шиэи, талим-э имам мохаммад бакир», перевод на персидский Фэрэйдун Бадрэи, стр. 83-132.
[39] Подробнее см.: «Ташаййю дар масир-э тарих», раздел 9 и 10.
[40] Мухаммад Сахиль Таккуш, «Даулят-э аббасийан», перевод Ходжатуллаха Джудаки, стр. 16, 25-28, 34-36.
[41] Там же, стр. 60-62; «Шииты в Исламе», стр. 71-73.
[42] Стоит отметить, что данное «приглашение» было принудительным. «Даулат-э аббасийан», стр. 127.
[43] Там же, стр. 184; «Шиизм в Исламе», стр. 74. См также Хусейн Сабери «Тарих-э фераг-э эслами», том 2, стр. 195; Мударреси Табатабаи, «Мактаб дар фаройанд-э такамоль», стр. 3 и 4.