Биография Абдуль-Ваххаба

Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб родился между 1111 и 1115 годами лунной хиджры в ханбалитской семье в городе Уйяна из числа пустынных городов Аравии. Члены его семьи были людьми знания, а его отец и брат считались ханбалитскими учеными данного города. После обучения у отца и других ханбалитских богословов в родном городе он отправился в Медину, где изучал вероучение ибн Таймии у шейха Абдуллаха ибн Ибрахима Ханбали Наджди. После возвращения на родину он изложил свои новые религиозные взгляды и это стало причиной раздора между ним и его отцом. В 1153 году хиджры его отец умер, после чего Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб начал более открыто излогать свои воззрения. По причине того, что многие из его воззрений имели свои корни в ханбалитских трудах, некоторые его земляки последовали за ним, и его дело пошло в гору. В 1160 году хиджры шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб отправился в Эд-Диръию. Эмир Эд-Диръии Мухаммад ибн Сауд (основатель рода Сауда) оказал ему почести, в свою очередь шейх пожелал, чтобы однажды весь Неджд подчинился Мухаммаду ибн Сауду. Таким образом Мухаммад ибн Сауд и Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб поклялись поддерживать друг друга.^[1] Призыв ваххабитов начался с этого времени и продолжался два этапа.

Первый период правления династии Сауда

Первый период – это период, равный семидесяти пяти годам, который начался в 1160 году лунной хиджры и завершился в 1235 году уничтожением правительства Неджда Ибрахимом Пашой Усмани и казнью Абдуллаха ибн Сауда.

Одной из самых главных причин вражды мусульман с Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом стало то, что он и династия Сауда разрешили своим сторонникам воевать с мусульманами так, будто последние являются неверными, и считать их имущество военными трофеями. Те, кто не разделял воззрений Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба – их кровь была объявлена дозволенной подобно враждебным неверующим, а также их семьи и имущество подлежали захвату. Определенно Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб в своем глубочайшем фанатизме забыл о том, как вел себя Али ибн Абу Талиб (А) в войнах Джамал и Сиффин, где его противниками были мусульмане, какое уважение он проявил к их жизням и имуществу, и с какими почестями вернул домой Аишу – инициатора верблюжьей битвы. Мухаммад ибн Сауд по приказу Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба напал на селения в округе, убил многих мусульман и привез их имущество в Эд-Диръию. Мухаммад ибн Сауд умер в 1179 году, прожив жизнь в кровопролитии и мородерстве, захватывая имущество мусульман, а после него это дело продолжил его сын Абдуль-Азиз ибн Мухаммад ибн Сауд. Абдуль-Азиз стал не только правителем, но и зятем Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. В 1194 году хиджры приблизительно весь Неджд оказался в руках династии Сауда, и только Эль-Хаса, Йемен и Хиджаз не попали под их влияние. Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб умер в 1206 году хиджры после девяноста с небольшим лет жизни и раздачи указаний о массовом убийстве мусульман. Его сын Абдуллах занял место отца и стал заведовать религиозными вопросами в правительстве Саудитов. У Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба было два сына, которых звали Сулейман и Абдур-Рахман, каждый из которых достиг управления делами религии.  Сулейман, который был крайне фанатичным человеком, в 1233 году хиджры был казнен Ибрахимом Пашой, а Абдур-Рахман был сослан в Египет. От другого сына Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба по имени Хасан остался сын по имени Абдур-Рахман, который во времена власти ваххабитов над Меккой и Мединой занял пост судьи в Мекке в 1344 году хиджры, и он прожил долгую жизнь. Потомки Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба до сих пор живут в Эд-Диръии и известны как потомки шейха.^[2]

Ваххабиты после Мухаммада Абдуль-Ваххаба

Огонь войны между ваххабитами и элитой Мекки для захвата Мекки, Медины, Эль-Хасы и Йемена продолжался, и сражения между ваххабитами и их противниками завязывались пятьдесят раз. В 1216 году лунной хиджры Абдуль-Азиз совершил нападение на Карбалу, где совершил многочисленные убийства и грабежи. В 1218 году во время нападения ваххабитов на Таиф Абдуль-Азиз был убит, и его место занял его сын Сауд ибн Мухаммад. В 1221, 1222 и 1225 годах нападения были совершены на Карат, Наджаф и Карбалу, но ваххабиты в эти годы не достигли каких-то ощутимых результатов. Эти нападения стали причиной того, что Фатхали Шах направил письмо Османскому императору и попросил у него помощи в устранении ваххабитской угрозы. В 1227 году Мухаммад Али Паша напал на Хиджаз и освободил Мекку и Медину от ваххабитов. Это освобождение стало причиной бунта племен пустыни и создало много проблем правительству Эд-Диръии. В 1229 году Сауд ибн Мухаммад умер и Абдуллах ибн Сауд занял место отца. В 1231 году хиджры Ибрахим Паша снова совершил нападение на Наджд и в 1233 году достиг Эд-Диръии. После пятимесячной блокады города Ибрахим Паша взял его, схватил Абдуллаха ибн Сауда и отправил в Стамбул, где в 1234 году хиджры повесил его. Некоторых детей шейха он казнил, а других отправил в ссылку, и так завершился первый период семидесятипятилетнего правления ваххабитов (1160-1235 года хиджры).^[3]

Второй период правления династии Сауда в Аравии

Непрерывно год за годом ваххабиты поднимали бунты, которые подавлялись посредством египтян. Время от времени им удавалось основывать небольшие государства в разных областях, которые очень быстро исчезали. Так продолжалось до тех пор, пока Абдуль-Азиз ибн Абдур-Рахман ибн Фейсал, живший в Кувейте, не заручился поддержкой местного правителя Кувейта, и с помощью Англии, военные силы которой присутствовали в водах Персидского залива, в 1319 году хиджры он захватил Эр-Рияд. Через два года нападений на окрестные города в 1322 году он смог установить контроль над Недждом и снова утвердить власть династии Сауда. Вовлеченность Османской империи в первую мировую войну стало причиной того, что Османы не могли ничего поделать с этим. В 1332 году Абдуль-Азиз подписал мирный договор с правительством Англии, а в 1337 году хиджры в конце первой мировой войны Англия объявила Неджд независимым государством, а Абдуль Азиза – местным королем, и оказала финансовую поддержку правительству Саудитов. В это время Османская империя, которая была главной помехой правительства Саудитов, прекратила свое существование и не осталось от неё и следа. Ваххабиты с 1330 года хиджры начали нападения на близлежащие территории, а в 1342 году хиджры (1924 году) напали на Хиджаз и устроили там массовые убийства, пока в 1343 году хиджры не завладели Меккой. Все это происходило по согласованию с Британией. В это время ваххабиты начали разрушать различные святые места и усыпальницы. В Мекке они снесли усыпальницы Абдуль-Мутталиба, Абу Талиба и Хадиджи, и разрушили даже место рождения Пророка Мухаммада (С). В Таифе они разрушили усыпальницу ибн Аббаса, в Джидде усыпальницу Хавы (Евы), они снесли мечеть и усыпальницу Хамзы, купол и усыпальницу Абдуллаха и Амины, могилы мучеников сражения Ухуд, а в 1344 году хиджры снесли все купола и усыпальницы имамов (А) на кладбище Аль-Баки в Медине. Они не отказались бы снести и усыпальницу самого Пророка (С), но испугались гнева и ненависти мусульман, поэтому не стали трогать ее.^[4] В эти годы ваххабиты нападали на города Ирака, занимались убийствами и грабежами, но по причине возражений Англии они отступили. В 1355-1360 годах хиджры в Саудовской Аравии обнаружили крупные залежи нефти, и поскольку Англия была занята непосредственным участием во второй мировой войне, её место заняли американские нефтяные компании. Таким образом высокие прибыли от продажи нефти и поддержка Саудитов со стороны Америки стали причиной процветания династии Сауда и ваххабитов.

В 1372 году хиджры через 51 год правления Абдуль-Азиз умер. Его сын Сауд стал следующим правителем, но был смещен в ходе междоусобиц со своим братом Фейсалом в 1384 году хиджры, после чего Фейсал занял его место. Фейсал экспроприировал духовное управление у семейства Али Шейх и вверил его совету министров. Он был убит своим племянником в 1395 году хиджры. После Фейсала, его брат Халид взошел на престол и назначил Фахда своим наследным принцем. В этот период произошли Исламская революция в Иране, восстание Джухаймана аль-Утайби под лозунгами Махди в Мекке и волнения в провинциях Эль-Катиф и Эль-Хаса, что доставило неудобства правительству династии Сауда. В 1402 году хиджры Халид умер и Фахд ибн Абдуль-Азиз заступил на престол в качестве четвертого правителя образованного повторно саудитского государства. В этот период произошли крупные изменения внутри структуры ваххбизма и возникли новые формирования.

Ваххабизм в современную эпоху

С поступлениями крупных доходов от продажи нефти в казну Саудовской Аравии формирования ваххабитов в 1950 году обрели новый порядок, и многие ваххабитские проповедники были отправлены в разные страны. В 1974 году, то есть за пять лет до победы Исламской революции в Иране, в Эр-Рияде была образована Всемирная исламская лига, целью которой стала миссионерская деятельность на основе ваххабитского мазхаба. Другим видом деятельности данной организации стало внимание к строительству в бедных мусульманских странах для привлечения их жителей в ваххабизм. В 1394 году хиджры был основан университет в Джидде под руководством великого муфтия Саудовской Аравии. На протяжении долгих лет Абдуль-Азиз ибн Бааз был великим муфтием Саудовской Аравии и его фетвы были изданы в нескольких томах.

Правительство Саудовской Арвии, поддерживая многие группы единомышленников, распространяло ваххабизм, и это послужило причиной процветания салафитско-ваххабитской идеологии в мире. Важнейшими из них можно считать салафитов Северной Африки (сторонники Рашида Риды и братьев-мусульман), афганский Талибан (организация запрещена на территории РФ), исламский джамаат Пакистана, который был организован Абуль-Али Мудуди, Комитет исламской солидарности, индонезийская организация «Аль-Баййинат», Сепахи сахаби в Пакистане, Ансари суннати Мухаммади в Шри-Ланке, Деобанди и Джамаат-ут-таблиг в Индии. Следует упомянуть и то, что можно пересчитать по пальцам страны, в которые ваххабиты не прислали бы проповедников. Одной из важнейших мер, принятых ими, можно считать выделение квоты талантливым студентам разных стран и отправление их в Саудовскую Аравию с целью обучения мусульманским знаниям с ваххабитским подходом, которые по возвращении в свои страны становятся проповедниками салафизма-ваххабизма.^[5]

Вероучение ваххабитов

Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб в своём важнейшем труде «Ат-Таухид», настаивая на таких понятиях как единобожие в господстве (таухид-ар-рубубийя), поклонение (ибада) и многобожие (ширк), считает многобожниками многих людей, включая мусульман, не являющихся ваххабитами. Он представил многобожниками и неверующими мусульман, совершающих некоторые деяния, которые другие мусульманские ученые называли дозволенными или нежелательными деяниями, или по крайней мере просто запретили их. Он объявил истиной только свое мнение, а мнения всех остальных ученых, будь они ханбалитами или не ханбалитами, признал недействительными. Известно, что в вопросах фикха допускаются разногласия в точках зрениях, и в вопросах фикха никто не имеет права обвинять в заблуждении ученых. Но Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб смешивает вопросы фикха с вопросами вероучения, и это послужило причиной огромного количества убийств, грабежей и большого раскола в мусульманском мире. По причине смешения разных тем друг с другом он объединил вместе понятия большого и малого многобожия,^[6] и распространил огромную смуту в мусульманском мире. Такую смуту, что не ясно, как скоро она сможет быть исправлена. Человека можно считать многобожником или неверующим только в том случае, если он отрицает фундаментальные основы веры. Но вопросы, на которых настаивает Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, следуя в этом за ибн Таймией, и на их основе обвиняет мусульман в неверии и многобожии – это спорные вопросы. И они не только не являются фундаментальными вопросами веры, но и более того по данным вопросам в пророческой традиции прямого указания найдено не было, и мусульманские богословы, прибегнув к иджтихаду, выносили решения о дозволенности, предпочтительности, нежелательности или запретности деяния. Все законоведы признают, что в вопросах иджтихада никто не может обвинять другого в ошибке, не говоря уже об обвинениях в неверии и многобожии.^[7] Ханбалиты унаследовали этот фанатизм от своего основателя Ахмада ибн Ханбала, и он усилился с ибн Таймией, Барбахари и ибн Баттой. Ваххабиты, основываясь на некоторых слабых преданиях и на неверном их понимании, выносят фетвы о разрушении усыпальниц, возведенных над могилами друзей Бога, будь то мечети или иные сооружения, в то время, как традицией мусульман во все времена было внимание к этим сооружениям, и они строили купола и возводили усыпальницы. На кладбище Баки в Медине находилась усыпальница Малика ибн Анаса – основателя маликитского мазхаба фикха, её ваххабиты тоже разрушили. Если в Коране Сафа и Марва названы знамениями и знаками Господа, то разве сохранение сооружений и могил друзей Бога не относится к знамениям и знакам Господа? Господь в рассказе об обитателях пещеры дозволил построить мечеть над могилами друзей Бога. И то, что мусульмане-завоеватели во времена второго халифа не разрушили усыпальницы пророка Ибрахима (А) в Сирии и Данияла (А) в Сузах указывает на то, что с самого начала возникновения ислама мусульмане не видели в возведении усыпальниц ничего запретного. Мухаммад ибн Ибрахим Бухари в своём сборнике хадисов «Сахих» собрал целый раздел под наименованием «Нежелательность строительства мечетей над могилами», и это демонстрирует, что авторитетные приверженцы преданий на основе дошедших хадисов не считали это дело запретным и не считали многобожником того, кто совершал это. Они считали это лишь нежелательным деянием.

Ваххабиты, опираясь на мнение ибн Таймии, не считали дозволенным посещать могилы верующего, а хадисы, дошедшие до них относительно этого, считали слабыми. В то время как в исторических источниках и преданиях сказано, что Пророк (С) совершал паломничество к могиле своей матери, плакал там, и говорил мусульманам: «Так посещайте же могилы, поистине они – напоминания вам о смерти».^[8] Ан-Навави в комментариях к данному хадису пишет: «… данный хадис передавался во многих сборниках хадисов и все его передатчики надежные. Значит данный хадис без сомнения достоверный… и среди ученых существует консенсус (иджма’), что паломничество к могилам – это традиция (сунна) для мужчин, но паломничество к могилам для женщин является спорным вопросом. Некоторые считают его запретным, а некоторые нежелательным, и другие дают фетвы дозволяющие это…».^[9] Представитель шафиитского мазхаба Али Самхуди (умер в 911 году хиджры) в «Вафа-уль-вафа» подробно разбирает тему паломничества к могиле Пророка, и он не только отверг доводы ибн Таймии, но и представил паломничество к могиле Пророка традицией.^[10]

Ваххабиты считают нововведением оказание почтения дням рождения и дням смерти авторитетов религии, и относят их к категории заблуждения, в то время как в писании и традиции нет доводов, запрещающих отмечать дни рождения и смерти, и корень подобного запрета можно найти лишь в искаженном понимании религии. Господь в Коране неоднократно обращался к Пророку (С), говоря ему помянуть Марьям, Ибрахима и других личностей. Возможно, не будет преувеличением сказать, что одна четвертая часть Корана – это поминание выдающихся личностей, которые боролись на пути Господа и на пути единобожия. Абдуль-Азиз ибн Бааз – великий муфтий Саудовской Аравии – пишет по данному вопросу: «Если бы отмечать день рождения Пророка было дозволенным деянием, то он бы сам об этом рассказал… таким образом, отсутствие его указаний показывает, что это – нововведение. Так что недозволенно нам делать это».^[11]

Ваххабиты считают запретным тавассуль – мольбу о помощи и просьбу о заступничестве у Пророка, а совершающих тавассуль они называют многобожниками. Самхуди в опровержение точки зрения ибн Таймии в «Вафа-уль-вафа» писал: «Знай, что мольба о помощи и просьба о заступничестве Посланника Аллаха из деяний пророков и посланников, и традиция праведных предшественников во все периоды истории…» Хаким Нишабури в своем «Аль-Мустадрак» приводит, что Адам брал посредником Пророка Ислама, а после смерти Пророка Усман ибн Ханиф научил одного человека обращаться к Пророку за посредничеством. И Кади Аййяд в «Аш-Шафа» писал: «Мансур Аббас спрашивал Малика ибн Анаса относительно мольбы: «Стоять ли мне лицом к кибле, или же достаточно стояния в сторону места захоронения Пророка?» Малик ибн Анас ответил: «Не отворачивайся от Пророка, он – твой путь приближения, и он был путем приближения твоего отца Адама. Так повернись же к нему и попроси о заступничестве…»»^[12] Малик ибн Анас, который в глазах ваххабитов представляет собой авторитетного праведного предшественника, считал дозволенным обращение к Пророку за посредничеством, и он не выносил фетв с обвинениями в многобожии в адрес совершающих это. Самхуди в опровержение воззрений ибн Таймии цитирует многих суннитских богословов в тех вопросах, в которых они не согласны с ваххабизмом и ибн Таймией. Следует отметить, что воззрения ваххабитов в вопросах единобожия, пророчества и имамата – это те же воззрения Ахмада ибн Ханбала и приверженцев преданий, от упоминания которых мы воздержимся.

Вопросы

1. Кратко напишите историю распространения ваххабизма.
2. Изучите существующую литературу относительно Алю Шейх и Алю Сауд, и подготовьте выступление о них.
3. С каких времен начались отношения Саудитов с Англией?
4. В чем состоит основная претензия к воззрениям Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба?
5. Изучите соответствующую литературу и проведите критический анализ воззрений ваххабитов.

Рекомендованная литература

1. Джафар Собхани, «Аин-э ваххабийят» (Учение ваххабитов), изд-во Дар-уль-Куран-иль-Карим, Кум.
2. Сейид Мухсин Амин, «Кашф-уль-иртийаб», данный труд переведен на персидский язык Сейидом Ибрахимом Сейидом Алави под наименованием: «Тарихче, накд ва барраси ваххабиха» (Краткая история и критический анализ ваххабизма), 1367 год солн. хидж. Изд-во Энтешарат-э Амир Кабир, Тегеран.
3. Сулейман ибн Абдуль-Ваххаб, «Ас-сава’ик-уль-илахийя фир-радд ‘аляль-ваххабийя», изд-во Дар-уль-Хидайя, Тегеран, 1420 год л.х. (Сулейман ибн Абдуль-Ваххаб был братом Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. И в своей книге с опорой на множество доводов он доказал, что на основе несостоятельного повода нельзя обвинять в неверии мусульман. Он написал данный труд в опровержение позиции своего брата Мухаммада).
4. Ахмад ибн Зайни Дихлян, «Ад-диррар-ус-суннат фир-радд ‘аляль-ваххабийят», изд-во Мактабат-уль-хакикат, Турция, Стамбул, 1413 год хиджры (Дихлян был шафиитским муфтием в Мекке, и он написал данный труд в опровержение ваххабитов и их вероучения. Издательство «Мактабат-уль-хакикат» в Стамбуле до сих пор напечатало около тридцати трудов в опровержение ваххабитов).
5. Сейид Хасан Мусави Казвини, «Накди бар андишейе ваххабийан» (Критика вероучения ваххабитов), пер. на перс. Хасан Тарами, издание Везарат-э эршад, Тегеран, 1366 год хиджры.
6. Хасан ибн Али Саккаф, «Ас-салафийят-уль-ваххабийя», изд-во Дар-уль-имами Навави, Иордания. (Хасан ибн Али Саккаф – автор множества трудов с критикой ваххабизма).

Абдуль-Азиз ибн Мухаммад, «Да’ава-уль-мунавиин лида’ват-иш-шейх мухаммад ибни абдиль-ваххаб», изд-во Дар-уль-Ватан, Саудовская Аравия (Данная книга посвящена претензиям, предъявляемым Мухаммаду ибн Абдуль-Ваххабу другими богословами, и ответам на них. Труд написан одним ваххабитом и в нем хорошо продемонстрированы критики ваххабизма).

[1] Более подробно о биографии, трудах и воззрениях Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба см. Азиз Аль-Азама, «Мухаммад-убну-‘абдиль-ваххаб», Ахмад ибн Хаджр, «Аш-шейх мухаммад-убну-‘абдиль-ваххаб ‘акидат-ус-салафийя ва да’ватух-уль-ислахийя»; Мухаммад ибн Абдуллах Ас-Сикакир, «Аль-имам мухаммад-убну-‘абдиль-ваххаб, хайятух ва асарух», Джафар Собхани, «Мабани-е фекри вахабийят»; Абдуль-Халим Аль-Джунди, «Аль-имам мухаммад-убну-‘абдиль-ваххаб ау интисар-уль-минхадж-ис-салафи».

[2] «Кашф-уль-иртийяб», пер. на перс. Сейид Алави, стр. 3-8; Джон Филби, «Тариху наджд ва да’ват-уш-шайх мухаммад ибни ‘абдиль-ваххаб», перевод на араб. Умар Ад-Дисрави, стр. 51 и далее.

[3] Мухаммад Хусейн Кариб Гургани в «Тарих-э вахаббийят», журнал «Хафт Асеман», номер 3-4, стр. 177 и далее, стараниями Расуля Джафариана.

[4] Подробнее см. «Кашф-уль-иртийяб», со стр. 13 до 78.

[5] Захра Масджидджамэи, «Назари дар тарих-э ваххабийят», стр. 111-150.

[6] Большим многобожием (ширк-уль-джали) считаются действия, подобные поклонению идолам, которые выводят человека из ислама. А малым многобожием (ширк-уль-хафи) считаются такие деяния, которым подвержены многие люди, и они не становятся причиной выхода человека из ислама, и не дают оснований называть человека многобожником. – Прим. пер.

[7] Подробнее см. Сейид Ахмад Зейни Дихлян, «Фитнэ-е ваххабийят», перевод на перс. Хэмайун Хэммати, стр. 24 и далее; Сейид Талеб Хорасан, «Аль-Ислам-ус-сауди», стр. 35.

[8] «Сахих» Муслим, том 2, стр. 559, «Китаб-уль-джанаиз», изд-во Дар-убни хазм.

[9] «Сахих Муслим, бишарх-иль-имам-ин-навави», том 7, стр. 44-47, изд-во Дар-уль-фикр.

[10] «Вафа-уль-вафа биахбарин дариль-мустафа», стр. 1336-1371.

[11] «Маджму’у фатава-ибни баз» раздел вероучения, том 2, стр. 863 и далее.

[12] «Вафа-уль-вафа биахбарин дариль-мустафа», стр. 1376-1385.