Анализ возникновения крайних убеждений в различных верованиях, а также анализ причин распространения крайних убеждений в мусульманском мире показывает, что нельзя свести данное явление к единственной причине, напротив их может быть множество.

1. Психологические причины

Каждый человек имеет склонность к преувеличению и попыткам доказать те убеждения, которых он придерживается. Стремление к возвышению предводителей гулатских общин, таких как Абуль-Хаттаб, Мугира ибн Саид и Шаламкани, которые ради достижения величия и стяжания материальных благ под ложным предлогом божественной сущности Имамов (А) выдавали себя за пророков, отправленных ими, тоже можно отнести к психологическим причинам возникновения крайних убеждений. Проповедь вседозволенности (отсутствия важности в исполнении норм шариата – прим. пер.), которая в разных вариациях была отличительной особенностью практически всех гулатских групп, также можно выделить в качестве одной из психологических причин распространения данного явления. Так как этот момент удовлетворяет внутреннее человеческое стремление к свободе без всяких границ и обязательств.

Из главных и самых действенных психологических причин крайних убеждений также можно выделить глубокую симпатию к Имамам (А), симпатию, доведенную до крайности, которой способствовало неверное понимание, что и послужило причиной отклонения от нормы. Имам Саджад (А) согласно одному из преданий говорит: «Глубина любви некоторых наших шиитов служит причиной того, что они превозносят нас выше нашего положения, и это же послужило причиной того, что иудеи и христиане уверовали в то, что Узайра (А) и Иса (А) являются богами».[1]

2. Социальные причины

Невежество и неосведомленность людей, или же их несообразительность можно указать в качестве еще одной причины из ряда причин, на которую указывают шиитские предания. Имам Рида (А), наряду с указанием на чудотворство Имама Али (А) в числе его достоинств, с которыми не могли сравниться другие люди, сказал: «Гулаты не осознали того, что этими чудесами Имам Али (А) был наделен Господом, и, созерцая его чудеса, они превознесли его за рамки простого человека и раба сотворенного».[2]

Анализ общества Куфы, а также таких городов как Аль-Мадаин, который был оплотом сторонников крайних убеждений, может открыть некоторые из социальных причин впадения в крайности. Склонность этих обществ к собственным точкам зрения, знакомство куфийцев с учениями философами и осведомленность о различных учениях, могло повлиять на их тягу к крайним убеждениям.[3] Также некоторые исследователи выделяют слабость племенного строя в социальной структуре куфийского общества и присутствие йеменских племен в этих городах как фактор склонности к крайним воззрениям.[4] Некоторые также считали, что присутствие большого количества персов в данном обществе стала еще одной причиной распространения крайних убеждений в Куфе, особенно учитывая то, что персы с давних времен обвинялись в возвеличивании своих правителей.[5]

Также некоторые утверждали: «Чувство вины и совершённой небрежности куфийцев в отношении поддержки Ахль-уль-Байт (А), в особенности Имама Хусейна (А), толкало их к крайностям после гибели Имама Хусейна (А) ради исправления совершенной ошибки».[6]

Похожая причина – это безграничные притеснение и обезличивание Омеййядов в отношении Ахль-уль-Байт (А), которые среди друзей Ахль-уль-Байт (А) имели обратный результат. И с началом слабости Омеййядов, некоторые из них, словно пружина, потеряли над собой контроль и ушли в крайности.[7]

Воззрения гулатов

Вероучение гулатов можно проанализировать, разбив их на две части: общие с шиитами воззрения и специфические воззрения гулатов. Но следует помнить, что эту совокупность воззрений можно наблюдать в совокупности всех гулатских групп.

1. Общие воззрения гулатов с шиитами

Под общими положениями вероучений здесь следует понимать такие вещи, как бада, радж’ат, махдавийят, тавиль и тафвид, которые, как оказывается в результате более подробного анализа [в рамках двух учений], являются не более чем омонимами. Ведь в рамках вероучения шиитов по сравнению с вероучением гулатов под ними подразумеваются совершенно иные содержания и смыслы. Например, гулаты трактовали «бада» как изменение божественного знания, и использовали ее как оправдание ошибок в своих предсказаниях. Так передается, что Абуль-Хаттаб во время столкновения с войсками правителя Куфы Исы ибн Мусы предрекал победу своим сподвижникам и говорил им: «И палка тростника в ваших руках будет разить плоть их подобно мечам и копьям, но вас же не возьмут вражьи мечи и копья». Его сподвижники искренне поверили словам своего предводителя и, вооружившись лишь палками, пошли в нападение на вооруженную армию Исы. И когда тридцать человек из них были убиты, а оставшиеся сподвижники начали упрекать его, он ответил: «Ведь истинно изменилось [знание] божие относительно вас. В чем же мой грех?»

В то время как шииты, следуя за своими непорочными Имамами, верят в положение о бада не в значении изменения в божественном знании, а в значении «проявления вопреки тому, чего внешне ожидали другие».[8] К сожалению некоторые из противников шиитов и востоковеды, в ходе изложения шиитского вероучения упоминают бада, и вместо шиитской интерпретации положения, приводят гулатскую, позиционируя ее как шиитскую, и таким образом представляют убеждения шиитов крайними.[9]

К числу общих между шиитами и гулатами положений веры относится заступничество (шафа’ат), которое в некоторых случаях сильно смешано с вседозволенностью и распущенностью гулатов. Источником такого смешения служат слова группы гулатов: «Каждый, кто познал Имама и Пророка, может делать все, что пожелает, и снимается с него обязанность соблюдать предписания шариата».[10] Крайне схожее с данным пониманием убеждение в какой-то мере распространено и среди простых шиитов, так что заступничество рассматривается ими как «завод по утилизации грехов». Некоторым представляется, что само название «шиит» и любящий Ахль-уль-Байт (А) дозволяет им совершать грехи, как об этом сказал один поэт из гулатов:

«О Спасенный! Если сделка в день судный проходит с Али (А),

Ручаюсь, ты можешь творить любой грех, что желаешь».

Именно такая манера мышления стала предлогом ваххабитов и некоторых суннитских авторов для резких нападок на шиитский мазхаб. Также именно такой взгляд на заступничество представляется некоторыми востоковедами в качестве положения, коренящегося в шиитском вероучении.[11] В то время как если мы посмотрим на шиитские предания, то обнаружим, что шиитские Имамы строго наказывали шиитам выполнение обязательного и избегание запретного.[12] Их настаивание на важности данного вопроса дошло до того, что, описывая шиита, они говорили: «Если в многотысячном городе будет присутствовать один шиит, то он должен быть самым праведным человеком среди жителей города».[13]

Шиитские ученые, следуя имамам, настаивая на вопросе заступничества (шафа’ат), не только не считали его поощрением к греху, но и считали, что оно имеет воспитательные последствия, такие как наделение человека надеждой, борьба с унынием, установление духовных связей с друзьями Бога (аулийауллах), стремление обрести условия заступничества и внимание к заступникам, объявленным таковыми в преданиях, таким как Пророк (С), Имамы (А), верующие, вверенное на хранение (аманат), родственные связи, Коран, усердие, пост, деяния во истине, правдивость и покаяние. Таким образом заступничество здесь представляется как увеличение и распространение благих деяний среди верующих, убежденных в данном положении вероучения.[14]

2. Специфические воззрения гулатов

Ранее мы уже познакомились с некоторыми из специфических положений вероучения гулатов, такими как вера в божественную сущность Имамов (А) и других личностей, вера в пророчество Имамов и зачастую их предводителей, таких как Абуль-Хаттаб. Также было указано и на другое убеждение гулатов, а именно воплощение, которое трактовалось, как воплощение духа Господа в теле человека. В некоторых случаях воплощение происходило сразу в нескольких личностях, как в высказывании, приписываемом Шурайи: «Бог воплотился в пяти личностях, а именно в Мухаммаде (С), Али (А), Фатиме (А), Хасане (А), Хусейне (А), и они – наши Боги». Затем он объявил о продолжении воплощения, говоря: «И до сих пор сей божий дух пребывает в моем теле».[15] Реинкарнация также входила в число распространенных среди гулатов убеждений, и с большой вероятностью её заимствовали у индусов, живших в Куфе и Басре.[16] Хотя существует вероятность заимствования данного воззрения у манихейских общин, которые присутствовали в различных городах Ирака, и этой вероятностью тоже не следует пренебрегать.[17]

Реинкарнация интерпретируется, как «связь души с новым телом после ее отделения от прежнего тела»,[18],[19] и, вероятно, можно утверждать, что одним из мотивов предводителей гулатов для распространения данного убеждения было то, что они таким образом могли дать надежду своим последователям относительно их будущего. С таким объяснением, что если они переносят трудности в одном теле и беспрекословно повинуются своим имамам (т.е. предводителям гулатов), то они переродятся в следующем теле и будут проживать легкую и прекрасную жизнь. Также с помощью данного убеждения они могли удерживать своих последователей от разногласий, говоря им: «если вы не станете повиноваться вашим предводителям и будете причинять им неудобства, то после смерти ваши души переселятся в животных, и вы будете страдать до тех пор, пока не очиститесь».[20]

Уподобление (ташбих) Бога воспринимаемому посредством органов чувств существу, такому как человек – еще одно специфическое положение веры, которое относят к гулатам. Считается, что мугириты, то есть последователи Мугиры ибн Саида верили в то, что Господь подобен мужчине с короной на голове, у которого есть части тела, подобные человеку.[21] О байанитах – последователях Байана ибн Самаана – одного из гулатских предводителей, передается, что они верили в то, что у Господа есть тело и все его части кроме лица будут уничтожены.[22]

Можно утверждать, что главным мотивом для распространения данных убеждений служило желание принизить величие Творца в глазах людей, чтобы они с легкостью могли поверить в божественность своих предводителей. Имам Рида (А), согласно преданию относительно роли гулатов в фабрикации хадисов, указывая на уподобление, сказал: «О Ибн Халид, поистине гулаты сочиняли о нас предания относительно уподобления (ташбих) и принуждения (джабр), которые приуменьшали величие Всевышнего Господа…».[23]

Вопросы

1. Прочитайте книгу «Хуласату ‘ильм-иль-калам» за авторством доктора Абдуль-Хади Фадли, и объясните понятие и сущность воплощения.

2. Обратитесь к труду «Вакфату ‘инда назарийят-ит-танасух», дайте определение понятию реинкарнация (танасух), и опровергните ее.

3. В чем был основной мотив измышления подобных доктрин гулатами?

Рекомендованная литература

1. Шейх Хурр Амули, «Исбат-уль-худати бин-нусус валь-муджизат», том 3, стр. 744-774.

2. Аллама Маджлиси, «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 261-350 (примерно сто двадцать преданий).

3. Статья «Ибн Гадаири ва мутахэман-э бэ гулувв дар кетаб-уд-дуа’фа» (Ибн Гадаири и обвиняемые в крайних убеждениях согласно книге неблагонадежных), Нематуллах Сафари, журнал «Улюм-э хадис», второй номер.

4. «Данешнаме-е эмам али», том 3, статья «Гулувв», за авторством Нематуллах Сафари.

5. Убуд ибн Али ибн Дира, «Захират-уль-гулувв фид-дин» (Явление крайности в вере), изд-во Дар-ус-самии, Эр-Рияд.

Манера поведения Имамов (А) по отношению к гулатам

Анализ позиции, которую занимали Имамы Ахль-уль-Байт (А) относительно гулатов, демонстрирует, что среди прочих идеологических групп самую суровую и твердую позицию Имамы выдерживали в отношении гулатов. В то время как в отношении с другими мусульманскими группами, такими как хариджиты, мутазилиты и приверженцы преданий, и даже с немусульманскими группами, вольнодумцами и материалистами, они старались вести дискуссию.[24] Но в отношении гулатских групп иногда они доходили даже до приказа об их физическом устранении. Такое отношение Имамов (А) к гулатам было обусловлено величиной опасности, которая исходила от гулатов для мусульманской общины и шиитов, и в конце концов именно такое отношение Имамов (А) и следовавших им шиитов стало причиной уменьшения влияния данной группы в истории. Таким образом, начиная с пятого века, мы можем видеть намного меньшее влияние данных групп.

С другой стороны, можно сказать, что Имамам (А) и шиитскому мазхабу в целом самый большой вред был нанесен гулатскими группами. Поскольку во времена, когда политическая ситуация стала немного свободнее и такие Имамы как Мухаммад Бакир (А) и Джафар Садик (А) получили возможность для распространения мусульманского и шиитского вероучения, гулаты тут же воспользовались симпатией народа к Имамам (А) для распространения своих крайних воззрений. По этой причине результат деятельности Имамов иногда был прямо противоположный, и порой вызывал ненависть ряда мусульман,[25] поскольку в простонародье считали, что данные (крайние) воззрения коренятся в шиитском мазхабе и учении Имамов (А). Так гулаты не только стали причиной ускользания возможностей для большей деятельности Имамов в деле распространения истинного учения, но и заняли умы Имамов (А) и их сподвижников, которые были вынуждены бороться с ними. Также связь гулатов с шиизмом на протяжении истории становилась предлогом для противников шиизма, а в наше время для ваххабитов и востоковедов, которые представляют их убеждения за убеждения шиитов, и используют их в качестве изъянов в шиитском вероучении.[26]

Одним из самых опасных способов, которым гулаты нанесли вред традиционным шиитам, стала фабрикация хадисов. Возможно основоположником данного подлого способа можно назвать Мугиру ибн Саида. Имам Садик (А) в предании ниже указывает на фабрикацию хадисов и приписывание им Мугирой достоверных цепочек передатчиков:

«Мугира ибн Саид сознательно наводил клевету на моего отца Имама Бакира (А). Его сподвижники, сокрытые в рядах сподвижников моего отца, брали у них книги и передавали Мугире, а он тайно вписывал в них неверие и ересь, и приписывал их [с цепочкой] моему отцу. Затем он давал эти книги своим сподвижникам, а они распространяли их среди шиитов. Посему какое бы из преувеличений вы не увидели в книгах моего отца – знайте, что это Мугира вписал в его книги».[27]

Когда один из видных сподвижников Имама Риды (А) Йунус ибн Абдур-Рахман рассказал Имаму Риде большое количество хадисов от Имама Бакира и Имама Садика (А), которые слышал в Ираке, Имам (А) отверг многие из этих хадисов и сказал: «Не исходит данное предание от Имама Садика», затем он продолжил: «Поистине Абуль-Хаттаб наводил клевету на Абу Абдуллаха (Имама Садика). Да пребудет проклятие Господа над Абуль-Хаттабом и его сподвижниками, они и по сей день тайно подделывают предания в книгах сподвижников Абу Абдуллаха…»[28]

Несмотря на то, что шиитские исследователи, в особенности авторы четырех сборников хадисов (кутуб-уль-арба’а), проявили изрядное усердие в фильтрации хадисов путем внимания к тексту, цепочке передатчиков (иснад) и обращения к писанию и традиции (сунна), но все же до сих пор нельзя с уверенностью заявить о том, что все сфабрикованные гулатами хадисы были удалены из шиитских сборников.

Поведение и меры противодействия Имамов (А) гулатам можно свести к следующим методам:

1. Изложение верных воззрений и опровержение убеждений гулатов

Беглое обращение к шиитским сборникам хадисов демонстрирует, что в данных трудах изложены возвышенные положения ислама, которые включают и принципы вероучения. Веские доводы относительно основных положений калама, которые дошли до нас в таких трудах как «Нахдж-уль-балага», «Усуль-уль-кафи» и «Китаб-ут-таухид» шейха Садука в форме преданий от непорочных (А), дали шиитским исследователям возможность создать калам, основанный на преданиях (калам-ун-накли), который давал ответы на многие богословские темы. В особенности темы, связанные с единобожием, которые шииты смогли доказать с помощью самых весомых доводов во всех аспектах единобожия, то есть в сущности, атрибутах и действиях, в то время как любое другое мусульманское течение в этом отношении оказалось не столь сильным. И вполне естественно, когда предводители шиизма сталкивались с нападками на единобожие со стороны тех, кто связывал себя с Имамами (А) и шиитами, они проявляли соотвествующую бурную реакцию. Когда Имам Али (А) услышал об описании его личности божественными атрибутами со стороны гулатов, его тело задрожало, а на голове и лице выступил пот.[29] Также Имам Садик (А), когда услышал от некого гулата утверждение о его (Имама) божественной сущности и восклицание: «Вот я пред тобой (лаббайк), о Джафар ибн Мухаммад», его охватил страх и тело его задрожало.[30] А Имам Рида (А) называл клевету, распускаемую об Имамах (А), что якобы «люди являются нашими рабами», одним из видов угнетения общины по отношению к его семье.[31]

Отличительным моментом в большинстве таких случаев является то, что Имамы (А), опровергая крайние убеждения о приписывании им божественной сущности, пророчества или божественных атрибутов, излагали верные убеждения. Например, Имам Садик (А), опровергая утверждение гулатов о том, что наделение пропитанием находится в руках Имама (А), сказал: «Клянусь Господом! Наше пропитание не определяет и не утверждает никто кроме Господа, и сам я нуждался в пропитании для своей семьи. Моя грудь сжалась и я погрузился в размышления, пока не смог наконец обеспечить пропитание своей семьи и вздохнуть свободно».[32] Или Имам Рида (А) в опровержение тех, кто считал всех людей рабами Имамов, сказал: «Если все люди являются нашими рабами, то кому же мы продадим их?»[33] Согласно другому преданию, он объяснил данный вопрос так: «Под рабством людей подразумевается лишь их обязательство повиноваться нам и принятие нашего руководства в делах веры».[34] Также Имам Садик (А) при выражении неприязни к словам Абуль-Хаттаба и его сторонников сказал: «Даже если представить, несмотря на абсурдность сего, что мы призываем их к своей божественности, то они не должны принимать сего, ибо они видят, что мы [как все люди] испытываем страх».[35] Когда же он услышал, что некоторые утверждают, что Имам знает о количестве капель дождя, звезд, листьев на деревьях, вес того, что в морях, и количество песчинок в пустыне, он поднял голову к небесам и сказал: «Пречист Господь! Пречист Господь! Нет – клянусь Богом – не знает этого никто кроме Господа».[36]

Также Имам Махди (А) в объяснении, которое он дал в опровержение гулатов, написал следующее: «Всемогущий Господь превыше того, чем описывают его… не являемся мы сотоварищами Ему в знаниях и могуществе, напротив не ведает сокровенного никто кроме Него! Ровно как сказал Он в своем писании непреложном: «Скажи: не ведает тот, кто в небесах и на земле сокровенного, кроме Бога«[37]»[38]

2. Перечисление причин и последствий крайних убеждений

В группе преданий Имамов (А) мы обнаруживаем, что они с целью просвещения своих шиитов подробно разъясняли истинные мотивы, кроющиеся за утверждениями гулатов, а также негативные последствия крайних убеждений. Например, в предании от Имама Риды (А) в качестве некоторых причин возникновения крайних убеждений перечисляются невежество, неосведомленность и своеволие предводителей и сторонников крайних убеждений.[39] Также, согласно другому преданию, Имам Саджад (А) называет еще одной причиной крайностей чрезмерную любовь к имамам.[40] Примечательным является то, что некоторые предания указывают также и на меркантильные интересы гулатов. Например, Имам Хасан Аскари (А) относительного двух представителей гулатов сказал: «… двое вредных проходимцев поедают имущество людей посредством нас».[41] Имам Джавад (А) сказал относительно некоторых гулатов: «Они пожирают имущество людей от нашего имени и призывают людей к тому, что утверждал Абуль-Хаттаб».[42]

Среди негативных последствий крайних убеждений, описанных в преданиях, перечисляются: умаление божественного величия,[43] вызывание в человеке привычки уклонения от выполнения обязательных предписаний и выход сторонников крайних убеждений из повиновения Господу.[44]

3. Разоблачение гулатских интриг

Как и было сказано ранее, среди самых опасных гулатских интриг, совершенных с целью завлекания народных масс, была фабрикация хадисов с достоверными цепочками передатчиков, приписывание их Имамам (А), а также распространение их среди шиитов.

С этой точки зрения, обращаясь к сборникам хадисов, мы находим большое количество преданий, в которых Имамы (А) указывают на их интриги. И одновременно с отвержением преданий гулатов,[45] они перечисляли критерии для различения истинных преданий от сфабрикованных, такие как соответствие писанию и сунне Пророка,[46] наличие свидетельств из хадисов от других Имамов.[47] Эти критерии были даны в качестве мери́л для анализа содержания хадисов. Примечательным моментом здесь является то, что Имамы (А) в данных преданиях не указывают на анализ цепочки передатчиков, как на метод выявления достоверности или неблагонадёжности хадиса, так как они прекрасно знали, что гулаты подделывали хадисы, приписывая их известным и достоверным цепочкам передатчиков.

4. Проявление отвращения к гулатам

Известным фактом является то, что Имамы (А) показывали свою неприязнь к гулатам и проклинали их, сталкиваясь с высказываниями гулатов, на некоторые примеры чего указывалось в ходе прошедших рассуждений. Иногда неприязнь доходила до того, что Имамы, проклиная гулатов, считали их хуже маджусов, иудеев, христиан, кадаритов,[48] мурджиитов, харуритов (т.е. хариджитов) и даже язычников.[49] В одном примечательном предании Имам Рида (А), когда услышал от одного человека речи Йунуса ибн Забйана, который был из числа последователей Абуль-Хаттаба, гневно сказал: «Уйди от меня, и да пребудет над тобой и тем, кто передал тебе этот хадис, а также Йунусом тысяча проклятий Господа, в каждом из которых еще тысяча проклятий и каждое из которых опускает тебя на дно адской бездны. Знай, что Йунус и Абуль-Хаттаб будут соучастниками в самых тяжелых муках, а последователи их и тот шайтан, что передал тебе данный хадис, будут находиться в жесточайших муках с фараоном и его родом».[50]

5. Полный запрет на поддержание отношений с гулатами

Во многих преданиях можно обнаружить, что Имамы (А) велели своим последователям принять санкционные меры по отношению к гулатам. Они называли дружбу и поддержание отношений с гулатами причиной выхода из веры.[51] В особенности они предостерегали от общения с ними молодых людей,[52] ввиду того, что молодежь гораздо быстрее принимает тлетворное влияние их крайних убеждений. В качестве примера в предании от Имама Риды (А), где наряду с объявлением гулатов неверными и многобожниками сказано, что даже наименьшее поддержание отношений с ними, такое как совместная трапеза, питье, заключение брака, их поддержка даже словом, становится причиной выхода из-под покровительства Господа, Его Посланника (С) и Имамов (А).[53] Также, согласно другому преданию, Имам Рида представил гулатов на противоположной Ахль-уль-Байт (А) позиции, и любой поступок по отношению к гулатам расценил как противоположный поступок по отношению к Ахль-уль-Байт (А). Он посчитал уважение к ним оскорблением Ахль-уль-Байт (А), оправдание их – обвинением [в клевете] Имамов и так далее, а в конце сказал: «Каждый, считающий себя нашим шиитом, не должен брать никого из них ни в друзья, ни в помощники».[54]

6. Физическое столкновение с гулатами

Данная мера была крайней и последней стадией отношений Имамов с гулатами, когда ни один из предыдущих способов не приносил результатов. Когда нахальство гулатов перешло все границы, у Имамов (А) уже не осталось выхода, кроме как принять крайние меры. Сообщения, в которых повествуется о переходе к данным мерам, начинаются со времен Имама Джавада (А) и далее, так как предыдущие Имамы перепробовали все мирные средства и методы. В одном из подобных преданий Имам Джавад (А) дозволил кровь двух гулатов, которые наводили клевету на Имамов (А).[55] Согласно другому преданию, Имам Хасан Аскари (А) повелел некоторым из своих сподвижников покалечить[56] или устранить нескольких гулатов, и поручился за то, что сделавший это попадет в рай.[57],[58]

Вопросы

1. В чем заключается самый серьезный и опасный метод, который использовали гулаты на пути искажения традиционного шиизма? (Подробнее см. «Бихар-уль-анвар», том 25 и «Исбат-уль-худат», том 3).

2. Изложите методы теоретического противостояния Имамов с гулатами.

3. Перечислите методы практического противостояния Имамов с гулатами для вытеснения их из шиитской среды.

Рекомендованная литература

1. Абдур-Рахман ибн Муалля, «Аль-гулвву фид-дин фи хайат-иль-муслимин», изд-во Муассисат-ур-рисаля, Бейрут.

2. Тот же автор, «Мушкилят-уль-гулувви фид-дин» в трех томах, Бейрут.

3. Хусейн Мударреси Табатабаи, «Мактаб дар фарайанд-э такамаль», пер. на перс. Изадпанах, Нью-Джерси.

4. Сами Аль-Гирайри, «Аль-джузур-ут-тарихийа ван-нафсийа лиль-гулувв валь-гулат», Кум, изд-во Энтешарат-э далил-е ма.


[1] «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 288, хадис 44.

[2] Там же, стр. 276, хадис 20.

[3] «Шарху нахдж-уль-балага», том 7, стр. 51.

[4] «Нашъат-уль-фикр-иль-фальсафи филь-ислам», том 2, стр. 68-69; «Тарих-уль-имамийя», стр. 87-89.

[5] «Тарих-уль-имамийя», стр. 88.

[6] «Ас-салату байнат-тасаввуф ват-ташаййу’»

[7] «Тарих-уль-мазахиб-иль-исламийя», том 1, стр. 37; «Тарих-уль-имамийя», стр. 87.

[8] Подробнее см. «Аль-бада фи ду-иль-китаб вас-суннат», лекции шейха Джафара Субхани; «Аль-бада ‘индаш-ши’а», Сейид Али Алламэ Фани.

[9] Подробнее см. «Галийан, кавэши дар джарайанха ва барайандха», стр. 224-290.

[10] «Аль-макалат валь-фирак», стр. 39-63; «Шиисткие течения», стр. 49.

[11] Дональдсон, «’Акидат-уш-ши’а», стр. 333.

[12] «Мизан-уль-хикма», том 5, стр. 231, 236, 237 и 242.

[13] Там же, стр. 164.

[14] «Пайам-э куран», том 6, стр. 523-531. Также подробнее см. «Адл-е элахи», стр.  247-265; «Аль-мизан», том 1, стр. 157; «Шафаат дар куран ва хадис», стр. 38-58; «Галийан», стр. 290-307.

[15] «Аль-Макалат-уль-исламиин», стр. 14.

[16] «Аль-Макалат-уль-исламиин», том 2, стр. 67.

[17] Там же, стр. 69-70.

[18] «Хафтод-о си меллят», стр. 30. полное определение приводится из книги «Та’рифат» Мир Сеййида Шарифа Джурджани и выглядит следующим образом: «Реинкарнация – это связь души с новым телом после отделения от прежнего тела, без временного промежутка между двумя связями по причине внутренней привязанности между душой и телом».

[19] Подробнее см. Мухаммад Хади Марифат, «Вакфату ‘инда назарийят-ит-танасух».

[20] «Аль-Макалат валь-фирак», стр. 45.

[21] «Аль-Макалат-уль-исламиин», стр. 6 – 7.

[22] «Аль-Макалат валь-фирак», стр. 27.

[23] «Бихар-уль-анвар», том 3, стр. 294, хадис 18.

[24] Для более подробного знакомства с дискуссиями обратитесь к «Аль-ихтиджадж», Табарси.

[25] В качестве примера обратитесь к «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 302-303, хадис 67.

[26] Для знакомства с некоторыми примерами вреда, нанесенного гулатами шиитам, обратитесь к книге «Галийан», стр. 310-339.

[27] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 147.

[28] Там же, стр. 146.

[29] «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 276-278, хадис 1.

[30] «Ар-раудату миналь-кафи», стр. 225-226.

[31] «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 218, хадис 10.

[32] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 207-208; «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 301, хадис 65.

[33] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 218.

[34] «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 218, хадис 10

[35] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 147; «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 218.

[36] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 193; «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 293, хадис 50.

[37] Сура «Муравьи», аят 65.

[38] «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 266-267, хадис 9.

[39] Там же, стр. 267, хадис 2.

[40] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 79; «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 288, хадис 44.

[41] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 323; «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 318.

[42] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 328; «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 319, хадис 85.

[43] «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 265, хадис 6: «Они принижают величие господне и призывают к господству (рубубийа) Его рабов».

[44] Там же.

[45] Там же, стр. 266, хадис 8.

[46] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 146.

[47] «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 266, хадис 8; «Арау аиммат-уш-ши’ати филь-гулат», стр. 170-171.

[48] Кадариты – сторонники абсолютной свободы воли человека. – Прим. пер.

[49] «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 273, хадис 18 и стр. 283, хадис 33.

[50] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 232 – 233; «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 264, хадис 3.

[51] «Бихар-уль-анвар», том 25, стр. 270, хадис 14.

[52] Там же, стр. 265, хадис 6.

[53] Там же, стр. 273, хадис 19.

[54] Там же, стр. 266, хадис 8.

[55] «Ихтийяр ма’рифат-ур-риджаль», стр. 325.

[56] Там же, стр. 323.

[57] Там же, стр. 325.

[58] Однако это не является общим практическим руководством к действию, так как если данные предания и являются достоверными, то данная мера была применена к конкретным личностям, и данное действие было совершено по приказу непорочного Имама. В то время как мы живем в эпоху сокрытия Имама и не имеем возможности получить от него руководство. Кроме того, ислам призывает людей к уважению и соблюдению законов того общества, в котором они живут. – Прим. пер.