Общие понятия

Ал-милал ван-нихал

С давних времен в арабском языке выражение «ал-милал ван-нихал» употреблялось как равнозначное с «фирак ва мазахиб» в значении религии и течения. Но в распространенных книгах по религиям и течениям не было дано четкого определения этому выражению. Если обратиться к видным трудам в данной области, то они указывают на данную область знаний, как на мусульманскую доксографию. «Милал» – множественное число от «миллат» (народ, община), употребляется в Коране пятнадцать раз. Лексическое значение этого слова: вера, религия, традиция, верование. Некоторые употребляли слово «миллат» с положительным окрасом в значении пути пророков, и вероятно авторы трудов по доксографии употребляли данное слово в том же значении применительно к небесным религиям, несмотря на то что в Коране данное слово иногда имеет негативный окрас. «Нихал» множественное число от «нихля» в значении ложных и необоснованных притязаний. Авторы доксографических трудов использовали данное слово по отношению к не небесным учениям.[1] Также они включали в данную категорию и философов.

Фирак ва мазахиб

«Фирак» – множественное число от «фирка» (течение[2]) в значении отделения, и в терминологии доксографии это слово употребляется по отношению к группе с определенной концепцией калама. Данный термин не включает в себя конкретные критерии и употребляется по отношению к различным группам. Но не ясно, какими конкретно особенностями должна обладать группа, чтобы ее можно было назвать «фирка». С высокой вероятностью исторические события оказали глубокое влияние на употребление слова «фирка» по отношению к конкретной группе. Слово «мазхаб» тоже понятие довольно расплывчатое и не имеет конкретных критериев, но менее негативное, чем «фирка».

Мактаб ва макаля

Термин «мактаб» не имел широкого применения среди авторов доксографических трудов и употреблялся достаточно редко. Но в наше время некоторые авторы используют данное слово. По сравнению со словами «фирка» и «мазхаб» данное слово имеет более узкое содержание и вероятнее всего является подмножеством по отношению к «фирка».

«Макаля» в значении речи, ви́дения и точки зрения специалиста. Данное слово чаще использовалось в первые века ислама, и в трудах авторов первых веков употреблялось по большей части во множественном числе – «макалат». Потому «Макалат-уль-исламиин» означает речи мусульман в вопросах вероучения. Можно сказать, что точка зрения (макаля) входит в рамки школы (мактаб), которая находится в рамках мазхаба, а мазхаб в свою очередь находится в рамках религии. Таким образом, множество точек зрения образует школу, а множество школ составляют мазхаб. А множество мазхабов демонстрируют разногласия внутри религии (миллат).

Причины и факторы разделения на течения

Исследователи, принимая во внимание побуждения и различные мотивы – внешние и внутренние, естественные и неестественные – выделяют разнообразные факторы возникновения, развития и деления мусульман, связанные с личностными, доктринальными, политическими, религиозными и социальными причинами.[3] Эти факторы в порядке их важности состоят из:

1. Расхождения в точках зрения и предпочтениях мусульман;

2. Социально-политические условия, цели и преобразования;

3. Возможность существования различных интерпретаций Корана и сунны;

4. Социально-культурные связи мусульман с представителями иных конфессий и учений.

1. Различие в точках зрения и предпочтениях мусульман

Ни для кого не секрет, что различия людей по характеру, предпочтениям и манере мышления играют важную роль в проявлении доктринальных разногласий и различий в восприятии смысла священных текстов. Люди вследствие различных наследственных, климатических, социальных причин и воспитания обладают разными привязанностями, поведением, ви́дением мира и склонностями. Именно поэтому некоторые исследователи утверждают, что история философии и человеческой мысли в действительности является историей конфликта разных человеческих темпераментов.[4]

2. Социально-политические условия, цели и преобразования

Те, кто хоть немного знаком с политическими, социальными и религиозными событиями и процессами, прекрасно знают, что связь между политикой, политиками и религией всегда носит двухсторонний характер. Эту связь можно проследить и в возникновении и распространении течений, концепций калама и фихка, а также в их слабости и возможно даже упадке. Политические процессы и их роль в расколе мусульман были таковы, что некоторые исследователи считают их важнейшим фактором формирования мусульманских течений в первые века, а прочие факторы они называют вторичными и побочными.[5]

Историю возникновения ислама можно рассматривать как переполненную важными политическими событиями эпоху, и как период, оказавший сильнейшее влияние на последующие века. К числу толкающих к расколу событий можно отнести распри по поводу преемства Пророка (С) и связанные с ними происшествия.

3. Возможность существования различных интерпретаций Корана и сунны.

Одним из важных факторов роста идеологических дискуссий и споров, и следующего за ними разделения на течения было различие в восприятии Корана и сунны авторами разнообразных концепций. Верно, что роль этих двух источников в формировании и возникновении первоначальных течений (таких как шииты, хариджиты, мурджииты и мутазилиты) не имела первостепенного значения, но можно утверждать, что ни одно из этих течений после своего возникновения не могло продолжить своё существование и общественное распространение без обращения к Корану и сунне, даже если их метод был некорректным и бессистемным.

В то же время никто из видных и известных толкователей Корана со всеми их разногласиями, которые крылись в их предпочтениях и склонностях к философии, мистицизму, хадисам, литературе и наукам, а также со всеми их разногласиями в понимании, не утверждал, что его толкование – это толкование по собственному мнению, для того чтобы навязать свою точку зрения относительно смысла Корана. Каждый из них в предисловии к своему толкованию утверждал, что старался понять и выявить верный смысл божественных аятов. Но их разногласия относительно толкования аятов не имеют границ. Можно найти лишь небольшое количество аятов, относительно толкования которых не было бы разногласий. Возможно именно поэтому некоторые верят, что спектр значений и содержания аятов Корана настолько широк, что поиск и нахождение его истинного смысла является крайне трудной задачей.[6] Некоторые также верят, что причиной возникновения некоторых течений и появления разных доктрин калама и разногласий по поводу божественных атрибутов, принуждения (джабр) и абсолютной свободы воли (ихтийяр), веры и неверия, отсрочки (ирджа) и отдаления (и‘тизаль), имен Всевышнего, предписаний, призыва к одобряемому и запрету предосудительного, является ничто иное как особенность коранического языка.[7] Еще более ясно, что некоторые исследователи пришли к тому выводу, что вообще особенностью текста Корана является возможность содержания в нем множества смыслов и принятие им различных интерпретаций, и в данной книге намеренно оставлена возможность для толкования и интерпретации.[8] Согласно утверждению Мортазы Мотаххари, сколь бы не было беспристрастным понимание Корана, невозможно, чтобы все люди одинаково его поняли и изложили, потому что особенность и чудо Корана в том и состоит, что иногда смыслы в нем изложены таким образом, что их можно понять двояко.[9]

4. Социально-культурные связи мусульман с представителями иных конфессий и учений.

Существование ранее перечисленных факторов делало неизбежным возникновение течений в Исламе и внутренний раскол, и с этой точки зрения следует рассмотреть заимствование, как еще один фактор не менее важный чем предыдущие. В наше время можно ясно свидетельствовать его влияние на мусульманскую культуру, в особенности на формулировку, развитие и распространение некоторых концепций калама. Причина этого тоже в определенной степени ясна, потому что с расширением Ислама и его принятием представителями других религий и учений, а также с укреплением связей мусульман с немусульманами, взаимное культурное, общественное и религиозное влияние тоже представляются очевидными. Естественно, что новообращенные мусульмане не могут очиститься от всего доктринального «осадка» прошлого, а немусульмане и последователи других учений не могут отказаться от распространения своих вероубеждений. Поэтому многие исследователи разделяли факторы возникновения течений на внешние и внутренние, и считали отношения и социально-культурные связи мусульман с последователями других конфессий и учений одним из весомых внешних факторов, и указывали на принятие влияния от иудеев, христиан, маджусов, сабиев, приверженцев брахманизма, греческой философии, материалистов, индусов и иранцев.[10]

Возникновение такого явления как исраилийят,[11] распространение учения людей писания в мусульманской культуре и мусульманском обществе, распространение фальсификаций, искажений и суеверных рассказов в хадисах, толкованиях и истории, принятие влияния мусульман от учений людей писания, в особенности иудеев, в вопросах уподобления (ташбих) и придания Богу телесности (таджсим),[12] а также принятие влияния из восточных философий и других культур послужили одним из важнейших внешних факторов в формировании некоторых крайних и девиантных концепций, таких как воплощение, реинкарнация и бессмертие имамов.[13]

Главные источники мусульманской доксографии[14]

С распространением различных вопросов калама и возникновением множества мазхабов в первые века ислама, среди мусульман возникла острая потребность в дисциплине, которая излагала бы все их воззрения. Мусульманский мир с конца второго века хиджры принялся записывать и излагать вероучения и воззрения различных религиозных течений и групп. Труды на данную тематику именовались «Макалат» (Точки зрения – прим. пер.). В третьем столетии произошло расширение данной области знаний и были написаны такие труды, как «Аль-Макалат» Абу Исы Аль-Варрака (ум. в 247 году хиджры), «Аль-Макалат» Заркана (ум. в третьем веке хиджры), «Аль-Макалат» Абуль-Касима Кааби Бальхи (ум. в 300 г. хиджры), «Аль-Макалат валь-фирак» Саада ибн Абдуллаха Ашари (ум. в 299 г. хиджры) и «Шиитские течения» (Фирак-уш-ши’а) Наубахти (ум. в 300 году х.). С четвертого по шестой век доксография находилась на пике, и большинство известных источников по данной тематике относятся именно к этим столетиям. Но после этого данная тенденция пришла в упадок и больше не было написано особо значимых трудов, пока в четырнадцатом веке хиджры вновь не стали полным ходом проводиться исследования в области мусульманских мазхабов. Далее будут приведены важнейшие источники доксографии в истории ислама, которые в целости пережили многие события и сохранились до наших дней. Вероятно, что если бы до наших дней сохранились некоторые утерянные труды, то у нас были бы более ценные источники. Следует упомянуть, что все написанные в этой области труды в целом можно разделить на три основные группы:

1. Труды описывающие все религии и мазхабы, которые были написаны до дня составления данного сборника. Такие труды в большинстве своем написаны под наименованием «Ал-милал ван-нихал».

2. Труды, которые посвящены описанию мусульманских течений, в которых все объекты исследования объединяются принципом принадлежности к исламу. Труды данной группы в большинстве своем называются «Аль-макалат» или «Аль-фирак».

3. Труды, в которых исследуется один спорный вопрос в рамках мазхаба. Труды данной группы не имеют какого-то распространенного наименования, и как правило автор озаглавливает свой труд по своему усмотрению.

В рамках данного исследования мы кратко представим важнейшие из существующих трудов, относящихся к каждой из трех групп, в порядке, выстроенном согласно датам смерти авторов.

1. «Масаиль—уль-имамат» (Вопросы имамата): Данный труд относят к Абуль-Аббасу Абдуллаху ибн Мухаммаду известному как «Наши Акбар» и «ибн Шаршир» (ум. в 293 году хиджры). Немецкий исламовед Йозеф ван Эсс отредактировал данную книгу, а ее авторство отнес к Наши Акбару. Но один из важнейших современных исследователей мусульманских течений Вилферд Маделунг уверен, что данный труд принадлежит Джафару ибн Харбу Мутазили (ум. в 246 году хиджры). В любом случае данный труд написан в третьем веке хиджры и содержит в себе точное и подробное описание убеждений различных мазхабов относительно имамата. Труд «Масаиль-уль-имамат» переведен на персидский язык и в недавнее время был издан в Куме центром исследования религий и мазхабов.

2. «Фирак-уш-ши’а»[15]: Абу Мухаммад Хасан ибн Муса Наубахти (ум. в 300 г. х.) из числа видных имамитских богословов третьего века – автор данного труда. Кроме данного труда все остальные его книги не дошли до наших дней, и осталось лишь упоминание некоторых тем, приведенных в других книгах. Наубахти посвятил свой труд течениям внутри шиизма, которые он описывал в хронологии их возникновения со времен пророка Мухаммада (С) до своего времени. Он беспристрастно излагает воззрения различных течений и не открывает при этом своих собственных убеждений. Данный труд также переведен на фарси и издан.

3. «Аль-макалатваль-фирак» (Воззрения и течения): Написан известным шиитским хадисоведом третьего века хиджры Саадом ибн Абудллахом Ашари Куми (ум. в 299 или 301 году хиджры). Метод изложения, вступления, заключения и даже многие данные, приведенные в этом труде, похоже на «Фирак-уш-ши’а» Наубахти. По этой причине некоторые сочли их одной и той же книгой, или же сочли вторую более полной версией первой. Но, принимая во внимание добавления, которые существуют в труде Ашари, следует принять, что это два отдельных труда, даже если один из них был переписан со второго. Благодаря стараниям Мухаммада Джавада Машкура данная книга была издана и даже переведена на персидский.

4. «Макалат-уль-исламиинваихтилаф-уль-мусаллин» (Точки зрения мусульман и разногласия молящихся): Автор данного труда Абуль-Хасан Али ибн Исмаил Ашари (ум. в 324 г.х.) – основатель ашаритской школы калама. Данная книга представляет собой один из самых старейших и полнейших сохранившихся до наших дней источников доксографии. Ашари уделил внимание всем мазхабам и течениям, и точно передал их суть и различные вероубеждения. По причине его присутствия на лекциях мутазилитов он смог верно зафиксировать различные точки зрения мутазилитов и точно их передать, и потому его труд стал одним из авторитетных справочников в этой области. Данный труд состоит из двух частей, первая из которых больше касается вопросов калама и мазхабов, а вторая посвящена вопросам философии, связанным с каламом. Главная проблема «Макалат-уль-исламиин» состоит в весьма специфической последовательности глав.

5. «Аз-зинат филь-каламат-иль-исламийят-иль-‘арабийа» (Украшение в арабоязычных исламских речах): Ахмад ибн Хамдан известный как Абу Хатим Рази, из числа видных авторитетов исмаилитского мазхаба, написал труд по мусульманской терминологии и привел корни слов, а третий раздел своей книги посвятил доксографии. Данный труд был издан в Багдаде под наименованием «Аль-гулувв валь-фирак-уль-галийа филь-хадарат-иль-исламийя» (Крайности и крайние секты в мусульманской цивилизации) в 1392 году хиджры (1972 г.) вместе с двумя другими частями «Аз-зинат». Персидский перевод попал на прилавки под наименованием «Герайешха ва мазахэб-э эслами дар сэ карн-э нахост-э хеджри» (Мусульманские течения и мазхабы в три первых века хиджры). В числе особенностей данного труда следует назвать относительную беспристрастность автора, разбор корней названий течений и обстоятельств их возникновения, несмотря на то, что приверженность к шиизму в нём явно прослеживается.

6. «Ат-танбих вар-рад ‘аляахлиль-хава валь-бид’а» (Предостережение и опровержение приверженцев страстей и нововведений): Данный труд написан Абу Хусейном Мухаммадом ибн Ахмадом ибн Абдур-Рахманом Малати Шафии (ум. 377 году хиджры). Автор, ревностно веруя в предание о семидесяти трех течениях, доводит в своей книге число мусульманских течений до семидесяти трех, и представляет суннитов как спасенную группу. Он был первым человеком, который выстроил содержание своего труда на основе хадиса «разобщение» (ифтирак)[16] и представил все течения, как обитателей ада, упоминая их бранными словами. Данная книга по причине наличия в ней ложных обвинений в адрес различных течений и клеветы относительно убежденности в подобии и телесности [Бога] не пользуется у исследователей авторитетом, она скорее представляет исторический интерес. Несмотря на то, что «Ат-танбих вар-рад» неоднократно издавался, но он так и не был переведен на персидский.

7. «Аль-фаркбайналь-фираквабайан—уль—фиркат-ин-наджийаминхум» (Различие между течениями и указание спасенного течения среди них): Данный труд написан Абу Мансуром Абдуль-Кахиром ибн Тахиром Багдади (ум. в 429 году х.). Автор был ашаритским мутакаллимом, и он, приняв на веру хадис «ифтирак», считает ашаритов и приверженцев преданий спасенной общиной, а остальных представляет, как потерпевших убыток. В своем труде он переходит границы объективности и, фабрикуя несуществующие и неизвестные секты, а также приписывая другим течениям несуществующие воззрения, показывает этим свой религиозный фанатизм. Книга «Аль-фарк байналь-фирак» подвергалась бесчисленной критике со стороны исследователей исламских течений, как мусульман, так и не мусульман. Несмотря на это книга неоднократно издавалась и переведена на персидский.

Следует отметить, что у Абдуль-Кахира Багдади есть и другой труд с наименованием «Аль-милаль ван-нихаль», который был исследован и издан стараниями доктора Аль-Байра Насри Надера, и который можно назвать кратким изложением «Аль-фарк байналь-фирак». Также его (Абдуль-Кахира Багдади) зять Абу Музаффар Исфарайни в труде «Ат-табсир фид-дин ва тамиз-уль-фиркат-ин-наджийа ‘аниль-фирак-иль-халика» (Разъяснение религии и отделение спасенного течения от течений, обреченных на гибель) прибегает к копированию из книги «Аль-фарк байналь-фирак», продолжая путь своего учителя.

8. «Аль-фасль филь-милалваль-ахваху ван-нихал»: Труд написан Абу Мухаммадом Али ибн Ахмадом известным как ибн Хазм Андалуси (ум. в 456 году х.). Ибн Хазм был одним из авторитетнейших мыслителей школы захиритов – одной из из школ приверженцев преданий суннитов, и автором труда по исламскому праву «аль-Махалли». Труд «Аль-фасль» – это один из самых объемных трудов в области мазхабов и религий в пяти широкоформатных томах. Данный труд не имеет порядка на основе мазхабов, следует особому стилю и больше похож на опровержение мазхабов и религий, но тем не менее не следует проявлять пренебрежения к материалу, собранному на страницах данной книги. Труд ибн Хазма, как и «Аль-фарк байналь-фирак», пропитан фанатизмом автора, и в нем присутствуют множество необоснованных обвинений. Данный труд неоднократно издавался, но так и не был переведен на персидский язык.

9. «’Акаид-ус-саляса вас-саб’инафирка» (Вероучение семидесяти трех течений): Труд написан Абу Мухаммадом Йамани из числа суннитских богословов Йемена шестого века хиджры. Как и следует из наименования книги ее содержание изложено в порядке, основанном на предании «ифтирак». Автор делит каждую из четырех групп, а именно шиитов, мурджиитов, хариджитов и мутазилитов, на восемнадцать течений, так что в сумме их выходит семьдесят два[17], а в качестве наставленного и спасенного течения представляет последователей пяти мазхабов – ханафитов, маликитов, шафиитов, захиритов и ханбалитов, которые, как он утверждает, согласны в фундаментальных принципах и расходятся во вторичных предписаниях. Среди примечательных тем данного труда можно выделить «Слово об имамате и Имаме», «Глава критики сподвижников и ответ на нее», «Упоминание вероучения и точки зрения о нем», «Речь мутазилитов о Коране» и «О воззрениях последователей религий». Самой ценной частью данной книги является изложение вероучения и истории исмаилитов, в особенности исмаилитов Йемена, которое занимает примерно двести сорок страниц книги. Данный труд впервые был издан в 1414 году хиджры на восьмистах страницах (в двух томах) в Саудовской Аравии.[18]

10. «Аль-милал ван-нихал»[19]: Автор данного труда Абдуль-Фатх Мухаммад Абдуль-Карим Шахристани (ум. в 548 г.х.). Книга состоит из двух частей и посвящена религиям и течениям, известным во времена автора, и по причине своего особого порядка стала предметом интереса следующих поколений исследователей. Так же этот труд стал самым известным трудом в области исламских течений, так что его название «Аль-милал ван-нихал» стало наименованием данной области знаний. Автор утверждает, что группу или школу можно справедливо назвать «фирка» тогда, когда ее отличие от остальных будет в фундаментальных столпах вероучения, и можно найти ее последователей. Шахристани делит мусульман на четыре группы: сифатийя (сунниты), мутазилиты (кадариты), хариджиты и шииты, а затем делит каждую из них на более мелкие течения, пока не доводит их количество до семидесяти трех в соответствии с хадисом «ифтирак». Шахристани был ашаритом, но по причине глубокого влияния исмаилитов выражает Ахль-уль-Байт глубокое почтение, и именно это становится причиной больших разногласий относительно его конфессиональной принадлежности.[20] «Аль-милал ван-нихал» неоднократно издавался, и был переведен на персидский дважды – в девятом и одиннадцатом веках.

Следует отметить, что в минувшие столетия были написаны и другие труды, важнейшими из которых являются «Байан-уль-адйян» (Изложение религий) под авторством Абуль-Маали Мухаммада Хусейни Алави, из числа богословов шестого века хиджры; «Табсират-уль-‘авам фи ма’рифати макалат-иль-анам», написанный Сейидом Мортадой Хасани Рази, из числа шиитских богословов шестого-седьмого веков хиджры; «И’тикадату фирак-уль-муслимин валь-мушрикин» под авторством Фахр-ур-Рази (ум. 606 г.х.) из числа ашаритских богословов, и «Аль-милал ван-нихал» под авторством ибн Мортады (ум. в 840 году хиджры) из числа видных представителей зейдитского мазхаба.

В наше время также написано множество трудов об исламских течениях и мазхабах, в качестве важнейших из которых можно выделить следующие: «Аль-мазахиб-уль-исламиин» Абдур-Рахмана Бадави Мисри,[21] «Нашъат-уль-фикр-иль-фальсафи филь-ислам» Али Сами Ан-Нашара Мисри, «Зухр-уль-ислам» и «Духаль-ислам» под авторством Ахмада Амина Мисри, «Бухус филь-милал ван-нихал»[22] аятоллы Джафара Собхани, «Тарих-уль-мазахиб-иль-исламийа» Мухаммада Абу Захры.[23] Среди учебных пособий на эту тему можно выделить «Ферак ва мазахеб-э калами», написанная Али Раббани Гольпайгани,[24] «Ашенаи ба ферак ва мазахэб-э эслами»[25] под авторством Резы Беренджкара, «Шенахт-э мазахэб-э эслами» Махмуди,[26] и «Тарих-э ферак-э эслами» под авторством Хусейна Сабери.[27]

Предание ифтирак (разобщение)[28]

Данное предание повествует о разобщении мусульманской общины и ее расколе на семьдесят три течения, и оно является известным преданием, приписываемым Пророку. Данное предание передается и в шиитских сборниках хадисов, и в суннитских.[29] Также большинство доксографов прошлого верило в данное предание и принимало его в качестве главного критерия подачи информации. Самый распространенный вариант данного предания выглядит следующим образом: «Пророк Ислама (С) сказал: «Среди предыдущих общин – иудеи раскололись на семьдесят одно течение, христиане на семьдесят два, а моя община также расколется на семьдесят три течения. Все они, кроме одного, пребывают на пути заблуждения и гибели…»»[30]

Последнюю часть данного предания, которая описывает особенности спасенного течения, передают по-разному и даже совершенно в противоположных ключах. Именно поэтому некоторые хадисоведы сочли это предание сфабрикованным, а другие по причине большого количества его упоминаний в разных трудах назвали его таватуром[31]. У одного из известных знатоков риджаля (науки о передатчиках преданий – прим. пер.) суннитов Йахйи ибн Муаййана (ум. в 233 году хиджры) – учителя Ахмада ибн Ханбала, Бухари, Муслима, Абу Давуда, Абу Хатима Рази и Усмана ибн Саида Ад-Дарими – однажды спросили относительно хадиса: «расколется моя община на семьдесят три течения». Он ответил: «Данное предание не имеет под собой основы». Также Абд-уль-Гани ибн Саид сказал: «Данный хадис передается Наимом ибн Хаммадом, и из-за его передачи он опустился в глазах знатоков хадисов».[32] Ибн Хазм Андалуси (ум. в 458 году хиджры) из числа авторитетных ученых среди приверженцев хадисов и захиритского мазхаба, считал цепочку передатчиков данного хадиса слабой, а ссылку на него недопустимой.[33] Ибн Вазир (ум. в 840 году хиджры) из числа авторитетных зейдитов Йемена также настаивал на том, что это предание является сфабрикованным.[34]

В противовес им другая группа хадисоведов утверждает, что данный хадис является мутаватир (то же, что и таватур – прим. пер.).[35] Ибн Тавус в «Ат-Тараиф» писал: «Все мусульмане без каких-либо разногласий передают от Пророка данный хадис».[36] Также Аллама Табатабаи писал об этом: «О расколе в общине передается во многих преданиях, и некоторые даже утверждают о том, что оно – мутаватир».[37]

Аятолла Собхани после исследования цепочки передатчиков хадиса и передачи точек зрения обеих групп, то есть сторонников достоверности и противников, пишет: «Множественность передачи данного хадиса в сборниках обоих течений (суннитов и шиитов) замещает слабую цепочку передатчиков, и именно это является доводом его надежности и верности его использования в качестве аргумента».[38]

Даже если в теории принять основу данного предания и посчитать доказанным, что оно действительно было сказано Пророком ислама, то продолжения этого предания, содержащие информацию о том, какое именно течение является спасенным, слишком сильно разнятся, и скорее всего некоторые группы просто изменили данную часть предания по своему усмотрению. Некоторые суннитские передатчики хадисов привели лишь основу предания без какого-либо указания на то, какое именно течение является спасенным.[39] Также существует и другая менее известная версия данного предания, в которой сказано, что семьдесят два течения – обитатели рая, и только одно течение в аду, но большинство исследователей считают хадис в этой версии сфабрикованным.[40]

Большинство доксографов разных исламских течений обращались лишь к той версии данного хадиса, которая подтверждала действительность их собственных убеждений. Мутакаллимы и передатчики хадисов различных течений, опираясь на него, приводили аргументы в пользу истинности доктрины своего мазхаба или школы калама, и отвергали воззрения конкурентов. Существуют следующие концовки относительно спасенного течения в данном предании:

1. «Приверженцы ислама и его общины»;

2. «Община» или «общины»;

3. «То, на котором я и мои сподвижники» или «то, на котором я сегодня и мои сподвижники»;

4. «Ахлюс-сунна валь-джама’а» (приверженцы сунны и общины);

5. «[Обращаясь к Повелителю верующих Али (А)] Держащиеся за то, на чем ты и твои сподвижники»;

6 «То, на чем мы находимся сегодня – я и люди моего дома (Ахль-уль-Байт)»;

7. «[Обратившись к Повелителю верующих Али (А)] Это те, кто любят тебя и являются твоей партией (ши’атукя)»;

8. «Самые набожные и самые благочестивые мутазилиты»;

9. «Они – мутазилиты-шииты и шииты-мутазилиты».[41] 

Поэтому нужно принять, что несмотря на то, что хадис «ифтирак» передается в сборниках суннитов и шиитов, его завершающая часть стала предметом искажений и коррекции, а также предлога для сведения счетов различных мусульманских групп между собой.

Шииты, основываясь на хадисах таватур, таких как «Гадир», «Сакалайн», «Йаум-уль-инзар» и десятках других хадисов, не нуждаются в слабом хадисе для доказательства своей истинности. Муртаза Даи Рази из числа шиитов города Рей шестого века говорил: «Знай, что каждое из этих течений утверждает: мы – спасенные, а все остальные – неверующие, заблудшие и навечно будут пребывать в Геенне. Но консенсус мусульман в том, что поскольку все эти течения верят в два свидетельства, Творца и пророков, то их жизнь и имущество, женщины и дети в безопасности, и когда умирает кто-то из них, то его омывают, заворачивают в саван и хоронят на кладбище мусульман. И несмотря на то, что они считают друг друга неверующими и заблудшими, они наследуют друг от друга, а если кто-то скажет отличное от этого, то только из фанатизма и отсутствия у него веры. И основой является то, что мы сказали ранее».[42]

Потому сужение понятия «мусульманин» или вывод из мусульманской общины других течений на основании одного лишь этого хадиса не является распространенной практикой среди крупных мыслителей различных исламских течений. Но тем не менее многие доксографы, считая данный хадис достоверным, принялись усердно доводить число существующих на момент их жизни течений до семидесяти трех, и представлять свое течение в качестве спасенного течения. Такие доксографы как Малати, Абуль-Маали, Багдади, Исфарайни и Шахристани выбрали в качестве критерия подсчета течений число семьдесят три и старались любой ценой довести число течений до данного числа, приведённого в предании! Они упустили из виду тот факт, что хадис будет необъясним, в случае если в последующие за ними века появится какое-то новое течение. Примечательно, что доксографы в большинстве своём продемонстрировали разногласия и раскол среди остальных течений, но забывали упоминуть о разногласиях среди авторитетов внутри своего течения, как будто их не существует. Например, Багдади в «Фарк байналь-фирак» делит наджаритов на три течения, а бакритов, джахмитов, даруритов и карамитов считает отдельными течениями. В то же время он называет суннитов семьдесят третьим течением и называет их спасенным течением, которые состоят из двух групп: приверженцы преданий и приверженцы мнения (ханафиты)! Но если обратиться к трудам по доксографии, каламу и истории, то выясняется, что разногласий ашаритов, матуридитов и приверженцев преданий между собой не только не меньше, чем с другими течениями, но напротив в некоторых вопросах гораздо больше. Обратившись к истории, можно выяснить тот факт, что распри между ханбалитами и ашаритами были не меньше, чем распри между шиитами и суннитами. Поэтому следует признать, что Пророк ислама (в случае принятия связи данного предания с Пророком) не пытался в действительности посчитать количество течений, а напротив указывал на множество разногласий в своей общине, чтобы наказать мусульманам не расшатывать единство под предлогом разрешения малых вопросов.

Понятие Ахлюс-сунна[43]

Лексическое значение слова «сунна» – метод, путь, обычай, традиция. Оно употреблялось в и в доисламскую эпоху в арабских стихах.[44] В Коране и преданиях слово сунна тоже употребляется в своем лексическом значении. Данное слово в Коране по большей части употребляется в положительном значении, как например: «Никогда не найдешь для пути (сунны) Аллаха изменения! Никогда не найдешь для пути (сунны) Аллаха замены»[45], «По обычаю (сунне) тех, кого Мы посылали до тебя из Наших пророков».[46] Можно сказать, что в целом слово «сунна» имеет положительное значение. В авторитетном предании сказано: «Каждый кто установит в Исламе прекрасную традицию (сунну), тому запишутся награды тех, кто следовал данной традиции. А кто установит в Исламе традицию (сунну) скверную, тому запишутся грехи всех, кто последовал за ней…»[47] Здесь слово «сунна» также употребляется в своем лексическом значении.

У слова «сунна» существуют различные терминологические значения:

1. Иногда употребляется в значении желательного, то есть действие в согласии с ней имеет награду, но избегание ее не влечет за собой наказания.

2. Деяние, которое совершено в соответствии с предписаниями шариата. Антонимом ему служит слово «бид’а» (нововведение), которое тоже имеет различные виды.

3. В первом и втором веках слово «сунна» означало «вести» (ахбар) или «наследие» (асар) от Пророка, сподвижников и табиинов, и было широким понятием.

4. «Сунна» в значении «слова, действия и молчаливое согласие пророка» для суннитов и «слова, действия и молчаливое согласие непорочного» для шиитов, как один из четырех источников выведения (истинбат) шариатских положений.

5. В значении «повсеместная вечная истина» или «вечная мудрость». Данное значение закрепилась в последнее столетие, и не имеет никакого отношения к суннитам и исламу.[48]

История возникновения выражения «Ахлюс-сунна»

Обратившись к историческим текстам, можно установить, что сподвижники Пророка действовали различными методами в анализе многообразных вопросов, и некоторые их разногласия восходят еще ко временам Пророка. Но быстрое распространение ислама во времена первых халифов привело к возникновению ряда вопросов, которые не изложены прямым текстом в писании и в преданиях, то есть в словах и действиях Пророка. И это послужило причиной больших разногласий между сподвижниками, а поскольку избранный Пророком (С) авторитет для обращения – Имам Али (А) – был отстранен, позиции сподвижников серьезно разошлись. Табиины, нуждавшиеся в ответах на подобные вопросы, приняли точки зрения сподвижников как основание, и каждый из сподвижников таким образом стал авторитетом для группы табиинов. Ибн Аббас в Мекке, ибн Масуд в Куфе, Умар ибн Аль-Хаттаб и Абдуллах ибн Умар в Медине стали авторитетами для некоторых табиинов тех областей. Затем шло поколение табиинов табиинов (то есть последователи последователей) и следующие поколения, и для них слова табиинов со ссылкой на слова и фетвы сподвижников стали играть решающую роль. Эти люди называли данные слова и фетвы наследием (асар), располагали их по авторитетности сразу за пророческими хадисами и смотрели на них с особым почтением. Обратившись к толкованиям Корана и сборникам преданий первых веков, становится ясно, насколько ценными оказывались слова ибн Аббаса, Катады, Икримы, Муджахида, Ибн Шахаба Захри и других.[49] Во времена табиинов табиинов «наследие» заняло место в религиозном учении наряду с пророческой сунной, и находилось в центре такого же внимания как изречения Пророка. Потому во втором веке хиджры большая группа хадисоведов стала известна как приверженцы наследия (асхаб—уль-асар).

С началом записи хадисов во втором веке[50] среди приверженцев наследия постепенно начала усиливаться склонность к тому, что, принимая во внимание наличие большого количества хадисов с прерванными цепочками передатчиков (марфу‘)[51], нет никакого способа убедиться в надежности наследия сподвижников и табиинов. С открытием врат критики наследия и сокращением числа авторитетного наследия точку в данном вопросе поставил Мухаммад Шафии (ум. в 204 году хиджры). Он фундаментально пересмотрел доказательную силу доводов, таких как Писание, сунна, консенсус (иджма’) и аналогия (кийас), и выстроил методологическую систему, которая была несопоставима с традиционными мерилами приверженцев наследия. У него была своя собственная точка зрения относительно каждого довода выведения (истинбат) шариатских положений. Написав труд «Ар-рисаля», он сформулировал особые принципы исламского права (усуль-уль-фикх), которые используются до сих пор. Его ученики, такие как Ахмад ибн Ханбал и Исхак ибн Рахвейх, вдохновленные его учением продолжили развивать его метод и основали новую школу. Сформулировав мысль о том, что именно традиция Пророка, а не традиция сподвижников и табиинов, является толкованием смыслов Корана, Мухаммад Шафии основал школу приверженцев хадисов. Для более ясного изложения своей позиции он сформулировал более узкое понятие сунны – «слова, действия и молчаливое согласие Пророка», а фетвы и точки зрения сподвижников и табиинов он исключил из данного понятия. Он критиковал Малика ибн Анаса и Аль-Аузаи за подражание (таклид) сподвижникам и оказание предпочтения переданным от них словам перед хадисами с прерванными цепочками передатчиков (марфу‘). Он считал, что это неверно, что нельзя отдавать предпочтение даже традициям двух шейхов (Абу Бакра и Умара ибн Аль-Хаттаба – прим. пер.) перед пророческими хадисами. Данное воззрение Шафии относительно традиции и его подход к наследию стали переломным моментом в возвращении от наследия сподвижников и табиинов к следованию пророческим хадисам. Несмотря на то, что цепочки хадисов были прерваны и восхождение их к Пророку было под серьезным сомнением, такая позиция стала главенствующей среди суннитских приверженцев преданий.

Йозеф Шахт писал: «Одним из результатов [данного главенства] стал обратный рост в хадисоведении. То есть после того, как в первое время [хадис] восходил, например, к одному из табиинов, то позже они стали восходить к сподвижникам, и в конце концов к самому Пророку. В целом можно утверждать, что чем более полной является цепочка передатчиков хадисов [в хадисах ахлюс-сунна], тем более поздний это хадис. Всякий раз, когда звучат притязания на более высокую степень надежности хадиса… несомненно можно установить, что… это не показатель коренности хадиса, напротив – это единственный выход для сохранения его внешней коренности…»[52]

После Мухаммада Шафии его ученик Ахмад ибн Ханбал продолжил его путь и дал следующее определение сунне: «Сунна в наших глазах – это наследие Посланника Аллаха, и принципы сунны – держаться за то, на чем были его сподвижники».[53] После происшествия «михнат» (испытание)[54] и освобождения из заключения он прибегнул к специфическому методу по отношению к своим идеологическим оппонентам и назвал точки зрения хадисоведов воззрениями приверженцев традиции (суннитами), а своих оппонентов – приверженцами нововведения.

Потому понятия «ахлюс-сунна» и «приверженцы хадисов» были понятиями тождественными. С ограничением Мухаммадом Шафии понятия «сунна», постепенно понятие «приверженцы наследия» сменилось на «приверженцы хадисов» и «ахлюс-сунна». В этом процессе самую большую роль сыграл Ахмад ибн Ханбал. Написав трактат по вероучению, он сформулировал столпы сунны и больше других настаивал на следовании преданиям. Ахмад ибн Ханбал назвал приверженцев преданий истинными последователями сунны Пророка, а мутазилитов, шиитов, хариджитов, мурджиитов, кадаритов и джахмитов – сторонниками нововведения (бида‘). Небольшое внимание к группам, которых Ахмад ибн Ханбал обозначил как сторонников нововведения, демонстрирует, что все группы, которые проявляли сомнение в отношении хадисов с прерванными цепочками и полагались на разум, в глазах Ахмада ибн Ханбала были нововведенцами.

Постепенно сторонники Ахмада ибн Ханбала стали называть себя приверженцами преданий, и по этой причине данное понятие вытеснило все прочие. И именно в эти времена были составлены «Сихах-ус-ситта» (шесть достоверных сборников)[55], которые опирались на восходящие к Пророку хадисы с прерванными цепочками. Влияние мысли Ахмада ибн Ханбала и Исхака ибн Рахвейха четко прослеживается в «Сихах-ус-ситта». В начале третьего века хиджры мы сталкиваемся с распространением концепции Ахмада ибн Ханбала, что стало причиной внимания мутакаллимов, склонных к приверженцам преданий, к его трактату о вероучении, а также его рациональной трактовки методом калама данными мутакаллимами. Одним из самых видных мутакаллимов, поддержавших воззрения Ахмада ибн Ханбала, был основатель ашаритской школы Абуль-Хасан Ашари (ум. в 324 году хиджры). Абуль-Хасан Ашари был воспитан в рационалистических традициях школы мутазилизма, но затем он отвернулся от них и стал считать себя последователем Ахмада ибн Ханбала. Последователи Абуль-Хасана Ашари вслед за своим идеологом, называли себя приверженцами сунны (суннитами), и трудились в распространении ашаристкого учения. Учение Ашари при помощи правителей того времени и нескольких видных ученых смогло завоевать особую позицию в мусульманском мире.

В начале четвертого века, помимо появления ашаритов, на востоке мусульманского мира объявилась еще одна личность по имени Абу Мансур Матуриди (ум. в 333 году хиджры), который также называл себя приверженцем сунны. Он основал матуридитскую школу, защищавшую воззрения Абу Ханифы. Матуридитская школа по причине большого количества последователей в мусульманском мире и появления в данной школе видных деятелей, таких как Наджм-уд-Дин Насафи, заняла свое место в числе важнейших идеологических школ суннитов, а труд Насафи «’Акаид» стал учебником приверженцев сунны в мусульманском мире.

С пятого века и далее школы калама суннитов взяли курс на приверженность преданиям и поглотили большую часть мусульманского мира. С седьмого и восьмого веков обе школы, то есть матуридитская и ашаритская, пошли на сближение, плодом чего стало составление таких трудов как «Шарху Мавакиф» и «Шарху Макасид». С тех времен понятие «приверженцы сунны» включает в себя широкий спектр различных школ, и содержит в себе течения, начиная от приверженцев преданий и ханбалитов и заканчивая ашаритами (большинство шафиитов), матуридитами (ханафиты) и всеми суфиями. Так продолжалось до тех пор, пока не возник ваххабизм. Ваххабиты стали называть себя истинными суннитами, а матуридитов, ашаритов, суфиев и хариджитов окрестили сторонниками нововведений, и вновь возродили религиозную полемику прошлого.

Вопросы

1. Прочитайте статью «Приверженцы преданий» в «Даэрат-уль-маарэф-э бозорг-э эслами» (Большая энциклопедия ислама) и объясните понятие «ахлюс-сунна» (сунниты).

2. С каких времен понятие «ахлюс-сунна» закрепилось за широким спектром групп сторонников халифата двух шейхов (Абу Бакра и Умара)? Объясните и приведите исторические свидетельства.

3. Изложите различные точки зрения относительно предания «ифтирак».

4. Назовите важнейшие источники мусульманской доксографии.

Рекомендованная литература

1. Джафар Собхани, «Фарханг-э акаед ва мазахэб-э эслами», том 1, стр. 6-150.

2. Фадлуллах Занджани, «Тариху ‘ильм-иль-калам филь-ислам», изд-во Маджма’-уль-бухус-иль-исламийа, Машхад.

3. Али Асгар Халаби, «Тарих-э эльм-э калам дар иран ва джахан-э эслам», изд-во Энтэшарат-э асатир, Тегеран.

4. Монтгомери Уотт, «Фальсафэ ва калам-э эслами», перевод Эззати, Энтешарат-э эльми Фарханги, Тегеран.

[1] Под небесными подразумеваются учения, основанные на божественном откровении, а под не небесными – учения, полностью сотворенные людьми. – Прим. пер.

[2] Здесь и далее будет использоваться слово «течение» в значении религиозной группы, обладающей собственным вероучением. – Прим. пер.

[3] Подробнее см. Предисловие к «Тарих-уль-мазахиб-иль-исламийа» под авторстом Абу Захра; предисловие к труду Шибли Номани «Тарих-э эльм-э калам»; предисловие к первому тому «Бухусун филь-милал ван-нихал», под авторством Джафара Собхани; «’Авамиль ва ахдаф нашати ‘ильми калам» под авторством Йахйи Фаргала, а также предисловие первого тома «Фи ‘ильм-иль-калам», написанного Ахмадом Махмудом Субхи.

[4] Абу Захра, «Тарих-уль-мазахиб-иль-исламийа», стр. 8.

[5] Подробнее см. Али Сами Ан-Нашар, «Аль-фикр-уль-фальсафи филь-ислам», том 1, стр. 225; «Тарих-э эльм-э калам», стр. 14; Монтгомери Уотт, «Фальсаф-э ва калам-э эслами».

[6] Аз-Заркаши, «Аль-бурхан фи ‘улюм-иль-куран», том 1, стр. 5 – 6.

[7] Али Сами Ан-Нашар, «Аль-фикр-уль-фальсафи филь-ислам», том 1, стр. 374; Абдур-Рахман Бадави, «Ат-турас-уль-йунани филь-хадарат-иль-исламийа», стр. 201; Ахмад Махмуд Субхи «Фи ‘ильм-иль-калам», том 1, стр. 24 – 25.

[8] Подробнее см. Мухаммад Аркаун, «Тарихийат-уль-фикр-иль-‘араби-иль-ислами», стр. 145-147; Али Харб, «Ат-тавиль валь-хакикат», статья «аль-муджаз валь-хакикат»; Мортаза Мотаххари, «Элал-е герайеш бэ маддигари».

[9] «Ашенаи ба куран», том 4, стр. 134.

[10] Подробнее см. Ахмад Махмуд Субхи «Фи ‘ильм-иль-калам», том 1, стр. 32 и далее; Ахмад Амин «Духаль-ислам», стр. 332 и далее.

[11] Фальсификация хадисов последователями других религий, внешне принявшими ислам. – Прим. пер.

[12] Подробнее см. Джафар Собхани, «Бухус филь-милал ван-нихал», том 1.

[13] Кратко об этих факторах в передаче из первоисточников см. в «Тарих-э ферак-э эслами», том 1, стр. 25-29. Более подробно см. Йахйя Фаргал «’Авамиль ва ахдаф нашати ‘ильми калам».

[14] С заимствованиями из статьи «Рахнэма-е моталаат-э феркэшенаси» под авторством Нэаматуллаха Сафари, журнал «Хафт Асеман», номер 9.

[15] Книга переведена на русский язык академиком С.М. Прозоровым под наименованием «Шиитские секты». – Прим. пер.

[16] Хадисом «ифтирак» называют предание, в котором от лица пророка Мухаммада (С) говорится о том, что мусульманская община расколется на 73 течения и лишь одно из них спасется, а остальные – в огне. В настоящие время многие исследователи подвергают критике достоверность этого хадиса. – Прим. пер.

[17] Следует отметить, что все авторы, которые выбирали ядром повествования предание «ифтирак» о расколе на 73 течения, одно из которых – спасенное, стремились «подтянуть» количество течений под число семьдесят три, и вынуждены были прибегать к измышлению несуществующих сект и казуистике. – прим. пер.

[18] Доклад о данном труде был издан в 27 номере журнала «Хафт Асеман».

[19] Труд переведен на русский язык под наименованием «Книга о религиях и сектах» академиком С.М. Прозоровым. – прим. пер.

[20] Подробнее об этом см. Махди Фарманиан, статья «Шахрестани шиэ батени йа сунни ашари» (Шахристани – шиит-эзотерист или суннит-ашарит?), опубликована в 7 номере журнала «Хафт Асеман».

[21] Данный труд переведен на персидский под наименованием «Тарих-э андишеха-е калами дар эслам» (История доктрин калама в исламе) в двух томах.

[22] На персидском издан в четырех томах под наименованием «Фарханг ва акаед-э эслами».

[23] В данном труде два раздела: Мазхабы калама и Мазхабы фикха, первая часть переведена на перс. яз. и издана.

[24] Данная книга написана и издана специально для иностранных семинаристов по заказу Всемирного центра исламских наук.

[25] Данная книга издана для женских духовных семинарий в Иране.

[26] Издана в двух томах по заказу Ассоциации преподавателей за пределами Ирана.

[27] Издана в двух томах по заказу Ассоциации «Самт» в качестве учебного пособия для учебного предмета на четыре академических единицы.

[28] С заимствованиями из статьи «Хадис-э эфтирак-э уммат, накльха ва пэйамудха» (Хадис разобщение общины, передачи и последствия), написанная Али Аганури, в журнале «Хафт Асеман», 18-й номер.

[29] Предание передается в «Муснад» Ахмада ибн Ханбала, «Сунан» Тирмизи, «Сунан» Аби Давуда, «Канз уль-‘умаль» Моттаки Хинди, «Хисаль» Садука, «Тафсир» Айаши, «Ма’ани-уль-ахбар» Садука и в «Бихар-уль-анвар».

[30] «… Поистине моя община расколется после меня на семьдесят три течения. Одно из них – спасенное, а семьдесят два – в огне» (см. «Бихар-уль-анвар, том 28, стр. 2 – 6»).

[31] Таватур – хадис с множеством непересекающихся цепочек передатчиков. – Прим. пер.

[32] Подробнее см. «Тарих-э Багдад», том 13, стр. 307-312; Мустафа Садики, статья «Аль-фитан ибн Хаммад, кадимитарин кетаб-э дар махдавийят», журнал «Аинэ-е пажухэш», номер 84, стр. 49.

[33] «Аль-фасль филь-милал валь-ахвауху ван-нихал», том 3, стр. 292.

[34] «Аль-‘авасим валь-кавасим физ-заб ‘ани суннати Абиль-Касим», том 1, стр. 186.

[35] Али Намази «Мустадрак сафинат-иль-бихар», том 6, стр. 177.

[36] «Ат-Тараиф фи ма’рифати мазахиб-ит-таваиф», том 1, стр. 200 и том 2, стр. 381.

[37] «Аль-мизан», том 12, стр. 118.

[38] Подробнее см. «Бухус филь-милал ван-нихал», том 1, стр. 23-26.

[39] «Сахих» ибн Хиббана в порядке ибн Бальбана, том 14, стр. 140; «Муснад» Ахмада ибн Ханбала, том 2, стр. 332 (Со ссылкой на «Муснад» Абу Хурайры); «Бихар-уль-анвар», том 28, стр. 3, хадис третий.

[40] Ибн Джаузи, «Аль-муду’ат», том 1, стр. 267 – 268.

[41] Али Аганури, «Хадис ифтирак», журнал «Хафт Асеман», номер 18, стр. 134.

[42] «Табсират-уль-‘авам фи ма’рифати макалат-иль-анам», стр. 28.

[43] С заимствованиями из статьи «Ахл-е суннат» Махди Фарманиана в17 номере журнала «Хафт Асеман», а также из статей «Асхаб-э рай» и «Асхаб-э хадис» в «Даерат-уль-маарэф-э бозорг-э эслами».

[44] «Муа’лакату саба’», Муаллака Лабида, стих 83-й.

[45] Сура «Ангелы», аят 43.

[46] Сура «Ночной перенос», аят 77.

[47] «Сахих» Муслим, хадис 1017, том 2, стр. 584, Изд-во Энтешарат-э дар-э Ибн Хазм.

[48] Подробнее см. «Даерат-уль-маарэф-э фарси», статья «суннат»; также «Хикмат-э джаведан».

[49] В качестве примера обратитесь к «Тафсир» Табари, «Тафсир Тибйан» и «Тафсир» Абуль-Фатуха Рази, где иногда приводится до двадцати высказываний сподвижников, табиинов, табиинов табиинов в комментарии к одному аяту. Обратитесь также к сборникам хадисов суннитов «Мусаннаф» ибн Аби Шайбы (ум. в 211 году хиджры), «Аль-фитан» Наима ибн Хаммада (ум. в 228 году хиджры), «Сунан» Дарами (ум. в 255 году хиджры), «Муватта» Малика ибн Анаса (ум. в 179 год хиджры), «Китаб-уль-асль» Мухаммада Хусейна Шайбани (ум. в 189 году хиджры). Краткий анализ покажет, что большинство упомянутых высказываний и фетв в данных трудах принадлежат сподвижникам и табиинам.

[50] Подробнее относительно записи хадисов во втором веке и различные точки зрения см. Журнал «Улюм-э хадис», Йозеф Шахт, статья «Арзйаби-е моджаддад ахадис-э эслами», перевод Мухаммад Хасан Мухаммади Музаффар, номер 34, стр. 118 и далее.

[51] Цепочки хадисов были прерванными по причине столетнего запрета на передачу и запись хадисов, отмененного восьмым омеййядским халифом Умаром ибн Абдуль-Азизом. Т.е. во многих цепочках после Пророка Мухаммада (С) отсутствовало два-три звена передатчиков. В свою очередь источником шиитских хадисов были Имамы Ахль-уль-Байт из рода Пророка, которые передавали слова Пророка от отца к сыну. – прим. пер.

[52] Там же, стр. 122

[53] Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбал, «’Акаид-ус-салаф, рисаляту усул-ис-сунна», стр. 19.

[54] Мамун Аббаси под влиянием мутазилитов приказал, чтобы все законоведы и хадисоведы уверовали в сотворенность Корана. Большая их часть из сокрытия убеждений внешне покорилась, но Ахмад ибн Ханбал и другая группа отвергли это и были заточены в темницу. Данное происшествие описано в истории суннитов как «михнат» (испытание).

[55] Так называются шесть самых авторитетных сборников хадисов суннитов «Аль-Джами-ус-Сахих» Мухаммада Бухари, «Аль-Джами-ус-Сахих» Муслима, «Сунан» Абу Давуда, «Джами» Ат-Тирмизи, «Ас-Сунан-ус-сугра» Насаи и «Сунан» Ибн Маджи. – Прим. пер.