Значение слова «пророк» (наби)
Наиболее распространенными исламскими терминами, выражающими понятие пророка и пророчества, являются слова «нубувва» (نُبُوّة) и «наби» (نبی). Имеются многочисленные версии этимологии и лексического значения слова «наби». Согласно одной версии, «наби» образовано от корня «наба’» (نبأ), означающего «сообщать», и обозначает того, кто является носителем некого известия и сообщает о нем другим. Вторая версия предполагает, что корнем слова «наби» является «набва» (نَبوَة), означающее возвышенность. В таком случае «наби» обозначает человека, обладающего высоким статусом или степенью. Согласно третьей версии, «наби» означает путь или стезю, а пророков называют этим словом по той причине, что они являются путями для направления людей к Богу[1]. Среди этих трех версий наибольшее количество сторонников имеет именно первая версия, в частности, потому что она в большей степени согласуется со статусом и миссией пророков, которые являются теми, кто приносит весть от Бога.
Исламские богословы приводят различные выражения, разъясняющие узкоспециальное и богословское значение термина «наби»[2]:
«Пророк (наби) – это человек, который посылается Богом с миссией наставления людей и без посредничества какого-либо другого человека получает Божественное откровение (вахй) и доводит его до людей»[3].
Отличие «пророка» (наби) от «посланника» (расул)
Еще одним словом, которое используется в исламских текстах для обозначения Божественных пророков, является термин «посланник» (расул). Конечно, это слово применяется в Коране в отношении тех, кто не является пророком, но в некоторых айатах оно указывает именно на Божественных пророков.
Таким образом, лексическое значение слов «наби» и «расул» совершенно не одинаково. Иначе говоря, между этими двумя значениями имеется некое смысловое несовпадение[4]. Нужно обратить внимание на то, как эти два понятия соотносятся друг с другом с точки зрения их референтов. Из внешнего смысла некоторых айатов Корана следует, что между референтами этих двух понятий имеется некое расхождение:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا
«Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы…» (Коран, 22:52).
Мы обратились в качестве свидетельства к вышеприведенному айату по той причине, что в случае, если слова «посланник» и «пророк» указывают на одни и те же референты, то повторение слова с одним и тем же смыслом, как в данном айате, было бы абсолютно бесполезным. Поэтому в общих чертах становится понятно, что эти два термина не являются равнозначными.
Из некоторых преданий мы узнаем, что «пророк» является более широким понятием с точки зрения его референтных значений, чем понятие «посланник». Иначе говоря, каждый посланник является пророком, но мы не можем утверждать обратного, то есть каждый пророк не является посланником. Также в этих преданиях упоминаются особенности каждой из этих двух групп, которые не имеют отношения к лексическому значению слов «посланник» и «пророк».
Например, Имам ал-Бакир (мир ему!) сказал о различии между посланником и пророком:
اَلنَّبِيُّ اَلَّذِي يَرَى فِي مَنَامِهِ وَ يَسْمَعُ اَلصَّوْتَ وَ لاَ يُعَايِنُ اَلْمَلَكَ، وَ اَلرَّسُولُ اَلَّذِي يَسْمَعُ اَلصَّوْتَ وَ يَرَى فِي اَلْمَنَامِ وَ يُعَايِنُ اَلْمَلَكَ
«Пророк – это тот, кто видит во сне [ангела Божественного откровения] и слышит голос [Божественного откровения], но не наблюдает ангела [Божественного] откровения [наяву], а посланник – это тот, кто слышит голос [Божественного откровения], видит во сне и наблюдает ангела [Божественного] откровения [наяву]»[5].
Из этого предания следует, что посланничество (рисала) представляет собой более высокую степень, чем пророчество (нубувва), потому что, помимо совершенных качеств пророчества, оно обладает и совершенствами более высокого порядка. Конечно, некоторые пророки обладают обеими этими степенями, тогда как другие обладают лишь статусом пророчества[6].
Так или иначе, в этом разделе мы ведем речь о пророчестве и пророках. Разумеется, принимая во внимание тот факт, что понятие «посланничества» является более частным (с точки зрения совокупности его референтов), наши рассуждения включают в себя также и посланничество с посланниками.
Проблематика пророчества в науке калам
Проблематика пророчества в исламском богословии, обычно, делится на два основных раздела – общее пророчество (нубувват ал-‘амма) и частное пророчество (нубувват ал-хасса). Под общим пророчеством подразумевается совокупность вопросов, которые не относятся к какому-то определенному пророку, а связаны с общими для всех пророков делами. Что касается частного пророчества, то оно обозначает те вопросы, которые имеют отношению к какому-то конкретному пророку. Это деление является разумным и распространенным среди мутакаллимов, которые, с одной стороны, верят в существование множества Божьих пророков, а с другой стороны – являются последователями религии одного из них, потому что в первом разделе они рассматривают общие для всех пророков вопросы, а во втором разделе говорят об особенностях своего собственного пророка.
Благость или необходимость направления пророков с миссией
Первый важный вопрос, который рассматривается в рамках общего пророчества, заключается в следующем: имеется ли необходимость в направлении пророков к различным человеческим обществам? Говоря другими словами, относится ли направление пророков к тем деяниям, о необходимости совершения которых Пречистым Господом разум выносит решение, или в представлении разума такой необходимости нет?
Аш‘аритские мутакаллимы отвечают на этот вопрос отрицательно: в их представлении человеческий разум никогда не сможет вынести суждение о необходимости или обязательности совершения какого-либо действия Богом, потому что это предполагало бы, что Бог является принужденным (муджаб) к совершению этого деяния, то есть лишен свободы воли и подчинен некому принуждению, тогда как Всевышний является «совершающим то, что пожелает» (фа‘ал ма йаша’). Поэтому человеческому разуму не дозволяется считать какое-либо действие (в том числе и направление пророков с миссией) необходимым и приводить в пользу этой необходимости свои аргументы[7].
Таким образом, аш‘аритские мутакаллимы в принципе считают проблему «необходимости направления пророков с миссией» неприемлемой и ограничиваются лишь заявлением о «благости» (хусн) этого деяния. Согласно их убеждению, направление пророков с миссией влечет за собой бесспорную пользу и благодеяние для людей, будучи ярким примером Божественной милости и благоволения. Аш‘ариты признают «благость» направления пророков с миссией, но отрицают ее необходимость.
Имамитские мутакаллимы, а также му‘тазилиты, опираясь на принцип рациональной благости и скверности (хусн ал-‘акли ва-л-кубх ал-‘акли)[8], не только соглашаются с аш‘аритами по поводу благости направления пророков с миссией[9], но также считают, что можно аргументировать необходимость этого деяния и поэтому выдвигают несколько аргументов в пользу необходимости направления пророков с миссией.
Благость направления пророков с миссией (полезные и благостные свойства пророчества)
В свете вышесказанного можно разделить нынешнюю тему на два этапа: первый этап, на котором мы расскажем о благости направления с миссией пророков (которая является общей для всех исламских богословов), и второй этап, который призван доказать необходимость направления пророков с миссией (и характерен исключительно для той группы мутакаллимов, которые придерживаются принципа «рациональной благости и скверности»).
Говорится о различных причинах благости направления пророков с миссией и его полезности, которые в той или иной мере являются общими для наших богословских текстов. Например, Хаджа Насир ад-дин ат-Туси[10], великий исламский богослов и философ, в своей книге «Таджрид ал-и‘тикад» отмечает девять причин благости направления пророков с миссией, которые можно разъяснить следующим образом:
1. Подтверждение разума и предоставление религиозных знаний: Одно из полезных следствий направления пророков с миссией состоит в том, что разум получает от Божественного откровения одобрение и поддержку действовать в сфере тех вопросов, которые он способен постигнуть, а в тех вопросах, которые недоступны для непосредственного познания разумом (таких, как шариатские заповеди), откровение дает человеку необходимые сведения.
2. Избавление от страха: Руководствуясь своим разумом, человек может понять, что подвластен кому-то другому (а именно Богу), а также понять, что распоряжение чужим имуществом без согласия его владельца недопустимо. Такой человек испытывает тревогу и страх до тех пор, пока не узнает о своих обязанностях и полномочиях через Божественное откровение, потому что он всегда допускает, что его Повелитель может быть недоволен его поступками, которые могут оказаться примером «несанкционированного распоряжения чужим имуществом», что является скверным деянием. Благодаря направлению пророков с миссией и донесению ими знаний об обязанностях рабов Божьих перед своим Создателем этот страх исчезает.
3. Постижение благости или скверности некоторых деяний: Разум может самостоятельно постичь благость или скверность лишь некоторых деяний, будучи неспособен познать благость или скверность всех остальных деяний. Поэтому еще одна польза направления пророков с миссией заключается в том, что люди узнают также о благости или скверности последней категории деяний (и могут сделать это знание критерием своего поведения).
4. Знание о пользе и вреде вещей: Разум самостоятельно не может узнать о пользе или вреде очень многих вещей (например, различных видов пищи и лекарственных средств), тогда как откровение позволяет человеку узнать об этих вещах.
5. Удовлетворение потребности человечества в праведных общественных законах: Человек в силу своей природы является социальным и гражданским существом. С другой стороны, он обладает склонностью к превосходству и господству над другими. Поэтому выдающемуся законодателю нужно установить особые законы для предотвращения нарушения общественного порядка. Благодаря направлению пророков с миссией и ниспосланию шариата человечеству предоставляются необходимые законы, и таким образом в его жизни сохраняется социальный порядок.
6. Развитие когнитивных способностей: Благодаря направлению пророков с миссией дают свои плоды нераскрытые ранее способности людей в сфере приобретения знаний.
7. Обучение ремеслам и искусствам: Чтобы выжить, человеку необходимы инструменты и орудия, об изготовлении которых он самостоятельно ничего не знает. Обучая человечество необходимым ремеслам и искусствам, пророки помогают ему удовлетворять указанные потребности.
8. Обучение практической мудрости: В практической мудрости (этике и политике) люди нуждаются в Божественных воспитателях и учителях, которые своими наставлениями могут удовлетворить эту потребность.
9. Обучение шариату (шариатским предписаниями и запретам): Благодаря направлению пророков с миссией до людей доводятся сведения об их религиозных обязанностях, они узнают об обязательных и запретных деяниях, так что Божественная милость в отношении них находит свое воплощение в реальности[11].
Оценивая указанные причины, следует сказать, что некоторые из этих причин после некоторого дополнения и изменения формулировок выдвигаются в качестве доводов в пользу необходимости направления пророков с миссией (а не только его благости) (первый, пятый и восьмой пункты). Девятый пункт также потенциально может быть превращен в богословский аргумент необходимости направления пророков с миссией, если снабдить его посылкой о «необходимости Божественной милости», и мутакаллимы не забывали об этом обстоятельстве. В следующем параграфе мы увидим, что основной аргумент мутакаллимов в вопросе необходимости направления пророков с миссией опирался на такие понятия, как «благость обязанности» (хусн ат-таклиф) и «необходимость милости» (вуджуб ал-лутф).
Другие из ранее упомянутых пунктов (таких как четвертый и седьмой) не относятся к основным и сущностным полезным свойствам (и целям) направления пророков с миссией. Иначе говоря, как нам кажется, разъяснение пользы и вреда от различных видов пищи или обучение ремеслам и искусствам не относятся к целям направления пророков и ниспослания небесных писаний и Божественного закона в первую очередь или с точки зрения их самости, а рассматриваются в религиозном учении и наставлениях Божественных предводителей лишь как нечто побочное и производное, в отличие от некоторых других полезных проявлений, обеспечение которых относится к основным целям и оригинальным предназначениям Божественных религий.
Так или иначе, нет сомнения в том, что преподнесение религии посредством направления Богом пророков с миссией и ниспослания небесных писаний несет для людей множество индивидуальных и общественных благ и выгод, и этот вполне очевидный факт признается даже отдельными сторонниками атеистических концепций, которые не придерживаются никакой религии или культа. Эта проблема носит настолько обширный характер, что ее изучение (особенно, если оно сопровождается историческими исследованиями) потребует написания самостоятельной работы. Здесь мы лишь укажем на некоторые важнейшие примеры пользы от направления пророков с миссией и его положительных последствий для человеческой жизни, а затем перейдем к разъяснению той точки зрения на этот вопрос, которая представления в Книге Аллаха и Сунне:
- Представление наиболее глубоких мыслей и знаний о познании Творца вселенной, Его атрибутов и деяний;
- Представление глубоких сведений о подлинной сущности человека, его способностях и потребностях, а также разъяснение начала и исхода человеческого бытия;
- Ознакомление с возвышенным представлением о вселенной, в особенности, о сфере сверхъестественных явлений (душа, ангелы и т.д.);
- Представление живительных для человека морально-этических заповедей с целью очищения человеческой души и освобождения людей от оков эгоистических прихотей;
- Разъяснение индивидуальных и общественных законов и правил поведения, обеспечение счастья человека в мирской и загробной жизни;
- Реализация среди людей объективных образцов человеческого совершенства (то есть пророков и имамов), которые могут служить примером во всех аспектах жизни;
- Расширение социальной справедливости путем всесторонней борьбы с высокомерными тиранами, притесняющими общество, а также представление необходимых мотивов и общих установок на борьбу со всяким угнетением и несправедливостью.
Смысл пророчества в Коране
В целом ряде айатов Священного Корана говорится об особом смысле пророчества, целях направления пророков с миссией, благодатных последствиях этой миссии, и изучение этих айатов может помочь понять разнообразные аспекты этой темы. В этом параграфе мы кратко рассмотрим примеры этих айатов:
1. Обучение и воспитание: В Священном Коране одной из главных целей направления пророков к людям с миссией является обучение и воспитание: пророки пришли для того, чтобы с одной стороны развивать обширные способности людей в сфере познания, обучить их тем истинам, познание которых гарантирует им совершенство в теоретическом и когнитивном плане и является необходимым для достижения ими счастья, и познакомить их с имеющимися у них правами и обязанностями, а с другой стороны – возвысить их путем очищения их душ:
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ
«Он — Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его айаты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении» (Коран, 62:2)[12].
В некоторых айатах также путем указания на обширный характер религиозного учения подчеркивается, что природа некоторых наставлений пророков такова, что человек никогда не постигнет их сути без обращения к Божественному откровению:
كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ
«Таким же образом Я отправил к вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали» (Коран, 2:151).
Выражение «вы не знали» (лам такуну та‘ламун) понимается не в прямом смысле, а означает: «вы были недостойны того, чтобы быть способными к познанию этих вещей». Поэтому вышеприведенный айат говорит, что некоторые наставления пророков таковы, что их невозможно постичь, не опираясь на чувства, опыт и разум. Поэтому в представлении многих знатоков коранической экзегетики эта часть айата указывает на те знания, которые имеют отношение к загробному миру, а также той категории событий, которые не оставили о себе следов в исторической памяти.
Таким образом, следует сказать, что Божьи пророки являются величайшими учителями и воспитателями человечества.
2. Напоминание и назидание: В исламском представлении человек обладает целым рядом врожденных и рациональных восприятий, которые направляют его к истине и призывают его к вере в Бога, поклонению Ему, а также совершению благих дел и воздержанию от всякого зла и нечестия. Однако часто случается так, что человек предает забвению послание и наставления этих внутренних учителей и оставляет их без должного внимания. Поэтому одна из основных целей пророков заключается в напоминании (тазаккур) человеку о тех вещах, которые открываются ему через врожденное знание или рациональное познание:
هَٰذَا بَلَاغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ
«Это — послание к человечеству. Пусть их увещевают им, и пусть они знают, что Он — Единственный Бог, и пусть задумаются обладающие разумом» (Коран, 14:52)[13].
Именно поэтому Бог называет Коран «напоминанием» (зикр) и «назиданием» (тазкира), обращаясь к Пророку (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) как к «наставнику» (музаккир):
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (Коран, 15:9).
وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ
«Воистину, это — Назидание для богобоязненных» (Коран, 69:48).
فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ
«Наставляй же, ведь ты — наставник» (Коран, 88:21).
3. Подлинная свобода человека: С исламской точки зрения, невежество, суеверия, ошибочные обычаи, следование за своими страстями, господство притеснителей и превозносящихся над другими – это тяжкое бремя, которое мучает человеческий дух, или это цепи, лишающие его подлинной свободы. Поэтому Божьи пророки стремятся к тому, чтобы уничтожить эти путы рабства, вызволив человека из плена лжебожеств (тагут), довлеющих над ним изнутри и снаружи:
وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلَالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ
«освободит их от бремени и оков» (Коран, 7:157).
Выражение, использованное в этом айате, имеет достаточно пространный смысл и выражает мысль о том, что подлинная и всесторонняя свобода человека может быть достигнута им только благодаря следованию за Божьими пророками. Эта истина нашла несколько иное выражение в следующем айате:
كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ
«Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету — на путь Могущественного, Достохвального» (Коран, 14:1)
4. Доведение последних доводов (итмам ал-худжа): Еще одной целью направления пророков с миссией является доведение ими до конца доводов Божьих перед людьми, когда исключается возможность для каких-либо отговорок и оправданий, потому что, если бы пророки не были посланы для наставления людей, то у злодеев и грешников был бы повод снять с себя какую-либо ответственность и утверждать, что они не впали бы в заблуждение, если бы Бог не направил к ним пророка:
رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ
«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (Коран, 4:165).
5. Установление справедливости: Еще одна важная цель направления пророков с миссией, о которой говорит Коран, заключается в подготовке человеческих обществ к установлению справедливости:
لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ
«Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости» (Коран, 57:25).
Цели пророков в свете хадисов
В исламских хадисах также имеются указания на различные цели направления пророков с миссией. Например, Имам ар-Рида (мир ему!) говорит о роли обучения в миссии Пророка:
لَمْ يَكُنْ بُدٌّ لَهُمْ مِنْ رَسولٍ بَيْنَهُ وَ بَيْنَهُمْ مَعْصومٍ ، يُؤَدّى اِلَيْهِم اَمْرَهُ وَ نَهْيَهُوَ اَدَبَهُ ، و يَقِفُهُمْ عَلى ما يَكونُ بِهِ اجْتِرارُ مَنافِعِهِمْ وَ مَضارِّهِم إِذْ لَمْ یَکُنْ فِی خَلْقِهِمْ مَا یَعْرِفُونَ بِهِ مَا یَحْتَاجُونَ إِلَیْهِ
«Посланник Божий неизбежно должен был быть посредником между Ним и людьми, доводить до них Его повеления, запреты и правила поведения, сообщать им о том, что приносит им пользу и вред, потому что в их устроении не было ничего такого, посредством чего они познали бы то, в чем нуждаются»[14].
Также Повелитель Правоверных ‘Али (мир ему!) указал в одной из своих речей на другие цели Божьих пророков:
فبَعَثَ فيهِم رُسُلَهُ و واتَرَ إلَيهِم أنبياءهُ ؛ لِيَستَأدُوهُم مِيثاقَ فِطرَتِهِ ، و يُذَكِّروهُم مَنسِيَّ نِعمَتِهِ ، و يَحتَجُّوا علَيهِم بالتَّبليغِ ، و يُثيروا لَهُم دَفائنَ العُقولِ
«Таким образом, Бог направил к ним с миссией своих посланников и посылал их к ним одного за другим, дабы они потребовали от них верности завету их врожденного естества и напомнили им о забытых ими благах, довели до них последние доводы, доведя до них [Божественное откровение], и явили им сокровища разумов»[15].
Определения и термины
Пророк (наби)
Пророчество (нубувва)
Общее пророчество (нубувват ал-‘амма)
Особое пророчество (нубувват ал-хасса)
Краткое изложение материала
- Вопросы познания наставничества включают в себя два раздела – познание пророчества (нубувва) и познание имамата.
- Пророк (наби) – это человек, который направляется Богом с миссией по наставлению людей на прямой путь и получает без посредничества какого-либо другого человека Божественное откровение, доводя его до людей.
- Пророк и посланник – это два термина, которые различаются между собой в смысловом отношении, однако, с точки зрения их референтов, между ними имеются отношения общего и особенного (посланник является частным случаем пророка). Каждый посланник обладает статусом пророка, но лишь некоторые пророки были также посланниками. В разделе теологических вопросов познания наставничества речь идет именно о пророчестве (а не о посланничестве).
- Теологические вопросы пророчества делятся на два основных раздела – общее пророчество и особенное пророчество. В первом разделе рассматриваются общие вопросы для Божьих пророков, тогда как во втором разделе – особенности и вопросы, имеющие отношение конкретно к каждому из пророков.
- Аш‘ариты считают направление пророков с миссией благим (хасан) делом, но не признают его необходимости, а имамитские и му‘тазилитские мутакаллимы не только признают благость направления их с миссией, но и считают это дело необходимым.
- Благость направления пророков с миссией означает, что такое направление пророков к людям имеет множество полезных и благодатных последствий: «предоставление сведений, познание которых недоступно для разума», «подтверждение познанного с помощью разума», «избавление от страха использовать Божественное имущество без Его позволения», «постижение благости или скверности некоторых деяний», «познание пользы и вреда от вещей», «познание благих социальных закономерностей», «развитие научных и познавательных способностей людей», «обучение искусствам и ремеслам», «обучение практической мудрости и шариату» — это только часть тех полезных и благодатных следствий, которые несет с собой направление пророков с миссией.
- Священный Коран также указывает на цели и последствия направления пророков с миссией: «обучение и очищение людей», «напоминание о тех вещах, которые человек обнаруживает благодаря врожденному знанию или рациональному познанию», «наделение человека подлинной свободой», «доведение до людей последних доводов», «установление справедливости» — это главные цели, которые упоминаются в Коране в связи с направлением пророков с их миссией.
[1] ат-Тафтазани. Шарх ал-макасид. Т. 5. С. 5.
[2] Например, автор «Кава‘ид ал-марам» (Ибн Майсам ал-Бахрани* – примеч. пер.) пишет:
انه الانسان المأمور من السماء باصلاح احوال الناس فى معاشهم و معادهم العالم بكيفية ذلك، المستغنى فى علومه، و أمره من السماء لا عن واسطة البشر، المقترنة دعواه للنبوة بأمور خارقة للعادة
«Поистине, это человек, которому велено свыше исправлять положение людей в их [мирской] жизни и загробной жизни, [который] знает о том, как это [делается], не нуждается в своих знаниях и своей [данной] свыше миссии в человеческом посреднике, а его притязание на пророчество сопряжено с необычайными явлениями». Ибн Майсам ал-Бахрани. Кава‘ид ал-марам фи ‘илм ал-калам. С. 122.
* Камал ад-дин Майсам ибн ‘Али ал-Бахрани (636 л.х./1238-1239 – 679/1280-1281 или 699/1299-1300) – известный шиитский хадисовед, факих и богослов. (примеч. пер.)
[3] Уточнение «это человек…» призвано исключить из совокупности референтов вышеприведенного определения ангелов, а уточнение «без посредничества другого человека» имеет целью исключить из нее имамов и религиозных ученых, потому что имам получает Богооткровенные знания через посредство пророка, а религиозные ученые знакомятся с ними благодаря посреднической роли Пророка и Имамов.
[4] Некоторые говорят о том, что понятие «пророк» (наби) носит более общий характер по сравнению с понятием «посланник» (расул), что подразумевает более общий и более частный характер этих лексем с точки зрения выражаемых ими понятий, а не совокупности референтов, потому что пророк – это тот, кто получает откровение от Всевышнего, независимо от того, велено ему довести его до других или нет, а посланник – это тот, кто не только получает Божественное откровение, но и миссию довести его до людей. Тем не менее, это различение не вполне корректно, потому что, во-первых, такое понимание не вытекает из лексического значения этих двух слов и не подкрепляется надежными аргументами; во-вторых, в некоторых айатах (например, в айате 51 суры «Марйам») слово «пророк» используется после слова «посланник», тогда как более общее понятие не упоминается после более частного (см.: Мохаммад-Таги Месбах Йазди. Рахнамашенаси. С. 13-15).
[5] Ал-Кулайни. Ал-Кафи. Т. 1. С. 176.
[6] В одном предании говорится о том, что количество Божьих пророков насчитывает сто двадцать четыре тысячи человек, а количество посланников – триста тринадцать. См.: ‘Аллама Маджлиси. Бихар ал-анвар. Т. 11. С. 32. Хадис 24.
[7] Сторонники принципа «рациональной благости и скверности», считающие необходимым совершение ряда действий для Бога, не имеют в виду, что какое-либо другое существо вынуждает Бога к этому действию, но они скорее подразумевают, что, учитывая Божественные атрибуты, такие как мудрость, милосердие и т.д., а с другой стороны – размышляя над сущностью деяний, они приходят к выводу о том, что Бог обязательно совершает эти деяния.
[8] В разделе о «рациональной благости и скверности» (ал-хусн ва-л-кубх ал-‘акли) мы уже вкратце рассказали об этих категориях (см. 1-ый том).
[9] ‘Аллама ал-Хилли пишет в своем комментарии к «Таджрид ал-и‘тикад»:
اختلف الناس فی ذلک فذهب المسلمون کافة و جمیع ارباب الملل و جماعة من الفلاسفة الی ذلک و منعت البراهمة منه
«Люди расходятся в понимании благости направления пророков с миссией, и все мусульмане и последователи [других] религий, а также группа философов, согласились с благостью их направления с миссией, а «брахманисты» (барахима) выступили против этого». (‘Аллама ал-Хилли. Кашф ал-мурад. С. 373).
[10] Насир ад-дин Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Муаммад ат-Туси (1201-1274) — персидский философ, мусульманский богослов, математик, механик и астроном XIII века, автор сочинений по философии, географии, музыке, оптике, медицине, минералогии. (примеч. пер.)
[11] ‘Аллама ал-Хилли. Кашф ал-мурад. С. 373-375. В некоторых других источниках по каламу упоминаются аналогичные причины. Например, см.: ат-Тафтазани. Шарх ал-макасид. Т. 5. С. 5-6. Некоторые мутакаллимы указывали на меньшее количество таких причин (Мухаккик Лахиджи. Сармайе-йе иман. С. 87-89), а в некоторых текстах по каламу вообще ничего не говорится о причинах благости направления пророков с миссией: например, в «Нахдж ал-мустаршидин» ‘Аллама ал-Хилли* и в «Иршад ат-талибин» Фадила Микдада (ас-Суйури)**.
* Джамал ад-дин Хасан ибн Йусуф ал-Мутаххар ал-Хилли (1250 –1325) – выдающийся шиитский ученый, богослов, философ, правовед и муджтахид. (примеч. пер.)
** Джамал ад-дин Абу ‘Абдаллах ал-Микдад ибн ‘Абдаллах ас-Суйури ал-Хилли (ум. 826 л.х./1422-1423) – мусульманский ученый, богослов и шиитский факих. (примеч. пер.)
[12] Разъясняя причину, по которой в этом айате «очищение» упоминается раньше, чем «обучение», а также различие между «Писанием» (китаб) и «мудростью» (хикма), авторы имеющихся комментариев к Корану (например, см.: ‘Аллама Табатабаи. Ал-Мизан. Т. 19. С. 265) приводят различные рассуждения. Хотя этот айат и некоторые другие айаты, которые приводятся в связи с этой темой, посвящены Пророку Ислама (да благословит Аллах и приветствует его и его род!), по всей видимости, их содержание не относится исключительно к нему.
[13] См.: Коран, 38:29, 2:221, 14:25 и 28:46.
[14] ‘Аллама Маджлиси. Бихар ал-анвар. Т. 11. С. 40.
[15] Нахдж ал-Балага. Хутба 1.