Священное вероучение ислама указало человеку путь к счастью и совершенству, а также средства достижения человеком спасения. Эта религия учит человека терпению и стойкости, однако, когда в исламе возникли различные течения, а в исламском праве и богословии – различные школы, подвергшиеся затем влиянию политических вопросов, это вызвало среди мусульман раскол и разногласия, породив внутри мусульманской общины рост радикальных и экстремистских настроений. Все это не могло оставить равнодушными представителей интеллигенции, заставив их решительно выступить за мир и единство.[1] В особенности, это касается того времени, когда в исламском мире возник ваххабизм, объявивший о том, что ислам должен очиститься от всех нововведений и позднейших наслоений. Согласно этому учению, восходящему к противоречащей сунне концепции проповедника из Наджда (Аравия) Мухаммада Ибн Абдуль-Ваххаба, первоначальное и совершенное послание Бога была ниспослано великому Пророку (с), который передал его людям, однако это послание подверглось множеству искажений и нововведений. Следовательно, необходимо ввести новую концепцию ислама, основанную на исконных источниках ислама – Корана и сунны Пророка (с). На этом же основании Мухаммад Ибн Абдуль-Ваххаб выступал против посредничества (тавассуль) к Пророку и его последователям, против заступничества и посредничества святых, паломничества к их гробницам, ношения амулетов и тому подобные обычаи. Всех людей, имевших данные убеждения, он на этом основании причислял к еретикам, вышедшим за пределы дозволенного в исламе, и издавал постановление о «такфире» (обвинения их в неверии). Таким образом, в исламе возникло новое течение – такфиризм, существующее по сей день.

В настоящее время из лона ваххабитского учения вышли современные такфиристские течения, провозгласившие себя в исламе глашатаями чистого единобожия. Однако, несмотря на это, они имеют много общего с хариджитами начала исламской эпохи, которые, издавая свои собственные[2] фетвы, обвиняющие других людей в неверии и вероотступничестве, практиковали такие методы, как убийства и грабежи. Эти такфиристкие группировки, возникшие сразу же после Исламского Пробуждения в ходе сирийской революции, совершили множество преступлений, приводя в качестве оправдания религиозные доводы, а сегодня под видом джихада они с легкостью убивают мусульман и последователей других религий. В данной статье сделана попытка рассмотреть происхождение слова «такфир» и историю его возникновения в исламе, а также рассмотреть некоторые важные идеологические и религиозные истоки данного слова.

Происхождение слова «такфир»

Слово «такфир», образованное по формуле «таф’ил», происходит от корня «куфр» и означает понятие, противоположное понятию «вера», означая буквально «покрытие, сокрытие».[3]  Когда говорят: «куфр аш-шей», это означает «покрытое или сокрытое». Следовательно, «такфир» означает приписывание кому-либо отрицание истины и обвинение его в сокрытии своего поступка. Следовательно, «кафир» называется «кафиром» (неверующим) в противоположность «мумину» (верующему), по причине того, что он скрывает истину, воздвигая препятствие между собой и милостью Аллаха. Некоторые также утверждают, что «кафиром» (неверующим) называют человека, покрывающего свое сердце неверием  и неблагодарностью[4]. У покойного Мешкини встречается такое же толкование слова «куфр» (неверие), также там говорится, что это слово, как правило, употребляется по отношению к человеку, отрицающему хотя бы один из следующих принципов: единобожие, пророческую миссию Мухаммада (с) и шариат, либо все эти три принципа вместе[5]. Таким образом, «такфир» также буквально означает «покрытие». Поэтому, когда говорят «такаффара фи-с-силах», это означает «надел на себя доспехи»[6], а о том, кому приписывают «куфр» (неверие), говорят ему сделали «такфир» (его обвинили в неверии)[7]. Следует отметить, что в некоторых преданиях и основанной на них терминологии факихов встречается и другое толкование слова «такфир», где это слово означает складывание рук вместе при намазе, а также – в других случаях, например, при высказывании уважения, и в этом случае оно эквивалентно слову «тактиф», использование которого некоторые факихи имамитского толка считают запрещенным, а некоторые – нежелательным.[8]   

Происхождение термина «такфир»

«Такфир» означает обвинение другого в «куфре» (неверии), и, называя мусульманина «кафиром», подразумевают, что «он обвинен в неверии». В этом случае говорят: «Такфир – это обвинение одного из последователей Киблы в «куфре» (неверии)»[9]. В действительности же, такфиристы – это люди, объявляющие войну другим мусульманам, поскольку осуждают их действия, и называющие их «вероотступниками» и «еретиками», объявляя их при этом вышедшими из ислама.[10] Этот подход используется ими по отношению к мусульманам, а последователи других религий, являющиеся «кафирами» (неверующими), достойны, по их мнению,  смерти.

Имам Мухаммад Газали, характеризуя данное слово, пишет: «Каждое постановление шариата, издаваемое каким-либо человеком, может быть основано на одном из принципов шариата, таких как единогласное мнение ученых, буквальный смысл или аналогия; следовательно, постановление о причислении кого-либо к неверующим также должно основываться на одном из принципов шариата. Бесспорным доказательством этого является следующий принцип: если человек отрицает пророческую миссию Мухаммада (с), то он, несомненно, «кафир» (неверующий)».[11]  В другой своей книге под названием «Фейсал ат-тафрика» Газали пишет: «Знай, что объяснение того, что ввергает человека в неверие и то, что выводит человека из ислама нуждается в подробном изложении. Рассмотрение этого вопроса потребует много времени, ибо для этого необходимо изложить взгляды множества ученых различных школ, что займет несколько книг. Здесь невозможно привести их все, поэтому, ограничусь упоминанием одного правила. Внимай же моим словам: остерегайся обвинять мусульманина в неверии, покуда его уста произносят: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – пророк Его», и он не отказывается от своих слов. Отказ от этих слов предполагает отрицание пророческой миссии Мухаммада (с), и неважно было ли оно вынужденным или осознанным. Ибо, обвинение в неверии таит в себе опасность, а молчание – нет. Знай же, что теоретические положения могут быть двух видов: первая разновидность связана с принципами вероучения и ее законами, другая же – с более частными случаями и постановлениями. В сфере второстепенных правил, подлежащих изменению, нет места «такфиру» (обвинению в неверии), кроме случаев, когда человек называет ложью доказательства и основные принципы шариата, установленного Мухаммадом».[12]    

Разумеется, это слово часто встречается в Коране и преданиях, где оно обозначает обвинение человека или группы людей в неверии. Например, в суре «Трапеза» неверными называются те, кто признавал божественную природу Иисуса[13] (а), или же люди, обучавшие других колдовству.[14]  В некоторых преданиях от Непорочных Имамов (п) в неверии обвинялись «преувеличивающие» (те, кто впадал в крайности и преувеличения по отношению к Непорочным Имамам).[15]

Важно отметить, что, учитывая вышесказанное, можно легко разграничить ересь (вероотступничество) и неверие. Действительно, человек, становясь вероотступником, отказывается от исламского вероучения и прямо признает это, в то время, как человек, обвиненный в неверии, по-прежнему верит в большую часть принципов исламского вероучения, хотя другие обвиняют его в нарушении ислама или некоторых его принципов.

История формирования такфира в исламе

Как было сказано выше, вопрос такфира имеет предысторию в Коране и преданиях ислама, и это слово встречается как в Коране, так и в преданиях от Непорочных Имамов (а). Поэтому следует знать, что этот богословский вопрос имеет предысторию в мире ислама, чьи истоки следует искать на заре исламской эпохи. Несмотря на то, что существует множество преданий, особенно принадлежащие Пророку Мухаммаду (с), о недопустимости обвинения друг друга в неверии, однако на протяжении истории ислама мы наблюдаем множество важных событий, основанных на такфире.

История такфира на заре исламской эпохи

Существует множество преданий от Пророка ислама (с), повествующих о недопустимости обвинения мусульман в неверии. Пророк сказал: «После меня не обвиняйте друг друга в неверии, дабы не начали вы убивать друг друга»[16]. Действительно, изучение биографии Пророка (с) наглядно доказывает тот факт, что при своей жизни он никого из мусульман не обвинял в неверии по причине ошибок и грехов, совершаемых ими. Таким образом, многие из них, как и другие люди, совершали серьезные грехи: пили вино, прелюбодействовали, уклонялись от участия в битве, или же совершали грехи «малого ширка» (многобожия), а также совершали поступки и произносили речи, имевшие много общего со словами и поступками неверующих. Однако же, несмотря на это, Пророк не только не обвинял их в неверии, напротив, наставляя провинившихся на путь истинный, увещевал их со всей возможной добротой, миролюбием и прощением.

Однако, уже при жизни Пророка (с) мы можем наблюдать случаи, когда одни мусульмане стали обвинять других в неверии. Первый случай произошел при жизни Пророка (с), когда Валид Ибн Угба обвинил племя Бани Аль-Мусталик в неверии и вероотступничестве, и для его опровержения Пророку (с) был ниспослан священный аят «О вы, которые уверовали! Если придет к вам распутник с вестью, то постарайтесь разузнать, чтобы по неведению не причинить вред людям и чтобы не раскаяться в том, что вы сделали».

Обвинение в неверии встречается в некоторых преданиях, поясняющих ниспослание аятов Корана.[17] Халид Ибн Валид также обвинил племя Бани Джазима в отступничестве от ислама[18]. Существует также множество других случаев, среди которых такфир Хатиба Ибн Аби Балтаа. Именно он дал женщине письмо, повелев ей отнести его язычникам курейшитам и осведомить их о планах Пророка (с), о чем Аллах известил своего Пророка (с). Когда Хатиба схватили, Умар Ибн Хаттаб обвинил его в неверии и хотел отрубить ему голову, но Пророк (с) остановил Умара и простил Хатиба, из-за его участия в битве при Бадре[19].

Однако, после кончины Пророка (с) эти случаи имели продолжение с той разницей, что на этот раз постановление о такфире выносилось людьми, находившимися при власти. Уже не было Пророка, который мог бы воспротивиться этому, или аятов, которые могли бы быть ниспосланы в связи с этим. Например, сразу после кончины Пророка (с), когда к власти пришел Абу Бакр, начались войны «ридда», в ходе которых люди, захватившие власть, объявляли своих противников «кафирами» (неверными), сбившимися с пути ислама.[20] Вероятно, можно утверждать, что именно действия Абу Бакра послужили причиной распространения этой практики среди мусульман, ибо сам халиф издавал  такое постановление, а Пророк (с) более не мог этого запретить. По этой причине, когда в исламе сформировались различные течения, радикальные и фундаменталистские группировки, например, хариджиты, начали с легкостью выносить постановление об обвинении своих оппонентов в неверии. Многие такфиристские группировки, помимо своих политических противников, обвиняли также в неверии людей, совершивших серьезные грехи.[21]            

Хариджиты пошли еще дальше, и, обвинив халифа Али (а) в неверии, подняли восстание и развязали войну, в действительности используя такфир в качестве средства для достижения своих целей. Потерпев поражение, они прибегли к террору, убив Имама Али (а). Такфир получило среди мусульман того времени такое распространение, что некоторые противники хариджитов, в том числе, и некоторые суннитские течения, в свою очередь обвинили хариджитов в неверии.[22]

Обвинение в неверии и дозволенность этого обвинения в отношении друг друга стала настолько привычным делом среди мусульман, что с возникновением богословских школ, некоторые из них также начали обвинять других в неверии. Например, мутазилиты и ашариты обвиняли в неверии машбахитов и тех, кто разделял их взгляды.[23] Дошло до того, что вспыльчивые и радикально настроенные люди с легкостью обвиняли тех, кто возражал им, в неверии, объявляя их сбившимися с пути ислама. По этой причине в истории известны случаи, когда в неверии были обвинены даже халифы и жены Пророка (с),[24] а в отдельных случаях – даже праведные Имамы (а).[25]  Самым важным из этих случаев является обвинение в неверии Имама Хусейна (а) со стороны халифов из династии Омейядов, что привело к убийству этого великого человека. В действительности, обвинение Имама Хусейна (а) в неверии придало сил его врагам, и многие последователи Имама (а), особенно те, кто призывал его править ими, пополнили ряды его врагов. После убийства Имама (а), когда пленники прибыли в Сирию, Ибн Махфаз, принеся голову Имама (а) и его сторонников Язиду, сказал так: «О, повелитель правоверных, мы принесли тебе головы этих презренных неверных».[26]

Действительно, Омейяды сыграли решающую роль в распространении такого явления, как такфир — обвинения других мусульман в неверии. Использование этого средства позволило им достичь многих своих целей, ибо, благодаря этому обвинению им удалось убить множество своих противников, и один из этих случаев мы сейчас рассмотрели выше. Когда Зияд Ибн Абийя, один из военачальников на службе у Омейядов, желая убить Хаджара Ибн Ади и его сторонников, искал средство совершить задуманное, дабы предотвратить восстание народа. Так, он заставил других засвидетельствовать, что Хаджар и его сторонники стали неверными, получив, таким образом, разрешение на его убийство. В отрывке из письма судьи из Куфы говорится так:

«Свидетельствую, что Хаджар Ибн Ади впал в явный и отвратительный грех куфра». Абдул-Рахман Ибн Джиндаб говорит: «Здесь имеется в виду Али Ибн Аби Талиб, то есть, Хаджар, как и Али, стал неверным».[27] Исходя из этих слов, в этом предложении в неверии обвиняются и Имам Али (а), и Хаджар.

В то время, как в Коране сказано: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех».[28] Следовательно, человек, совершивший великий грех, не считается неверным, его причисляют к «нарушившим веру», поскольку принцип куфра включает в себя осознанное отрицание, когда сердце человека уверено в том, что он произносит. В священном Коране сказано: «Кто отказался от Аллаха после веры в Него – кроме тех, кто вынуждены, а сердце их спокойно в вере – только тот, кто открыл неверию свою грудь, на них – гнев Аллаха, и им – наказание великое».[29]

[1] Коллективное произведение нескольких авторов «Исламское единство и его характерные черты». Бейрут «Дар ат-такриб», 1415.

[2] Многие суннитские ученые, критикуя ваххабитское учение, утверждают, что эти взгляды принадлежат Ибн Таймии, и никто из салафитов не придерживался этой концепции и не считал их доказательствами неверия (См. Бути, Рамадан «Салафизм – это нововведение или религиозное течение», перевод Хусейна Сабери. Машхад, «Остане Кодс Резави; Хасан Ибн Фархан Малики «Даийя лайс набия», перевод Хасана Резаии, Кум, издательство «Религии», 1386).

[3] Ибн Фарис, Ахмад Ибн Фарис «Тартиб мукаиис аль-луга», Кум, 1387, т.5, с.191.

[4] Ибн Аль-Азхар, Аби Мансур Мухаммад Ибн Ахмад «Тахзиб аль-луга», Бейрут, издательство «Научная литература», 1425, т.4, с.3161.

[5] Мешкини Али «Терминология фикха», Кум, Аль-Хади, с.441

[6] Шейх Ат-Туси «Ат-табиан фи тафсир Аль-Коран», Бейрут, «Центр возрождения арабского наследия», т.3, с.462.

[7] Абдулманам Махмуд Абдурахман «Энциклопедия фикха», Кувейт, 1427, т.13, с.227; Абдулманам Махмуд Абдурахман «Словарь терминов фикха». Каир, 1999. Статья, посвященная слову «такфир».

[8] Маджлиси Мухаммад Бакир «Бихар аль-анвар». Бейрут, «Аль-вафа», 1403, т.81, с.205 и с.325-326.

[9] «Энциклопедия фикха», т.13, с.227.

[10] Парса Абдулрахим «Критика изнутри». Кум, издательство «Маариф», 1387, с.156.

[11] Газали Мухаммад Ибн Мухаммад «Аль-иктисад фи-ль-итикад». Бейрут, издательство «Научная литература», 1403, с.156.  

[12] Газали Мухаммад Ибн Мухаммад «Фейсал ат-тафрика байна аль-ислам аз-зиндика». Каир, «Религиозная культура», 1424, с.88-89.

[13] Трапеза, 17, 72, 73.

[14] Корова, 102.

[15] Маджлиси «Бихар аль-анвар», т.25, с.265.

[16] Бухари, Мухаммад Ибн Исмаил «Сахих бухари», Каир, «Дар ибн хизам», 1429, хадис 1741.

[17] Сейвати, Абдурахман Ибн Аби Бакр «Дорр аль-мансур», Кум, «Мактаба Аятолла Аль-Азами Аль-Мараши Ан-наджафи», 1404, т.7, с.577. В соответствии с толкованием 6-го аята суры «Комнаты»: «И перестали они молиться, и впали в ересь и стали неверными».

[18] [18] Ан-Нури Ат-Табриси, Хусейн «Мустадрак аль-васаиль», Кум, издательство «Але Аль-бейт», 1407, т.18, с.366.

[19] Сейвати «Дорр аль-мансур», там же, т.8, с.126. В соответствии с толкованием первого аята суры «Испытуемая», Умар сказал: «О, Посланник Аллаха, я отрублю голову этому неверному».

[20] Табари, Мухаммад Ибн Джарир «Тарих аль-имам ва аль-мулук». Издательство «Наследие», 1387, т.3, с.250-252.

[21] Шахрастани, Мухаммад Ибн Абдулкарим «Книга о религиях и сектах», т.1, с.122; Маджлиси, см. ранее, т.33, с.373.

[22] Шуштари, Нуролла Ибн Шарифаддин «Ас-саварим аль-мухарика фи накд ас-саваик аль-мухарика», издательство «Джилаладдин мухаддис армави», Тегеран, 1367, с.221.

[23] Ибн Тавус «Ат-тараиф фи маарифа мазахиб ат-таваиф», издательство «Джалаладдин Хосейни», Кум, 1400, т.2, с.355.

[24] Ибн Аби Аль-Хадид, т.3, с.50; Ибн Тавус, там же, т.1, с.292.

[25] Шуштари, там же, с.193; Маджлиси, там же, т.37, с.15.

[26] Хорезми «Убийство Хусейна», исследование: Шейх Мухаммад Самави, издательство «Дар анвар аль-хади», второе издание, 1381 солн. хиджры, с.65.

[27] Табари, там же, т.4, с.54; Закири, Али Акбар «Облик избранных последователей Али Ибн Аби Талиба, Повелителя правоверных», Али Акбар Закири, Кум, «Бустане кетаб», т.2, с.410.

[28] «Женщины», 48.

[29] Пчелы, 106.