Одним из первых шагов человека, который решил встать на путь духовного совершенствования и исправления своих моральных качеств, является самопознание. Без самопознания достижение духовного совершенства попросту невозможно. Неужели можно подняться на вершины добродетели, исправить свои пороки и навсегда освободиться от отрицательных нравственных качеств, не познав себя должным образом? Разве больной обращается к доктору, не познав того, что он болен? Разве путник ищет верную дорогу, не поняв того, что он заблудился? Конечно же, нет. Так и человек, не познавший себя, не видит своих пороков и недостатков, ни за что не возьмется за исправление своей души, не встанет на путь самосовершенствования и не обратится к духовной программе небесной религии.
Связь между самопознанием и очищением души
По нескольким причинам познание человеком самого себя влечет за собой очищение его внутреннего мира от пороков и последующий духовный рост:
1. Встав на путь самопознания, человек начинает осознавать, насколько величественна и безгранична человеческая душа, начинает понимать, какой огромный потенциал заложил в нее Всевышний Аллах, какие возможности присущи этому божественному творению. Рано или поздно он приходит к выводу, что драгоценную душу нельзя променять на мирское удовольствие, нельзя продать за непродолжительные и преходящие радости ближнего мира. Он понимает, что душу необходимо готовить к вечному счастью нетленного загробного мира. Ведь только те люди находятся в неведении о значимости души человека, кто погряз в пороках и запятнал свою душу мерзостью и грехами.
2. Встав на путь самопознания, человек узнает о страстях и желаниях, присущих потомкам Адама, о причинах, которые способны пробудить эти страсти, могущие затем превратить человека в своего раба, а также о путях борьбы с ними. И в этом случае он уже не будет являться слепым, невежественным и бессильным рабом своих желаний. Он будет воином, контролирующим свои страсти. Тот же, кто не познает страстей и причин их возникновения, никогда не сумеет противостоять им так, как учит Небесное Писание.
3. Встав на путь самопознания, человек постигает свои возможности, скрытые способности своей души. Всевышний Аллах мудр и милосерден, оттого вложил в человеческую душу огромный потенциал, при постижении которого и правильном использовании человек может с легкостью идти по пути сближения с божественным светом. Душевный потенциал — драгоценный клад, который открывается тем, кто познал себя. Тот же, кто пребывает в неведении относительно своей души, подобен человеку, в чьем доме скрыты драгоценные камни и дорогие ювелирные украшения, но он не знает об этом. Не догадываясь о собственных сокровищах, он обрекает себя на духовную скудость, от которой могут пострадать и тысячи других людей, не познавшие божественного света.
4. Корни нравственных качеств — и положительных, и отрицательных — берут свое начало в глубинах человеческой души. Встав на путь самопознания, человек распознает корни присущих ему отрицательных качеств и старается избавиться от них. Распознав же корни положительных нравственных качеств, он готов и далее идти по пути совершенствования своей души.
5. Но самая важная причина заключается в том, что, встав на путь самопознания, человек познает своего Господа, о чем будет сказано далее. А познание Аллаха, Его бесподобных качеств — стимул для последующего духовного развития, воспитания в себе прекрасных моральных качеств, обладание которыми возвышает душу человека над всем мирозданием. Верное познание Аллаха освобождает человека из плена страстей и низменных желаний, избавляет от одеяний порока и греха.
К сказанному выше можно добавить, что отрицательные нравственные качества, словно пелена, заволакивают человека и разрушают ему жизнь. А если таких людей становится много, то общество погружается в духовный кризис, и количество аморальных людей увеличивается, что и без того усугубляет возникшие трудности. Один этот факт указывает на необходимость самопознания, распознания отрицательных нравственных качеств и причин их возникновения и развития. Данной теме придают значение не только религиозные деятели. Многие современные мыслители призывают человечество обратить внимание на эту проблему. Один из них пишет: «Самопознание заключается в том, чтобы человек познал свои хорошие и плохие стороны, положительные и отрицательные силы, присущие ему. Если человек будет изучать только свои хорошие стороны и только положительные силы, не придавая должного значения изучению своих отрицательных сторон, то очень скоро последние испортят жизнь и ему, и его окружению». Автор другой книги пишет: «К огромному сожалению, современная цивилизация не уделяет должного внимания изучению человека, а точнее глубокому изучению его внутреннего мира. Поэтому человек, несмотря на то, что обладает неисчерпаемым моральным потенциалом, так и не достиг счастья в современном мире. Без сомнений, если бы величайшие ученые прошлого и современности уделяли значение не только естественным наукам, но и духовному миру человека, то мы жили бы сейчас в совершенно ином мире. Человек забыл самого себя».
Именно по этой причине Всевышний Аллах обещает наказание грешникам за то, что те забыли Аллаха, предали забвению самих себя, не познали должным образом свою сущность. Аллах обращается к мусульманам: «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами»[1].
Самопознание в исламских хадисах
Посланник Аллаха и безгрешные имамы из его рода (да благословит их всех Аллах) призывали верующих к познанию самих себя, дабы посредством самопознания они смогли стать высоконравственными людьми и достичь требуемых духовных вершин. Они всегда напоминали им о том, что забвение собственной души не принесет человеку ничего, кроме несчастья и бед. Они учили, что до тех пор, пока человек не пройдет стадию самопознания, он не сумеет добиться значительных духовных побед.
1. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто познает самого себя, достигнет величайшей победы»[2].
2. Этот же имам говорил: «Тот, кто не познает себя, потеряет путь спасения, он погрузится в заблуждение и невежество»[3].
3. От этого же имама приводится следующее высказывание: «Познавшим можно назвать того из вас, кто познал себя, познал свою душу и очистил ее от всего, что отдаляет ее от вечного счастья»[4].
4. Также Имам Али (да будет мир с ним) говорил: «Тот, кто более других познал собственный внутренний мир, более других боится Аллаха»[5].
5. От него же передается: «Тот, кто познал свою душу, поднимается на борьбу со своими отрицательными сторонами. Тот же, кто пребывает в неведении относительно себя, забыл свою душу и предоставил ее самой себе»[6].
Самопознание — средство познания Аллаха
Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина»[7].
В другом отрывке Небесного Писания сказано: «На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?»[8]
Данные аяты, с одной стороны, указывают на важность познания человеком самого себя, который, заглянув в свою душу, может сделать многое для исправления имеющихся недостатков. С другой стороны, аяты говорят, что в самом человеке есть знамения, постижение которых поможет ему постигнуть истину, познать Творца законов мироздания. В известном высказывании Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) говорится: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа»[9].
Такой же хадис передается от Пророка Идриса (да будет мир с ним): «Тот, кто познал творения, познал Творца. Тот, кто познал блага, познал Благодетеля. Тот, кто познал себя, познал своего Господа»[10].
В чем заключается смысл данного хадиса? — задаются вопросом многие люди. Это высказывание Посланника Аллаха, преисполненное глубочайшим смыслом, издавна привлекало к себе внимание мусульман, стремящихся познать тайны мироздания и своё место в нем. Данному хадису исламские ученые давали самые разные толкования этому хадису, приведем некоторые из них:
1. В данном хадисе содержится доказательство существования Аллаха посредством изучения Его творений и удивительного порядка, царящего в мироздании. Если человек познает то, каким поразительным образом созданы его тело и душа, каким слаженным механизмом является его человеческая природа, если постигнет тайны своего внутреннего мира, то перед ним обязательно откроются двери для последующего познания Творца. Ибо порядок и гармония, присущие природе человека, не могут возникнуть из ничего, их обязательно создал Мудрый, Всезнающий и Всемогущий Творец. Поэтому тот, кто познал себя, познал порядок и гармонию своей сущности, обязательно познает своего Господа.
2. Возможно, этот хадис указывает на следующее. Если человек внимательно изучит себя, то поймет, что не является полностью независимым существом. Его знания, сила, возможности, разум, здоровье, да и все его бытие нуждается в опоре на независимое и ни в чем не нуждающееся начало. Он поймет, что без этой опоры он не просуществует даже короткого мгновения. Когда он познает это, то придет к выводу, что такая опора — Всевышний Аллах, не испытывающий нужды ни в ком и ни в чем.
3. Слова Посланника Аллаха указывают на закон причины и следствия, на основе которого создан тварный мир. Если человек немного поразмышляет над собой, то придет к выводу, что он, душой и телом представляет собой следствие некой причины, она в свою очередь является следствием другой причины и так далее. Но цепь причин не может быть бесконечной, наличествует вечная и неизменная первопричина. Поэтому тот, кто познал, что являет собой следствие, познал, что тому предшествует первопричина бытия и это Господь миров.
4. Данный хадис указывает на религиозное чувство, присущее человеческой природе. Религиозное чувство подобно зову, который тянет человека к своему Создателю, это свидетельство величайшей милости Аллаха по отношению к людям, вложившего в них эту тягу с самого их рождения для того, чтобы тем было легче познавать Его. Многие богословы утверждают, что миссия пророков заключалась в пробуждении в людях религиозного чувства и направлении в верное русло. Поэтому тот, кто познает себя, познает своего Господа.
5. Данный хадис указывает на познание прекрасных атрибутов Всевышнего Аллаха. Если человек осознает ограниченность и несовершенство своих качеств, то поймет, что Творец обладает неограниченными и совершенными свойствами. Посредством своего несовершенства он познает истинное совершенство Аллаха. Посредством своего тленного бытия он постигает вечность Господа. Посредством своей нужды он осознает независимость Творца. Посредством своей немощности он узнает о всемогуществе Аллаха. Имам Али (да будет мир с ним) говорил: «Первое в религии — Его познание. Совершенство Его познания — Его признание. Совершенство Его признания — единобожие. Совершенство единобожия — искренность. Совершенство искренности — удаление от него всех качеств (присущих творениям)»[11].
6. Покойный Алламе Маджлиси в «Бихар аль-анвар» приводит следующее толкование данного хадиса. Он пишет, что душа человека — это возвышенная субстанция, пришедшая из нематериального мира и проявляющая себя в этом мире посредством физического тела. Душа человека десятью путями указывает на единственность и господство Всевышнего Аллаха:
1. Душа — управитель тела, следовательно, мироздание также имеет Управителя;
2. Душа едина, следовательно, и Творец един и нет никого, равного Ему;
3. Душа обладает силой, чтобы двигать телом — это значит, что Творец обладает силой и могуществом, чтобы управлять миром;
4. Душа обладает знаниями о теле — соответственно, Творец обладает знаниями о мироздании;
5. Душа имеет власть над частями тела, как Творец имеет власть над миром;
6. Душа существовала до рождения тела. Она будет существовать и после его физической смерти. Это говорит о том, что Творец извечен и вечен, Он не подвластен времени;
7. Человек не может познать истинную суть души — это значит, что он не способен на полное познание Творца;
8. Человек не в состоянии определить местопребывание души в теле — говорит о том, что Творец не имеет определенного места, Он не подвластен пространству;
9. Невозможно познать душу органами чувств — означает, что с их помощью невозможно познать Творца.
10. Невозможно увидеть душу глазами — следовательно, зрение не способно постичь Творца.
Мы разобрали шесть толкований пророческого высказывания «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». Таким образом, смысл этого хадиса заключает в себе как минимум приведенные толкования. Повторим еще раз, самопознание — это путь к познанию Аллаха и, следовательно, познание Аллаха — это лучшее средство для духовного совершенствования. Только верующий человек, ведомый программой небесного учения, способен до конца пройти этот путь. Посредством познания Аллаха верующий побеждает отрицательные свойства личности и развивает в себе положительные нравственные качества, ибо Аллах — источник совершенства.
Препятствия на пути самопознания
Для того чтобы излечить телесные болезни, прежде всего необходимо распознать их. До тех пор, пока опытный доктор не возьмет анализы и не проведет тщательное обследование, он не возьмется за лечение больного. Также обстоит дело с душевными болезнями. До тех пор, пока человек не распознает в себе отрицательные качества, он не сможет избавиться от них. Огромное количество людей не обращает должного внимания на свои отрицательные качества или же вовсе не замечает их. В подавляющем большинстве случаев подобная беспечность является следствием эгоизма, надменности и высокомерия. Высокомерному человеку трудно признать наличие в себе негативных сторон характера. Многие люди, обнаружив в себе отрицательные качества, пытаются дать некое объяснение, дабы этим оправдать себя в собственных глазах и глазах окружающих. Порой они доходят до того, что не считают эти недостатки недостатками и этим лишают себя возможности духовного роста. Самопознание и признание собственных пороков и недостатков требует от человека некоторой доли смелости и решительности, в ином случае он постоянно будет прилагать усилия для того, чтобы обелить свои пороки. К сожалению, люди зачастую страшатся признать свои пороки, поэтому они не пытаются познать их должным образом, а также не пытаются познать причины их возникновения. А ведь не познав своих моральных качеств, как уже неоднократно было сказано ранее, невозможно шагать по лестнице духовного развития.
Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Когда Аллах желает блага Своему рабу, Он дает ему понимание в религии, аскетизм в ближнем мире и открывает его глаза на собственные недостатки»[12].
Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Неосведомленность человека о своих пороках и недостатках является наибольшим из грехов»[13].
Пути познания собственных недостатков
Покойный Фейз Кашани в «Аль-мухаджатуль-байда» перечисляет четыре способа, посредством которых человек сумеет познать свои пороки и недостатки:
1. С помощью учителя, чья душа просветлена предписаниями Священного Корана и учением Пророка и безгрешных имамов, идущего давно по пути духовного совершенствования, способного помочь в распознании недостатков и дать указания, исходя из собственного опыта.
2. С помощью честного и богобоязненного друга, способного указать на недостатки. Самому человеку сложно увидеть собственные отрицательные стороны. Однако важно, чтобы друг не скрывал недостатки, а, наоборот, помог в поиске пороков. В хадисе от Имама Са́дика (да будет мир с ним) говорится: «Моим самым любимым братом по вере является тот, кто извещает меня о моих недостатках»[14]. Однако друзья в ряде случаев таковы только на словах, зачастую они преследуют в дружбе корыстные цели. Такие друзья не сообщат о пороках, а, наоборот, польстят или же представят собственные недостатки товарища в неприглядном виде.
3. Посредством слов недоброжелателей, ибо они неустанно трудятся в поисках недостатков и пороков человека. Недоброжелатели могут стать помощниками на пути борьбы с собственными недостатками.
4. Благодаря общению с людьми и нахождению среди них. Если замечать в людях недостатки, то сначала полезно взглянуть на себя и поискать пороки в себе. В хадисах сказано, что один верующий — зеркало для другого верующего.
Однажды мудрецу Лукману (да будет мир с ним) задали вопрос: «От кого ты перенял такое прекрасное воспитание?» Он ответил: «Я перенял его от невоспитанных людей».
[1] Сура «Собрание», аят 19.
[2] Гурар аль-хикам, Абдуль-вахид Амуди.
[3] Гурар аль-хикам, Абдуль-вахид Амуди.
[4] Там же.
[5] Там же.
[6] Аль-мизан, Алламе Табатабаи.
[7] Сура «Разъяснены», аят 53.
[8] Сура «Рассеивающие», аяты 20-21.
[9] Бихар аль-анвар, Алламе Маджлиси.
[10] Бихар аль-анвар, Алламе Маджлиси.
[11] Нахдж аль-балага, Сейид Рази.
[12] Нахдж аль-фасаха.
[13] Бихар аль-анвар, Алламе Маджлиси.
[14] Тухаф аль-укуль, Хасан Харрани.