Священный Коран и многочисленные хадисы от Посланника Аллаха и имамов (да благословит их всех Аллах), а также труды исламских ученых, посвятивших жизни духовному совершенствованию, учат мусульман, что упование на Аллаха — знаменательное нравственное качество верующего, без которого невозможно достичь духовной близости к Творцу.
Что такое упование на Аллаха? Это вверение Ему своих дел и вера в Его благосклонность, так как арабское значение слова «упование» (таваккуль) является производным от «предоставления полномочий» (викалят). Таким образом, человек, предоставляющий кому-либо полномочия, вверяет ему свои дела. И чем большими возможностями, силами и познаниями обладает тот, кому человек вверил свои дела, тем большее спокойствие охватывает сердце последнего. Всевышний Аллах — обладатель абсолютного могущества, безграничных возможностей и бесконечных знаний. Поэтому искренне уповающий на Него мусульманин перестает беспокоиться о чем-либо, ибо чувствует в своем сердце ни с чем несравнимый покой. Он не страшится жизненных невзгод, стоек перед ударами судьбы, не чувствует страха перед врагом и не поддаётся отчаянию, унижению и слабости. Не зря Имам Ба́кир (да будет мир с ним) говорил: «Тот, кто уповает на Аллаха, никогда не будет побежденным, тот, кто крепко держится за Аллаха, никогда не потерпит поражения»[1].
Автор «Аль-мухаджатуль-байда» об уповании на Бога пишет: «Сущность упования, о котором так много говорится в исламской религии, — это внутреннее доверие Всевышнему Аллаху во всех делах и отсутствие упования на что-либо или кого-либо, кроме Него. Упование на Аллаха не противоречит существующему в мире закону причины и следствия, но верующий должен знать, что все в мире, включая и этот закон, возвращается к Аллаху, и Он является единственным источником всего мироздания». И далее продолжает: «Некоторые невежды полагают, что, уповая на Аллаха, человеку уже необязательно заниматься самостоятельной физической или умственной деятельностью. Они считают, что Бог все сделает за них. Но подобное мышление говорит о глупости и непонимании, и оно порицается нашей религией. Человек обязан заниматься различной деятельностью для улучшения своей жизни и жизни близких, ведь Аллах сам указал ему дозволенные пути для этого и повелел ему уповать на Него, а не на причины, царящие в мироздании».
Упование на Аллаха в аятах Корана
Пророк Худ (да будет мир с ним) призывал свой народ к поклонению Единому Творцу, а на их угрозы отвечал: «Воистину, я уповаю на Аллаха — моего Господа и вашего Господа»[2]. Именно так отвечает человек, убежденный в могуществе Творца и искренне верящий в Его помощь.
То же самое говорил своему народу Пророк Шуе́йб (да будет мир с ним): «Помогает мне только Аллах. На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь»[3].
Священный Коран обращается ко всему человечеству устами Пророка Йакуба (да будет мир с ним): «И пусть только на Него уповают уповающие»[4].
В суре «Йунус» описывается одна из историй о Пророке Мусе (да будет мир с ним). Всевышний Аллах избрал Мусу Своим пророком и отправил к людям с явными знамениями. Муса явил Фараону и колдунам величайшее чудо, но только немногие из людей уверовали в его пророческую миссию. И эта горстка уверовавших людей постоянно пребывала в страхе за свою жизнь, ведь Фараон и его приближенные не дремали, они были готовы уничтожить любого, кто уверует в учение Мусы. Если Фараон причинял страдания своей супруге, заявившей о вере в Единого Аллаха и учение Мусы, что тогда говорить о других верующих! Фараон был готов лишить их жизни. Поэтому Муса призвал верующих к упованию на Аллаха, дабы наполнить сердца покоем и избавить от страха: «О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него»[5]. Ведь только уповая на Всемогущего и Милостивого Творца можно противостоять такому безжалостному тирану, как Фараон, только так можно защититься от его козней. Слова Мусы — пророка с искренней верой и чистой душой, речи которого находили отклик в сердцах верующих, наполнили души спокойствием и миром. Они сказали: «Мы уповаем на одного Аллаха. Господь наш, не делай нас искушением для людей несправедливых! По Своей милости спаси нас от людей неверующих»[6].
Всевышний Аллах обучил Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) тому, что нужно делать в ситуациях, когда человек сталкивается с трудностями: «А если они отвернутся, то скажи: «Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона»[7].
Аят говорит, что даже если человек остался совершенно один и продолжает уповать на Аллаха, то ему нечего бояться. Он вверил свои дела Аллаху — Всемогущему и Всесильному Господу, который является Владыкой этого мира и всего, что находится в нем.
Упование на Аллаха в исламских хадисах
1. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Тот, кто желает быть самым стойким из людей, пусть уповает на Аллаха»[8].
2. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) однажды сказал: «В уповании на Аллаха заключена подлинная убежденность (йакын)»[9].
3. Имам Са́дик (да будет мир с ним) сказал: «Достаток и величие находятся в беспрерывном движении. Когда же они пребывают на место, в котором обитает упование на Аллаха, то выбирают его своим местопребыванием»[10].
В этом хадисе имам объясняет, что душа, которой присуще упование на Аллаха, не окажется униженной и не испытает нужды ни в чем. Человек с такой душой будет жить в достатке, величественный, он уповает на Господа, с могуществом которого не может сравниться никто.
4. В хадисе, переданном Имамом Али (да будет мир с ним), сказано, что упование на Аллаха способно устранить внешние трудности и оказать воздействие на внутренний мир человека — помочь ему познать то, что раньше было недоступным для него: «Если человек будет уповать на Аллаха, то для него станут понятны все прежние неясности и сомнения»[11].
5. Имам Али (да будет мир с ним) обращался к мусульманам в своих проповедях: «О люди! Уповайте на Аллаха и полагайтесь на Него, воистину, Он сделает вас независимыми от других»[12].
6. Джабир Джу‘фи рассказывает, что он провел рядом с Имамом Ба́киром (да будет мир с ним) восемнадцать лет. Когда однажды он собрался отправиться в поездку, то сказал имаму:
— Наставь меня.
— Ты пробыл возле меня в течение восемнадцати лет и все еще просишь наставлений? — спросил его Имам Ба́кир.
— Да, ибо вы и ваши речи подобны бескрайнему морю, дна которого не способен достичь ни один человек.
— Передай нашим последователям салам от меня и скажи им, что между нами и Аллахом нет родственных связей, и только повиновение приближает нас к Нему. О Джабир, скажи, разве есть на свете человек, который обратился к Аллаху с просьбой, а Он не ответил ему? Или уповал на Него, а Он не был достаточен для него? Или искренне веровал в Него, а Он не спас его?[13]
7. Мудрец Лукман (да будет мир с ним) наставлял своего сына: «Сынок, уповай на Аллаха и положись на Него. А после спроси людей, есть ли среди них кто-нибудь, кто уповал на Аллаха, а Он не сделал его независимым от других и не разрешил все его трудности?»[14]
8. В следующем хадисе раскрывается сущность упования на Аллаха. Однажды Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) спросил Джибриля: «Что есть упование на Аллаха, велик Он и славен?» Джибриль ответил: «Упование на Аллаха — это знание того, что творения не могут причинить ни вреда, ни пользы, не могут наделить чем-либо или лишить чего-либо. Уповающий человек не питает надежды на творения. Когда раб Аллаха станет таким, то все свои деяния он будет вершить только ради Аллаха. Он будет надеяться лишь на Аллаха и будет бояться лишь Его. И он не привяжется сердцем ни к кому, кроме Аллаха. Это и есть упование на Него»[15].
Этот хадис призывает мусульман не полагаться в чем-либо на творения Аллаха, а уповать только на Него, только тогда человек насладится искренней верой.
9. Однажды некий человек спросил Имама Риду́ (да будет мир с ним): «Где проходит граница упования на Аллаха?» Имам ответил ему: «Там, где человек не будет бояться никого, кроме Аллаха»[16].
10. В некоторых хадисах говорится, что верующий обязан полагаться только на Аллаха, надеяться только на Него и вверять дела только Ему. Это верно. Но человеку также следует самому принимать решения. Мусульманин обязан сначала сделать все, что в его силах, и только после того рассчитывать на Аллаха.
Посланник Аллаха и имамы (да благословит их всех Аллах) боролись с искаженным пониманием упования на Аллаха. Они разъясняли людям, что нужно делать в первую очередь, а что потом. Однажды в присутствии Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) один из мусульман слез с верблюда и, не привязав его крепко, отпустил. При этом он сказал: «Я полагаюсь на Аллаха». Пророк велел ему: «Сначала привяжи своего верблюда, а уже затем положись на Аллаха»[17].
11. В ряде книг приводится история о том, что Пророк Муса (да будет мир с ним) однажды заболел. Некий лекарь определил болезнь и посоветовал ему принять лекарство. Но Муса решил вместо использования лекарств уповать на Аллаха. Прошло некоторое время, пророку не стало лучше, а наоборот, состояние его здоровья ухудшилось. В это время Всевышний Аллах ниспослал ему откровение: «О Муса! Клянусь своим величием, Я не дарую тебе здоровья, пока ты не примешь то лекарство, о котором было сказано тебе». Муса приобрел это лекарство, выпил и через некоторое время встал на ноги. Но у него возник вопрос, почему Аллах не излечил его упованием на Себя? Аллах ответил ему: «О Муса! Разве ты хочешь упованием на Меня упразднить Мою мудрость и Мои законы, которые правят миром? Разве пользу, которая содержится в лекарствах, заложил в них кто-то другой, кроме Меня?»[18]
Связь веры с упованием
На подлинное упование на Аллаха способны лишь те люди, в сердцах которых обитает прочная и непоколебимая искренняя вера. Они убеждены в могуществе Аллаха, в Его бесконечных знаниях и Его милосердии. Другими словами, упование на Аллаха проистекает из осознания исламского единобожия, выраженного в действиях Аллаха. Об этом виде единобожия подробно сказано в книгах по исламскому богословию. В Священном Коране семь раз повторяется фраза «Пусть на Аллаха уповают верующие», что указывает на самую непосредственную связь между упованием на Аллаха и верой в Него. В хадисе, переданном Имамом Али (да будет мир с ним) сказано: «Тот, кто крепче в вере, более других уповает на Аллаха, велик Он и славен»[19].
Результат упования на Аллаха
Дело было несколько десятилетий назад, когда великий аятолла Буруджерди был попечителем религиозных учебных заведений Неджефа и Кума. Однажды он сказал своим помощникам:
— В этом месяце не было хумса, поэтому не будет денежных поступлений для того, чтобы платить студентам стипендию. Я принял решение написать моему представителю в Неджеф, что в этом месяце стипендии не будет. Что же касается студентов Кума, то если до конца месяца деньги появятся, они получат стипендию. Если же нет, то стипендии не будет и для них.
— Давайте подумаем, где можно взять в долг крупную сумму денег, — предложили его помощники, — а когда поступит хумс, мы расплатимся с долгами.
— Я прожил столько лет, но никогда не обращался со своими нуждами к кому-либо, кроме Аллаха, — ответил им аятолла Буруджерди, — мы не будем брать деньги в долг, уповаем на Аллаха.
Прошло два дня. В одиннадцать часов ночи в дверь дома аятоллы постучал некий человек и сказал, что имеет срочное дело к нему. Аятолла Буруджерди велел помощникам впустить его. Поговорив некоторое время с аятоллой, мусульманин покинул дом. На следующее утро стало известно, что поступил хумс, и отныне студенты Неджефа и Кума смогут получать стипендию в течение следующих трех месяцев.
Любовь ради Аллаха
Религиозные узы — важнейшие и крепчайшие, способные связать друг с другом разных людей. Практически все остальные отношения строятся вокруг них. Аяты Священного Корана многократно указывают на эту истину. И если допустить, что религиозные узы попадут под влияние взаимоотношений с неблагочестивыми друзьями и родственниками, то существует опасность их изменения. С точки зрения исламской религии, наивысшей ценностью человека являются вера и богобоязненность. Неужели он станет дружить с тем, кто лишен благородных качеств? Поэтому в хадисе, переданном от Имама Са́дика (да будет мир с ним), говорится: «Тот, кто любит ради Аллаха, враждует ради Аллаха и расходует ради Аллаха, относится к людям с совершенной верой»[20].
В другом хадисе, также переданном от Имама Са́дика, приводятся слова, обращенные к одному из мусульман: «Проявлением настоящей веры является то, что ты будешь любить ради Аллаха, враждовать ради Аллаха, расходовать ради Аллаха и удерживать ради Аллаха»[21].
Вера — это любовь и ненависть
В сборнике хадисов «Аль-кафи» передается, что однажды Имаму Са́дику задали вопрос: «Являются ли любовь и ненависть проявлением веры?» В ответ имам сказал: «А разве вера — это не любовь и ненависть?»Затем он прочитал 7-й аят суры «Комнаты», в котором сказано: «Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы идущие правым путем».
Однажды Имам Ба́кир (да будет мир с ним) спросил своих последователей: «Является ли религия любовью?» Затем он прочитал им несколько аятов Священного Корана, после чего сказал: «Религия — это любовь, а любовь — это религия»[22].
Две любви в одном сердце
Аяты последнего Небесного Писания предупреждают верующих, что невозможно сосуществование в одном сердце любви к Всевышнему Аллаху и любви к Его врагам. Человек должен выбрать, любовь к кому он носит в своем сердце. Если он является верующим, искренне стремящимся к своему Творцу, то естественно удалит из своего сердца любовь к врагам Аллаха. Если же он не сделает этого, то пусть не заявляет о том, что является настоящим мусульманином, ведь в Коране сказано: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него»[23].
Действительно, как не могут в одном сосуде вместе находиться вода и огонь, так в одном сердце не помещаются две любви — одна к божественному свету, другая к мраку неверия. И если кто-либо будет утверждать, что он одновременно любит и Аллаха, и Его врагов, он или обладает слабой верой, или лицемер.
В эпоху Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) новоявленным мусульманам приходилось сталкиваться в битвах с близкими родственниками, так как те отвергли истину, присоединившись к врагам Аллаха и подняв мечи на Его посланника. Мусульмане встали на защиту идей единобожия, но не собирались отрекаться от родственных связей, ибо Ислам это запрещает.
Бесспорно любовь между родителями и детьми, братьями и сестрами, другими родственниками прекрасна. Она указывает на нежные чувства родственников друг к другу. Но когда эти чувства становятся альтернативой любви к Аллаху, и самые близкие люди начинают враждовать с Творцом, такая любовь теряет свою ценность и перестает быть прекрасной.
Любовь к Аллаху и Его посланнику — наилучшее из чувств
Одним из врожденных человеческих инстинктов является любовь человека к самому себе. Она проявляется в нем самыми разными способами — от желания защитить себя до стремления к достижению совершенства. Но человек сумеет добраться до вершин веры лишь в том случае, если его чувство растворится в лучах любви к Всевышнему Аллаху, Его посланнику и безгрешным имамам. По этому поводу Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) говорил мусульманам: «Ни один из вас не уверует истинной верой, пока все его желания не будут совпадать с тем, что принес я от Аллаха»[24].
В другом хадисе от Посланника Аллаха сказано: «Клянусь Тем, в чьей длани душа моя! Никто из вас не будет обладать подлинной верой, пока я не стану для него дороже и любимее его собственной жизни, его имущества, его детей и абсолютно всех людей»[25].
Имам Са́дик говорил: «До тех пор, пока человек не полюбит Аллаха больше самого себя, своих родителей, детей и близких, больше своего имущества и всех людей, его вера не будет подлинной и настоящей»[26].
Однажды к Посланнику Аллаха подошел некий араб и спросил его:
— Когда настанет Судный час?
— Спрашиваемый знает об этом не больше спрашивающего, — ответил ему Пророк, а затем сказал: — Тот Час непременно настанет. Скажи, что ты приготовил для него?
— Я не приготовил молитв и постов больше обычного. Но я люблю Аллаха и Его Посланника, — ответил араб.
Тогда Пророк сказал ему: — Ты будешь с теми, кого любишь.
Один из присутствующих при этом разговоре говорил после этого: «Мусульмане не радовались ни одной из речей так, как были обрадованы этим словам Пророка»[27].
В сборнике хадисов Бухари приводятся следующие слова Посланника Аллаха: «Нельзя назвать человека верующим, пока он не будет считать меня своим предводителем, самым близким и дорогим человеком в этом мире и мире загробном».
Принятие руководства безгрешных имамов из пророческого рода (да будет мир с ними) и любовь мусульман друг к другу проистекают из любви к Аллаху.
Однажды Салман Фарси сказал Имаму Али: «Всякий раз, когда я был возле Пророка, он клал свою руку на мое плечо, указывал на тебя и говорил: „О Салман, он и его партия являются преуспевшими“»[28].
От Посланника Аллаха передаются следующие слова: «Когда верующий любит другого верующего ради Аллаха, то эта любовь есть одно из проявлений подлинной веры»[29].
Любил ли ты кого-нибудь ради Меня?
Пророк Муса (да будет мир с ним) был тем пророком, которого Всевышний Аллах удостоил Своего прямого общения. Однажды Аллах ниспослал ему откровение:
— Совершал ли ты какое-либо деяние только ради Меня?
— Я выполнял молитвы, совершал пост, раздавал милостыню и всегда поминал Тебя, — ответил Муса.
— Молитва для тебя — проявление истины, пост — защита от огня, милостыня — тень в День суда, поминание — свет, — сказал Аллах, — Какое же деяние ты совершал только ради Меня, о Муса?
— О Аллах, просвети меня Сам относительно этого, — взмолился Муса.
Тогда Всевышний Аллах сказал:
— Любил ли ты когда-нибудь кого-то только ради Меня? Ненавидел ли ты когда-нибудь кого-то только ради Меня?
И тогда Муса понял, что наилучшим деянием является любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха[30].
Хадисов относительно любви и ненависти ради Аллаха великое множество, приведение их в этой небольшой главе займет много места. Поэтому завершим данную главу высказыванием Имама Ба́кира, в котором заложен глубочайший смысл и пища для размышления для всех верующих. Имам сказал: «Когда ты пожелаешь узнать, есть ли в тебе благо, то взгляни на свое сердце. Если ты любишь тех, кто повинуется Всевышнему и Всеблагому Аллаху, и ненавидишь тех, кто противится Ему, то в тебе есть благо. И Аллах любит тебя. Но если ты ненавидишь тех, кто повинуется Аллаху, и любишь тех, кто противится Ему, то блага в тебе нет. И Аллах ненавидит тебя. Знайте же, что человек будет с теми, кого он любит»[31].
[1] Джами аль-ахбар.
[2] Сура «Худ», аят 56.
[3] Сура «Худ», аят 88.
[4] Сура «Йусуф», аят 67.
[5] Сура «Йунус», аят 84.
[6] Сура «Йунус», аяты 85-86.
[7] Сура «Покаяние», аят 129.
[8] Канз аль-уммаль, Муттаки Хинди.
[9] Гурар аль-хикам, Абдуль-вахид Амуди.
[10] Аль-кафи, Мухаммад Кулейни.
[11] Гурар аль-хикам, Абдуль-вахид Амуди.
[12] Бихар аль-анвар, Алламе Маджлиси.
[13] Там же.
[14] Мизан аль-хикма, Мухаммад Рейшахри.
[15] Бихар аль-анвар, Алламе Маджлиси.
[16] Сафина аль-бихар, Мухаддис Куми.
[17] Аль-мухаджатуль-байда, Фейз Кашани.
[18] Аль-мухаджатуль-байда, Фейз Кашани.
[19] Гурар аль-хикам, Абдуль-вахид Амуди.
[20] Рух аль-баян, Исмаил Бурусави.
[21] Аль-кафи, Мухаммад Кулейни.
[22] Нур ас-сакалейн, Хувейзи.
[23] Сура «Препирательство», аят 22.
[24] Фи зылялиль-куран.
[25] Там же.
[26] Сафина аль-бихар, Мухаддис Куми.
[27] Тафсир Мураги.
[28] Там же.
[29] Аль-кафи, Мухаммад Кулейни.
[30] Сафина аль-бихар, Мухаддис Куми.
[31] Сафина аль-бихар, Мухаддис Куми.