Ожидания человека от религии – это один из важнейших вопросов, с которым имеет дело религиозная мысль в современном мире. Вместе с ним возникают также следующие вопросы: По каким причинам человек испытывает потребность в религии? Какой недостаток или изъян имеется в человеке, что он не может устранить его никаким другим способом, кроме как с помощью религии? Призвана религия регулировать все дела человека или же некоторые его дела переданы разуму и человеческой науке? Могут ли все дела носить религиозный характер или некоторые из них никогда не являются религиозными? Рассказывает ли религия только о ценностных принципах или занимается также и научными принципами? Имеет ли религия предписания не только для духовной и загробной жизни человека, но и для регулирования и упорядочивания его мирской и общественной жизни? Разъясняет ли религия только заповеди, определяющие статус и религиозные обязанности человека, или она имеет отношение также и к этике и регулированию чувств? Если общество достигает высокого уровня развития науки и разума, и удовлетворяет с помощью интеллектуального и научного прогресса многие свои потребности, отменяет ли это потребность в религии, и достаточно ли в таком случае обращения к науке и человеческому разуму? Все эти и многие другие вопросы будут рассмотрены в ходе обсуждения темы ожиданий человечества от религии, однако перед этим мы сделаем исторический экскурс и рассмотрим эту проблему вместе с причинами ее обсуждения в современном мире, а также укажем на ее место в рамках науки калам, а затем уже разъясним ключевые положения проблемы ожиданий человечества от религии.
Введение в проблему
До XVIII века философы и ученые стали проверять теории метафизиков, в особенности, касающиеся доводов, доказывающих существование Бога, и других вопросов вероучения, признавая одни из них и исправляя или отвергая другие, однако они публично и однозначно не высказывались о вопросе места религии в жизни человека. Даже такие деятели, как Макиавелли, Гоббс и Джон Локк, осуждали атеизм и неверие. Однако в XVIII веке, в отличие от прошлых периодов, вдруг стали подвергать сомнению религию и ее происхождение, пытаясь найти ей мирское объяснение и выдвигая различные теории о религии как системе убеждений, к которой общины обращаются, независимо от ее подлинной сущности, исключительно ради удовлетворения фундаментальных потребностей человечества[1].
Хотя непонятно, лежала ли в основе этого скепсиса и теоретических изысканий проблема противоречий между наукой и религией, а также способы ее разрешения, или ее источником были идеи гуманизма и антропоцентризма, утверждения об автономности человека по отношению к Богу и провидению небес, или появление герменевтической теории и ее связь с пониманием религиозных текстов, или же, вообще, научный прогресс и интеллектуальное развитие человека заставило человека выдвигать подобные теории о религии, все же очевидно, что эта тема стала обсуждаться в XVIII веке в ответ на появление вызовов религии.
Однако на Востоке, в доисламский период, можно видеть, как гипотеза отсутствия у религии какого-либо места в жизни человека восходит к индийским брахманам, которые отрицали пророчество и по причине сомнений рассматривали направление пророков с миссией к людям как нечто невозможное с точки зрения разума. Однако после появления ислама и зарождения исламского спекулятивного богословия (калам) исламские мутакаллимы стали рассматривать вопрос об ожиданиях человечества от религии в рамках общих вопросов пророчества, потому что в рамках этой темы доказывается, что в соответствии с суждениями независимого разума человек никогда не сможет жить счастливо без Божественного откровения и послания от Бога.
Теперь стоит рассмотреть концептуальные основы проблемы ожиданий человечества от религии.
Концептуальные основы проблемы ожиданий человечества от религии
Поскольку изучение любой составной вещи (мураккаб) является производным по отношению к изучению несоставных вещей (басит) и составных частей, сначала необходимо прояснить, что мы имеем в виду под «религией», «ожиданием» и «человечеством».
1. Религия и ее разновидности
Под религией (дин) понимается учение, которое представляет собой совокупность убеждений, нравственно-этических норм, законов и исполнительных предписаний, и цель которого состоит в направлении человека к счастью. Религия в этом значении делится на два вида: человеческая религия и Божественная религия.
А) Человеческая религия
Человеческая религия – это совокупность убеждений, морально-этических норм, законов и установлений, которые человек разрабатывает и вводит на основе своих собственных идей. Поэтому эта религия удовлетворяет его ожидания в русле его желаний, оказываясь заложницей его прихотей и инструментом в его руках, так что человек формирует ее таким образом, чтобы ее законы и предписания были ему выгодны и не навязывали ему что-либо помимо его воли.
Иначе говоря, человек, считающий, что он в праве разрабатывать свою собственную религию, претендует на роль Господа, а его божеством и объектом его поклонения являются его страсти и желания. Поэтому он разрабатывает такую религию, которую обеспечивала бы его желания: «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Аллах ввел его в заблуждение на основании знания, запечатал его слух и сердце и бросил на его взор покрывало. Кто же наставит его на прямой путь после Аллаха? Неужели вы не помяните назидание?»[2]
Последствия человеческой религии
Религия, формирующаяся на основе желаний человека, будет иметь определенные последствия, на некоторые из которых мы укажем:
1) Эмансипация, отсутствие обязательств и снятие ответственности
Если человек занимается разработкой и систематизацией религии, то в свете общего принципа, который гласит, что каждый человек мыслит и действует в соответствии с его психическим складом и физическим строением («Всякий поступает по своему подобию»[3]), его богом становятся его страсти, его религия – это совокупность его страстей и сумасбродных идей, а всякий человек, который поступает в соответствии со своими прихотями, никогда не считает себя ответственным перед кем-либо, а скорее, претендует на роль Господа, о котором говорится в аяте «Его не спросят за то, что Он совершает»[4]. Такой человек ставит себя выше закона и в этой связи не несет ответственности ни перед кем и ни перед чем, будучи свободным от обязательств. Поэтому он считает истинным и прекрасным только то, что ему желанно, и поступает в соответствии с этим желанием, а ведь именно о таком человеке говорится в следующем аяте: «О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?»[5].
Священный Коран считает, что все люди несут ответственность, будь то Пророк или его община: «Мы непременно спросим тех, к кому были отправлены посланники, и непременно спросим самих посланников»[6].
2) Реакция на божественную религию
Человек, занимающийся разработкой своей собственной религии, враждебно реагирует на Божественную религию и борется против нее. В конечном счете, он объявляет ее ложью или убивает того, кто пришел к нему с этой религией, о чем говорится в Коране: «Каждый раз, когда посланники приносили им то, что им было не по душе, они нарекали лжецами одних и убивали других»[7].
Б) Божественная религия
Божественная религия – это совокупность убеждений, морально-этических норм, законов и установлений, которые человечеству ниспосылает Бог для направления его по прямому пути, дабы с помощью учения этой религии человек мог контролировать свои желания и страсти, обеспечив себе подлинную свободу. Верующий в Бога человек, признавая, что его Господом является Пресвятая Самость Аллаха, старается путем соблюдения Божественной религии, стойкости и непоколебимости на этом пути, прийти к своей подлинной цели: «Воистину, те, которые сказали: «Наш Господь – Аллах», – и последовали прямым путем, не познают страха и не будут опечалены»[8], потому что именно Божественная религия обращена к подлинной сущности человека и уделяет внимание его потребностям, предлагая совершенную и универсальную программу, которая удовлетворяет все его ожидания.
Примечание: Под религией в контексте ожиданий человечества от религии понимается именно Божественная религия, причем наиболее совершенная из всех религий, то есть религия ислам, которая является религией Печати Пророков (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) и наилучшим образом направляет научную мысль человечества и его практические мотивы.
2. Ожидание и его разновидности
Слово «ожидание» (интизар) иногда означает потребность (ихтийадж), а иногда некую надежду (тавакку‘). Ожидание в значении потребности предшествует религии и религиозной вере, а ожидание в значении надежды следует уже после принятия религии, то есть человек не может ничего ожидать от религии до того, как он ее примет. Разве религия сможет в таком случае удовлетворить его ожидания и надежды?
Истолкование слова «ожидание» в значении «потребность» означает, что человек обладает определенными потребностями, которые религия призвана обеспечивать.
Истинное и ложное ожидание
Ожидание бывает двух видов: либо истинное и настоящее ожидание, либо ложное и ненастоящее ожидание, подобно тому, как жажда тоже бывает двух видов: ложная жажда и истинная жажда.
Ложное ожидание, по выражению Корана, представляет собой надежду (умниййа), которую шайтан внушает человеку и увлекает его ей: «[я] возбужу в них надежды»[9]. Но истинное ожидание – это ожидание, которое соответствует онтологической реальности человека и находится в гармонии с ней, например, ожидание встречи с Аллахом, о чем мы читаем в некоторых мольбах (ду‘а) к Аллаху: «предел моих желаний»[10] (гайат ал-муна), «о предел чаяний познавших [Аллаха]»[11] (йа гайат ал-амал ал-‘арифин). То же самое касается ожидания попасть в рай, которое относится к истинным ожиданиям, достижимым благодаря вере и праведным деяниям, а не благодаря мечтаниям мусульман или людей Писания (ахл ал-китаб): «Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания»[12].
Существование истинных и ложных человеческих ожиданий предполагает наличие умелого знатока человеческой природы, который мог бы отличать эти ожидания друг от друга и удовлетворять правдивые ожидания, подобно тому, как определение истинной и ложной жажды возлагается на профессионального медика. Средством различения истинных и ложных ожиданий является Божественная религия, которая отделяет ложные чаяния от истинных, обучая человека способам осуществления своих истинных ожиданий.
Некоторые истолковывают ожидание человека от религии как секрет его обращения к ней. Например, в прошлом богословы говорили: «Почему человек должен обращаться к религии?» Они также часто говорили: «Необходимость благодарности наделяющему благами и необходимость защиты от возможного вреда побуждает нас узнавать о религии, принимать ее и поступать в соответствии с ее содержанием».
Основные и производные ожидания
Истинные ожидания человека бывают двух видов: основные и производные.
Основные ожидания человека находятся в русле его убеждений: человек должен понять свою подлинную суть, постичь причину своего сотворения и возникновения мира, осознать, что необходимо учение, которое познакомит его с подлинной сутью человека и истоками его сотворения, разъяснит ему имена, атрибуты и качества величия и красоты этого источника, объяснит ему, как человек может установить связь с Богом…
Производные ожидания человека лежат в русле таких дел, как обеспечение развития экономики общества, здравоохранение, проблемы общественной морали и т.д.
В «Тухаф ал-‘укул» приводится предание: «Один человек оделся в чистую одежду и прибыл в Медину с полным достоинства видом. Некоторые мусульмане раннеисламского периода, увидев его, сказали: «Какой же разумный человек». Благороднейший Посланник (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) сказал: «Замолчите! Разум определяется не чистотой одежды, а единобожием, и разумным является исповедующий единобожие!»[13]
Причина того, что убеждение – это основное ожидание человека, а нравственность, гигиена или экономика – это производные ожидания, состоит в следующем: если человек верит в то, что он все время находится перед Богом, который ведает обо всём, что творится внутри и снаружи него, и знает о человеке лучше, чем он сам, записывая это знание в таком месте, которое не подлежит уничтожению, а результат этого знания проявляется в другом мире, восприятие которого представляется крайне трудным, то у обладателя этого знания не будет другого выхода, кроме как полностью подчиниться. Человек, верящий в загробное существование и знающий, что в Судный день проявится подлинная суть религии, не станет заниматься такими вещами, как несправедливое обращение с людьми, спекуляции и так далее, потому что впереди его ждет воскрешение, постижение подлинной сути которого дается ему нелегко, о чем Аллах говорит в Коране: «Откуда ты мог знать, что такое День воздаяния? Да, откуда ты мог знать, что такое День воздаяния?»[14] Судный день недоступен пониманию того, кто еще не достиг степени исчезновения (фана’) и совершенного человека (инсан ал-камил), и даже небесам и земле не под силу выдержать это знание: «Это знание тяжко для небес и земли»[15]. В Судном дне реализуется объективное бытие религии, то есть нравственные, экономические, медицинские и прочие проблемы человека находят решение.
Примечание: Под ожиданием в данном случае понимается истинное ожидание, а не ложное. Во-вторых, ожидание понимается в обоих значениях – как потребность и как чаяние. В-третьих, подразумевается как основное, так и производное ожидание, потому что религия призвана обеспечить все эти ожидания.
3. Подлинная суть человека
После того, как мы дали определение религии и разъяснили ее границы, растолковали ожидание и его разновидности, мы перейдем к разъяснению третьей составляющей многосоставного предмета нашего рассмотрения, то есть вопросу о человеке и его сущности.
Познание сущности и бытия человека, характера его составной природы, включающей в себя тело и душу, нематериальной природы души, характера связи души с материальным телом, а также получение знания о подлинном человеческом совершенстве и пути к его достижению, о руководстве и наставлении на этом пути, о различных отношениях между человеком, вселенной и ее феноменами – это один из важных вопросов, которые относятся к сфере, связанной с познанием человека. Лучший способ прийти к пониманию этих вопросов и принципов заключается в обращении к Слову Аллаха, который создал человека, то есть к Священному Корану, потому что Коран был ниспослан для наставления человека и его совершенствования, и в нем четко говорится обо всех указанных вопросах.
Подлинная суть человека с точки зрения Корана
Аллах в Коране объявляет человека одной сплошной бедностью и потребностью, бытийной зависимостью и несамодостаточностью в чистом виде, то есть всё бытие человека зависит от Бога: «О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах — Богатый, Достохвальный»[16]. Когда человек обнаруживает, что он нуждающийся и зависимый, а его Господь – самодостаточный и ни в чем не нуждается, он понимает суть слов «Кто познал самого себя, тот познал своего Господа»[17].
Бог также называет человека Своим наместником. Чтобы понять характер этого наместничества по отношению к Богу, ему нужно познать Бога, потому что невозможно понять, что представляет собой наместник (халифа) без понимания того, каков «тот, чьим наместником он является» (мустахлаф ‘анху), потому что он – наместник Бога, а до тех пор, пока он не получит знание о Боге, ему не будет известно, каково это наместничество.
Священный Коран пишет книгу человеческого бытия на двух уровнях: во-первых, он говорит о сущности человека и, вопреки общепринятому определению, согласно которому человек представляет собой разумное животное (хайван ан-натик), рассматривает его, скорее, как «живого носителя божественности» (хайй ал-мута’аллих), то есть живое существо, жизнь которого проявляется в его погруженности в божественное (та’аллух), а это значит, что он растворяется в манифестации этого божественного (илахиййа). Эта сущность человека не подлежит изменению, потому что он создан «в наилучшем сложении» (фи ахсани таквим), то есть в самом прекрасном виде. Ни Бог не изменит его, потому что Он сотворил его наилучшим образом, ни кто-либо другой тоже не изменит, потому что он не способен его изменить: «Творение Аллаха не подлежит изменению»[18]. Коран описывает человека таким образом, чтобы он знал, откуда он пришел, куда идет, и что ему нужно делать в этом мире.
Что касается второго уровня, Коран рассказывает о том, как добиться плодотворного развития ангельской сути человека, представляющей собой жизнь и погружение в божественное, а также о путях достижения бытийного совершенства, а также говорит о причинах, по которым этот путь бывает тяжело или легко пройти, об особенностях проводников на этом пути и тех разбойниках, которые на нем поджидают. Коран рассматривает человека как существо, обладающее монотеистическим врожденным естеством (фитра), которое хранит Божественный залог, обладает разумом и пониманием, и он должен развивать свою бытийную суть, а его счастье зависит от развития этой бытийной сути, которая может развиваться только благодаря знакомству человека с некой программой, разработанной подлинным знатоком человеческой природы, то есть Богом, и эта программа – это и есть Божественная религия, которая покрывает все бытийные аспекты человека.
Теперь, когда мы разъяснили понятийную часть вопроса, а именно понятия религии, ожидания и человека, в следующем разделе мы рассмотрим вопрос о том, какие есть способы разъяснения ожиданий человечества от религии. Нужно ли при решении этой проблемы прибегать к внутриконфессиональным источникам, или же необходимы также и внеконфессиональные источники, и в случае, если действителен второй вариант, то каковы эти внеконфессиональные источники. Являются ли эти источники рациональными, эмпирическими, мистико-созерцательными или историческими?
[1] Идеоложи. С. 98-109.
[2] Коран, 45:23.
[3] Коран, 17:84.
[4] Коран, 21:23.
[5] Коран, 18:104.
[6] Коран, 7:6.
[7] Коран, 5:70.
[8] Коран, 46:13.
[9] Коран, 4:119.
[10] Бихар ал-анвар. Т. 46. С. 81.
[11] Мафатих ал-джинан. Ду‘а Кумайл.
[12] Коран, 4:123.
[13] Тухаф ал-‘укул. С. 54.
[14] Коран, 82:17-18.
[15] Коран, 7:187.
[16] Коран, 35:15.
[17] Бихар ал-анвар. Т. 2. Хадис 22. С. 32.
[18] Коран, 30:30.