Среди названий и прозвищ, которые дали себе ваххабиты и группа Исламских общин и которыми гордятся, — является «салафизм». Это название в свою очередь выражает идею и их метод решения религиозных вопросов. Они заявляют, что лучшее время в Исламе — это эпоха праведных предков; период, который ближе к жизни Святого Пророка (с) и времени ниспослания божественного откровения, так как мусульмане времён начала Ислама лучше понимали сунну Пророка (с) и Священный Коран и поэтому их понимание является для нас доводом.

В последнее время мы также наблюдаем, что они избегают называть себя «ваххабитами» и пытаются сменить это название на «салафизм». Они говорят: «Мы следуем не личности (Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб), а придерживаемся определённого мышления, называемое «салафизм»». Поэтому целесообразно подробнее рассмотреть данный термин.

Словарное значение слова «салафит».

Слово «салафит» происходит от корня «салаф», означающий предок или предшественник.

Ибн Манзур^[1] говорит: «Салафа» означает быть раньше чего-либо или предшествовать;

«саляф» — предшествующий, предыдущий; «салаф» — предки, предшественники.»

Ибн Фарис^[2] говорит: «Салаф– это корень, означающий предшествование и прецедент». Итак, «Салаф» — это предшественники.

Аль-Джаухари^[3] также пишет: «Салафа» означает «прошёл». И «салафу ар-раджул» означает «предки мужчины».

На основе этих высказываний знатоков арабского языка можно сказать, что «салаф» указывает на прошедшее время, следовательно каждое время по сравнению с будущим будет называться «салаф», а по отношению к прошлому — «халаф».

Терминологическое значение слова «салафит».

Самани^[4] пишет: «Салафизм связан с салафами, и эта связь является течением и идеологией группы, которая известна благодаря этой принадлежности к предкам».

Существует много разногласий в терминологическом значении слова «салаф»:

1. Доктор Мухаммад Саид Рамадан Бути^[5] писал: «В терминологии «салафами» называют тех, кто жил в первых трёх веках Ислама».
2. Некоторые отнесли к салафам сподвижников Пророка Ислама (с), табиинов и табии ат-табиинов.
3. Доктор Юсуф Кардави^[6] говорил о термине салафия: «Салаф относится к первым векам Ислама, которые являлись лучшей эпохой этой уммы. Столетия, в течение которых реализовались понимание Ислама, веры, религиозная этика и приверженность к религии. Салафизм также означает: обращение к первым мусульманам в понимании религии: как в вопросах шариата, так и в принципах религиозного поведения».
4. Ахмад ибн Хаджар Али Абу Тами^[7] говорил: «Течение саляфизм состоит из того, во что верили сподвижники, табиины, их последователи и имамы Исламской юриспруденции».
5. Мухаммад Абу Зохре^[8] писал: «Термином «Салафия» обозначают тех, кто появился в 4 веке по Хиджре. Они были следователями Ахмад ибн Ханбала^[9] и думали, что все их идеи и мысли основаны на учениях Ахмад ибн Ханбала, который возродил веру салафов и боролся за нее. Затем в VII веке по Хиджре его путь возродил шейх аль-Ислам Ибн Таймия, он настоятельно призывал людей к этому методу и, добавляя к нему некоторые вопросы, заставил людей своего времени задуматься об этих учениях. После этого в двенадцатом веке взгляды Ибн Таймия были возрождены на Аравийском полуострове Мухаммад ибн Абдуль-Ваххабом, а сейчас ваххабиты следуют этим учениям и оберегают их».
6. Доктор Сейед Абдулазиз Сили пишет: «Салафы рассматриваются с разных точек зрения:

А) С точки зрения словарного значения: этим словом обозначают группу людей, живших в прошлом.

Б) С терминологической точки зрения: это люди, чьим взглядам в религии следуют другие. Такие люди как Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ибн Ханбал, которые являются нашими предшественниками, а сподвижники и табиины являются их предшественниками.

В) С исторической точки зрения: некоторые называют салафитами людей, живших в V веке по Хиджре. Другие называют этим словом тех, кто жил в IV веке по Хиджре и были ханбалитами (приверженцами течения Ибн Ханбала).

Г) С идеологической точки зрения: салафы — сподвижники Пророка Ислама (с), табиины и их последователи. То есть те, кто осведомлен о принципах Сунны и ее путях, и те, кто являются хранителями веры и сторонниками шариата.

Салафиты – это те, кто говорит: «Мы верим в то, во что верили первые мусульмане из числа сподвижников Пророка (с), а также в то, во что уверовали лидеры религии».

7. Доктор Абдурахман ибн Зайд Зунайди говорит: «Салафиты относятся к салафам (предшественникам). Имеется в виду тот, кто сам или кто-то другой относит его к группе предшественников».

Ахмад ибн Ханбаль — глава салафитской линии

Одним из лидеров и возрожденцев салафизма можно считать Ахмада ибн Ханбаля, автора книги хадисов под названием «Аль-Муснад» и основателя ханбалитского течения в Исламе. Он был первым человеком, который во время прихода и смешения с Исламскими учениями иностранных философий и культур таких стран, как Индия, Греция и Иран, подумал о спасении хадисов и сунны Пророка (с) от этих нападков. Поэтому он впал в крайность и отрицал рационализм и рациональность в целом и закрыл пути размышления в хадисах. Ввиду этого, хотя он и хотел избавиться от некоторых проблем, его настигли гораздо более сложные проблемы, о которых мы упомянем далее.

Метод Ахмада ибн Ханбаля в идеологических вопросах.

Чтобы изучить идеологию салафитов, мы должны сначала начать обсуждение первой стадии салафитского течения, а именно о методах Ахмада ибн Ханбаля в идеологии. Основная опора Ахмада ибн Ханбаля, как главы течения «салафизма», заключается в повествовании, то есть акцентировании внимания на видимых значениях аятов и хадисов Пророка Ислама (с) в Исламской идеологии и пренебрежении разумом и рациональностью. Ахмад ибн Ханбаль совершенно не ценил разум в идеологических вопросах. Он не считал разум и его проявления доводом в этих вопросах. Он говорил: «Мы передаем предания такими, какими они есть, и подтверждаем их».^[10]

Кто-то спросил Ахмада ибн Ханбаля о хадисах, в которых говорится: «Всевышний каждую ночь снисходит на мирское небо; Его видят; Он поместит в Судный День Свою ногу в пламя ада», и им подобные предания. В ответ он сказал: «Мы верим во все эти хадисы, подтверждаем их и не даем им никакого толкования»^[11].

Шейх Абдуль-Азиз Иззуддин Сирван говорит: «Метод имама Ахмада ибн Ханбаля относительно идеологии и качества его объяснения был таким же, как метод праведных предков и табиинов: что бы они ни говорили, он тоже говорил, и всякий раз, когда они молчали, он тоже молчал». Абдус ибн Малик Аттар, сподвижник и ученик Ахмада ибн Ханбаля говорит: «Я слышал от Ахмада ибн Ханбаля, что он сказал: «Основой Сунны для нас является держаться того, за что держались сподвижники Посланника Аллаха (с), а также следование за ними»^[12].

Также и Ибн Таймия, продолживший линию мысли Ахмада ибн Ханбаля в салафизме, следовал тому же методу. Шейх Мухаммад Абу Зохре говорит по этому поводу: «Ибн Таймия считал, что образ мышления салафов заключается в том, чтобы приписывать Всевышнему в буквальном смысле все качества и атрибуты, которые приведены в Коране: такие как нахождение сверху или снизу, утверждение на Троне, лицо, рука, любовь, ненависть, а также то, что упоминается в преданиях. Разумеется, без каких-либо объяснений и толкований. [Затем он говорит:]До Ибн Таймии ханбалиты в IV веке по Хиджре также придерживались такой идеологии по отношению атрибутов Всевышнего, упомянутых в Коране и хадисах. Они утверждали, что это путь салафов, в то время как ученые той эпохи противостояли такой идеологии и считали, что такого рода убеждения приводят к уподоблению и телесности Всемогущего Аллаха»^[13].

Шахристани говорит: «Многие салафы приписывали вечные атрибуты Всевышнему, например: знание, сила, жизнь, воля, слух, зрение, речь, слава, честь, дарование и величие, и они не ставили различия между атрибутами сущности и действий. Также они приписывали Богу повествовательные атрибуты, такие как: наличие двух рук и лица, и это никак не интерпретировалось. Они говорили на этот счет: «Это атрибуты, которые приведены в шариате, и мы называем их повествовательными атрибутами».

Поскольку мутазилиты отрицали повествовательные атрибуты по отношению к Всевышнему, а салафиты приписывали их Ему, салафитов называли «сифатия» (то есть те, кто принимает эти атрибуты), а мутазилитов — «муаттила» (те, кто препятствует приписыванию этих атрибутов). [Далее Шахрестани говорит]: «Группа ученых поздней эпохи Ислама помимо убеждений салафов верили и в другое, они говорили: «Повествовательные атрибуты следует принимать и приписывать Всевышнему в их видимом значении и без каких-либо интерпретаций». Поэтому эти слова привели их к «ташбиху»^[14], в то время как этот вопрос противоречит тому, во что верили предшественники»^[15].

Положение разума в салафизме.

Ссылаясь на высказывания таких салафитов, как Ахмада ибн Ханбаля, Ибн Таймии и других, мы можем сделать вывод, что они не придавали никакого значения разуму. Ибн Таймия говорит: «Те, кто утверждает, что превозносит разум, на самом деле прославляет идола, которого называет разумом. Одного разума никогда не бывает достаточно для руководства и наставления, иначе Всевышний не послал бы Своих посланников»^[16]. Один из мустабсиров^[17] нашего времени профессор шейх Мутасим Сейед Ахмад говорит: «Все, кто просмотрит и исследует книги ханбалитов, обнаружит ряд убеждений, которые противоречат друг другу или противоречат человеческому разуму и природе».

Сейед Рашид Риза^[18] писал: «Таклид^[19] (вслепую) привел их к тому, что они (салафиты) принимают видимое значение всех преданий и хадисов, без разницы достоверные эти хадисы или нет, или же предания, которые вовсе являются исраилиятами^[20], подобно рассказам Кааб аль-Ахбара^[21] и Вахб ибн Мунаббиха^[22]. Кроме того, они выступают против достоверности и справедливости разума и считают вероотступником любого, кто не согласен с их убеждениями».

Суданский писатель Мутасим пишет: «Если человек так пассивен в отношении хадисов (принимает только видимые значения, не использует разум и доверяет каждому слову, которое называют преданием от Пророка (с)), ему следует считать Исламские убеждения пленниками тысяч фальшивых хадисов и исраилиятов, которых иудеи внедрили в Исламские учения».

Отрицательные последствия запрета на передачу хадисов.

   Мы знаем, что среди того, что Умар ибн Хаттаб сделал в отношении хадисов, было то, что он запретил собирать, записывать и публиковать хадисы от Пророка Ислама (с) и призывал людей придерживаться только Корана. С другой стороны, он позволил группе иудейских и христианских ученых, таких как Кааб аль-Ахбар и Вахб ибн Мунаббих, которые только с виду приняли Ислам, быть в контакте с мусульманами и свободно распространять свою идеологию под видом Исламских учений и хадисов от Пророка (с). В результате Исламское общество столкнулось с большим количеством исраилиятов в хадисах. Благодаря чрезмерной преданности Ахмада ибн Ханбаля и его последователей-салафитов хадисам, в вопросах идеологии они также стали доверять каждому хадису. Таким образом мы можем видеть, с какими проблемами столкнулись ханбалиты, хашвиты^[23] и салафиты в богословских вопросах, что также привело к насмешкам со стороны других Исламских школ и религий.

Исторический фактор возникновения линии салафизма.

   Шахристани говорит: «Салафиты ввиду их (чрезмерной) привязанности хадисам, когда увидели, как мутазилиты, глубоко обсуждая богословию и при этом используя разум и рациональность в идеологических вопросах, противоречили сунне, переданной от салафов, не знали как им противостоять и что делать с аятами-муташабихат^[24] Корана и хадисами от Посланника Аллаха (с). Ахмад ибн Ханбаль и Давуд ибн Али Исфахани и группа ученых-салафитов решили действовать в вопросах вероубеждений согласно методу таких предшественников, как Малик ибн Анас и Мукатиль ибн Сулейман, которые тоже придерживались хадисов. Они сказали: «Мы верим в то, что дошло до нас посредством Корана и Сунны без необходимости интерпретировать это»^[25].

   Шейх Абдуль-Азиз Иззуддин Сирван также говорит: «Похоже, что главной причиной этой сильной приверженности хадисам, которую мы видим у Ахмада ибн Ханбаля, является то, что он наблюдал в свою эпоху смуты, вражду и богословские споры, а, с другой стороны, он также наблюдал странные мысли и мнения различных цивилизаций и то, как они вошли в сферу Исламской науки. Поэтому для спасения Исламского учения он обратился к чрезмерному салафизму»^[26].

Умеренность. 

   Распространение убеждений из других религий и их проникновение в научные круги Исламского общества, а также ввод различных философий из Индии, Греции и Ирана заставили таких людей, как Ахмада ибн Ханбаля, задуматься о возрождении салафизма и следовании предшественникам, а также полностью исключить рационализм из религиозных учений. Иными словами, в рациональных и религиозных вопросах уйти от одной крайности и впасть в другую, от чего, к сожалению, люди никогда не защищены. То есть, чтобы бороться с чрезмерностью одних людей, некоторые другие не замечают собственные упущения, подобно разногласиям в вопросах предопределения и тафвиза^[27]. Эта крайность (полное отрицание рационализма) Ахмадом ибн Ханбалем привела к некоторым проблемам, которые мы приведем ниже:

1. Полное отрицание рационализма и полагание на мнение других не являются единственным способом предотвращения влияния чужой культуры и идей, а также препятствованию заблуждению мусульман. Наоборот, мы должны представить философские и теологические основы для решения религиозных вопросов и предоставить правильный рационализм научному сообществу, чтобы иметь возможность укрепить наши богословские основы против натиска и пропаганды извне с помощью твердых рациональных доводов и представить обществу правильные убеждения, на которые также указывают аяты Корана и сунна Посланника Аллаха (с). Потому что мы верим, что Всевышний и Его Пророк (с) являются истинным разумом и никогда не говорят ничего, что противоречит человеческому разуму (который по сути является светом наставления). То есть, если здравый смысл, будь то в теории или на практике, выдвинет решение по отношению определенного вопроса, то мнение Шариата обязательно будет таким же.
2. Как можно полагаться и доверять только пониманию других (предшественников) в разъяснении религиозных вопросов, в то время как они сами не могли ответить на все вопросы. Атаба ибн Муслим говорит: «Я был с Абдаллахом ибн Умаром тридцать четыре месяца, и он на многие вопросы, которые ему задавали, отвечал: «Я не знаю».

   С одной стороны, у аятов Корана есть много значений и интерпретаций: один глубокомысленнее другого. Поэтому нельзя сказать, что салафы поняли истину Корана и познали его (Коран) полностью и правильно, иначе они не разошлись бы между собой во мнениях в толковании и интерпретации аятов Корана. Шааби говорит: «Однажды Абу Бакра спросили о значении слова « كَلَـٰلَةً (калала)»^[28] ? В ответ он сказал: «Я выскажу вам свое мнение. Если оно окажется правильным, то оно от Бога, иначе оно от меня и дьявола». От Умара ибн Хаттаба передается: «Если я узнаю значение слова « كَلَـٰلَةً (калала)», это будет для меня лучшей наградой, чем дворцы Сирии».

   С другой стороны, мы видим, насколько сильно разошлись сподвижники во мнении друг с другом в интерпретации аятов и преданий Пророка (с). Например, Умар, Ибн Зубайр и некоторые другие считали недозволенным временный брак, в то время как Имам Али (а), Ибн Аббас и Джабир считали его допустимым. Абдуллах ибн Умар не считал дозволенным восстание против правителя, даже если это тиран и жестокий правитель, а Имам Хусейн (а) посчитал это обязательным и восстал против Язида ибн Муавии. Поэтому Ибн Хазм^[29] говорит: «Невозможно, чтобы Пророк (с) приказывал людям следовать тому, что говорят сподвижники, потому что есть вещи, которые одна группа сподвижников считает допустимым, а другая — недозволенным»^[30].

3. Существуют различные мнения насчет разума:

   А) Признающий взгляд: в идеологических вопросах доводы и аргументы основываются на разуме и рациональных доказательствах. Это мнение Ахл аль-Байта (а), шиитов и мутазилитов.

   Б) Отрицающий взгляд: постановления разума полностью считаются недействительными. Поэтому те, кто придерживаются этого мнения, в вопросах идеологии полагаются только на видимые значения аятов Корана и преданий Пророка (с). Это мнение ахль аль-Хадис^[31], ханбалитов и ахбаритов^[32] из шиитов.

   В) Промежуточный взгляд: эта группа полагается на разум в некоторых религиозных вопросах, таких как: доказательство существования Бога и Его атрибутов сущности, но в вопросах справедливости Бога и Его атрибутов действий они не доверяют разуму и рациональным доводам, и отрицают принцип интеллектуальной благосклонности и отвращения^[33].

   Среди этих высказываний истина за шиитами-имамитами и мутазилитами, потому что, как уже упоминалось, человеческий разум является светом, который несомненно ведет людей к истине в идеологических вопросах, конечно при условии, что он освобожден от предпосылок и сомнений. А поскольку Всевышний и Его Посланник (с) являются источником чистого и истинного разума, они определенно не скажут ничего, противоречащее здравому смыслу и самоочевидному. Поэтому если здравый смысл и разум в каком-то идеологическом вопросе придут к определенному выводу, в него следует уверовать. По этой причине Священный Коран также уделяет особое внимание мышлению, и те, кто не использует разум и не извлекает от него пользы, описываются как худшие творения Всевышнего: «Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать»^[34]. В другом месте Всевышний осуждает не использующих разум людей так: «Он (Аллах) обрушивает ярость на тех, кто не разумеет»^[35].

   Имам Садык (а) в описании разума говорит следующее: «Воистину, самое первое из творений, суть происхождение каждого создания и его сила, без которого нет ничего полезного, — это разум, который Бог сделал украшением творения. Именно посредством разума люди познают Творца и считают себя Его творением, считают Его управляющим (всего мироздания), а себя — Его воспитанниками»^[36]. Также в разъяснении сути разума Он (а) говорит: «Разум – это то, посредством чего поклоняются Милосердному Аллаху и достигается Рай»^[37].

Необходимость изучения хадисов.

   Нет сомнений в том, что сунна Пророка (с) имеет большое достоинство среди мусульман, и так и должно быть, но это не значит, что мы должны без исключения принимать всё, что именуется хадисом и сунной Пророка (с) и верить этому или действовать согласно этому, потому что:

   — во-первых, мы знаем, что было много разных обстоятельств и причин для лжи среди сподвижников и других мусульман, а также было много случаев приписывания вымыслов Посланнику Аллаха (с) и его сподвижникам. Конечно, мы не отрицаем усилия ученых и передатчиков по сбору достоверных хадисов, но считаем, что точное определение правильных хадисов является достаточно сложной задачей. Поэтому мы и наблюдаем, что Абу Дауд^[38] в своем сборнике хадисов Пророка Ислама (с) приводит только четыре тысячи восемьсот преданий из пяти ста тысяч переданных хадисов.

   — во-вторых, после смерти Посланника Аллаха (с) христианским и иудейским ученым-монахам, которые только с виду приняли Ислам, было дозволено в обществе мусульман рассказывать разные предания, в результате чего многие исраилияты, именуемые пророческими хадисами, были распространены в Исламском сообществе. Шахристани говорит: «Мушаббихиты^[39] выдумывали хадисы и приписывали их Пророку (с), большая часть которых была взята у иудеев»^[40].

   — в-третьих, некоторые из сподвижников и табиинов зарабатывали себе на жизнь, подделывая хадисы. Ибн Абу аль-Хадид передает от своего учителя Абу Джафара: «Муавия дал сподвижнику Пророка (а) Самуру ибн Джундабу сто тысяч дирхамов (серебряные монеты), чтобы он фальсифицировал хадис, в котором говорится, что будто 204-ый аят суры «Аль-Бакара (Корова)»^[41] был ниспослан в осуждение Повелителя Правоверных Али (а), и с другой стороны, 207-ой аят суры «Аль-Бакара (Корова)»^[42] был ниспослан в восхваление Ибн Мульджама Моради (убийцы Имама Али (а)). Он не принял эту сумму. Тогда Муавия пообещал двести тысяч динаров (золотые монеты), но Самура вновь не принял их. Далее ему предложили триста тысяч динаров, но он снова не согласился. А когда Муавия предложил четыреста тысяч динаров, тогда Самура наконец согласился подделать такой хадис от Пророка (с)».

   — в-четвертых, замечено, что среди суннитов является традицией приписывать Посланнику Аллаха (с) предание, подтверждающее их течение. Алламе Амини (да упокоит Аллах его душу) в своей бесценной книге «Аль-Гадир» подробно привел имена создателей таких хадисов. Мы и сейчас можем встретить такие подделанные хадисы об имамах четырёх суннитских течений, которые приписывают Пророку Ислама (с).

   Так каков наш долг перед этими фальшивыми хадисами? Разве ученые не обязаны проверять и пересматривать хадисы с точки зрения цепочки передатчиков и значения? Особенно когда лжецы и создатели ложных хадисов придумывали неверные предания и, на первый взгляд, с достоверной цепочкой передатчиков внедряли ложь и заблуждения в Исламское общество, что стало очень тяжелым ударом по фундаменту Исламских учений.

   Таким образом, обязанностью Исламских ученых является изучение и пересмотр хадисов различными способами, например:

1. Сравнение предания с Кораном так, чтобы оно не противоречило его учениям. Фахр ар-Рази^[43] передает от Пророка Ислама (с), который сказал: «Если до вас дойдет какой-то хадис от меня, сравните его с Божьей Книгой, если он согласуется с ним, примите его, в противном случае отвергните его»^[44].
2. Сравнение предания с сунной-мутаватир^[45], потому что такая сунна достоверна и надежна.
3. Предоставление хадиса чистому разуму при условии, что это здравый смысл и свободный от каких-либо сравнительных предпосылок и иллюзорных сомнений.

Интерпретация, фундаментальная необходимость.

   Еще одним принципом салафитской мысли является запрет на интерпретацию и выход за рамки видимых значений слов. Ибн Таймия в своей книге «Дар’у Тааруз аль-Акль ва ан-Накль» говорит: «Эта практика (интерпретация и толкование слов) является нововведением, у которого нет никакого основания в достоверных словарях и также к ней не прибегали в эпоху предшественников. Поэтому салафы от неё отказались»^[46].

   В ответ мы говорим, что Коран не имеет специального метода для объяснения своих учений, а скорее он использует тот же стиль и метод для объяснения содержания, что и арабы эпохи ниспослания. А мы знаем, что красноречивый араб использовал в своих разговорах все приёмы и методы красноречия и риторики. Коран в этом плане не является исключением из этого закона и этим представляется как божественное чудо^[47]. Например, фраза «ید الله»^[48] является метафорой власти Всевышнего, точно также и арабы, часто применяя слово «рука», подразумевают «власть/сила/могущество».

Современные салафиты.

   На самом деле нет никакой разницы между салафитами и ваххабитами, это две стороны одной медали. Сегодняшние ваххабиты имеют те же убеждения и мысли, что и салафиты прошлого. Они являются ханбалитскими ваххабитами на Аравийском полуострове, а когда пропагандируют свои мысли за границами своей территории, то называют себя «салафитами».

   Неоспоримым фактом является то, что ваххабизм произошёл от салафизма. Мухаммад ибн Абдуль Ваххаб – это тот, кто привёл людей к мыслям Ибн Таймийи и предкам-ханбалитам, которые называли себя салафитами.

   Современные салафиты являются последователями Ибн Таймии и других старейшин ханбалитов, и считают их своими имамами и идеологическими авторитетами. Они (салафиты) не любят, когда их называют ваххабитами, и поэтому заявляют, что являются последователями идеологий «праведных предков», в то время как под этими предками они подразумевают таких муджассимитов^[49], как Ибн Таймия, Ибн Каййим аль-Джаузия и подобные им ханбалиты.

Источники идеологий салафитов.

   Каждый раз, когда мы рассматриваем наиболее важные труды и основы ваххабитов, мы обнаруживаем, что вопрос телесности Всевышнего считается одним из их основных столпов идеологии, которую они интерпретируют как «Таухид аль-асма вас-сифат»^[50]. Каждый, кто будет исследовать идеологию ваххабитов-салафитов, обнаружит, что они верят в то, что у Всевышнего есть лицо и Он, подобно человеку, имеет два глаза, бока, две руки, кисти, ступни и другие конечности, а также спускается с небес и перемещается. Чтобы привлечь внимание других к своим идеологиям, а также для защиты от критики, они говорят, что мы приписываем Богу телесность без уподобления и пояснения их качества.  

   Источником этих мыслей является чрезмерная благосклонность к передаваемым аргументам^[51], особенно преданиям — хадисам, рассказанным некоторыми сподвижниками и приписываемые Пророку (с). Хадисы, которые можно использовать в пользу таких идеологий, как уподобление, ташбих и видение Бога. Они принимают такие хадисы по их видимым значениям и не интерпретируют их так, чтобы они соответствовали разуму и аятам «мухкамат»^[52] Корана.

   Абу Хурейра передёт от Посланника Аллаха (с): «Всевышний сотворил Адама (а) по образу Своему, и он был ростом в шестьдесят локтей»^[53]. Также он передаёт от Пророка Ислама (с): «…но огонь геенны (а) не наполнится до тех пор, пока Всевышний не погрузит в него ноги Свои. Именно тогда адский огонь воскликнет: «Довольно! Довольно!» В это время и наполнится ад огнём…»^[54]. Тот же Абу Хурейра передаёт от Пророка (с): «Наш Господь каждую ночь спускается на земное небо, ждёт пока пройдёт треть ночи и обращается к Своим творениям: «Кто воззовт ко Мне, чтобы Я ответил на его молитвы?»^[55]

   Ваххабиты-салафиты избрали подобные предания как основные принципы своего мышления и на их основе описывают Всевышнего.

Способ пропаганды ранних салафитов.

   Те, кто хочет знать стиль и методы пропаганды нынешних салафитов, должны обратиться к истории ранних салафитов и изучить ее, потому что сегодняшнее поколение продолжает путь своих предков и использует те же методы. Здесь мы укажем на один из этих методов.

   Автор книги «Аль-Манхадж аль-Ахмад» пишет: «Они радикально боролись со своими оппонентами в религиозных вопросах и объявляли войну тем, кто не сходился с ними во мнении, как в вопросах, касающихся основ Ислама, так и во второстепенных вопросах. Например, вступив в спор с ашаритами, они (салафиты) обвинили их (ашаритов) в вероотступничестве и нападали на их ученых. Салафиты, напав на Абу Исхака Ширази аш-Шафии, обвинили его в вероотступничестве. Они также напали на Ибн Джарира ат-Табари^[56] – автора таких трудов как «Ат-Тарих» и «Ат-Тафсир» – и после его смерти помешали его похоронам. В итоге, этого ученого пришлось похоронить ночью в собственном доме»^[57].

   Ибн Акиль Ханбали^[58] был тем, кто общался с некоторыми шейхами-мутазилитами и обучался у них. Когда салафиты-ханбалиты узнали об этом, они сказали ему, что у него дома нашли некоторые книги, в которых восхваляют мутазилитов, а также оправдывают слова и деяния Халладжа^[59], тем самым они пытались надавить на него и причинить ему вред. Ибн Акиль покинул их (ханбалитов), чтобы не быть арестованным, но он не смог терпеть эту ситуацию и продолжать скрываться. Поэтому он написал письмо, в котором признал свою ошибку и извинился за свои действия, а также дал имаму мусульман право арестовать его, если он повторит подобные действия еще раз^[60].

   Ибн Асир^[61] о событиях 317 года по Хиджре пишет: «В этом году в Багдаде возникла великая смута между сподвижниками Абу Бакра аль-Маррузи^[62] и другими представителями течений. В это противостояние вмешалось множество солдат, и причиной этого конфликта было то, что сподвижники Маррузи в комментарии к аяту: «Быть может, Господь твой возведёт тебя на Достохвальное место»^[63] говорили: «В этом аяте говорится, что Всевышний поместит Пророка (с) на трон вместе с Собой». А противостоящая им сторона говорила: «Смысл этого аята в объявлении статуса «заступничества» Пророка (с)». Это разногласие переросло в сражение, и стороны воевали друг с другом, и много людей было убито в этом противостоянии»^[64].

   Автор книги «Аль-Манхадж аль-Ахмад» пишет: «Ханбалиты, избрав беспощадные методы притеснения своих противников, совершали много жестокостей, потому что насилие, принуждение и террор были одними из наиболее очевидных признаков их движения. Помимо этого, в продвижение своих идей они также использовали невежественных и мирских людей из общества, тех людей, душа которых была омрачена невежеством и неграмотностью. Ханбалиты знали об этом (состоянии их души), но они всё равно использовали их для пропаганды своих мыслей».

   Шейх Мухаммад Абу Зохре^[65] в своей книге пишет: «Они (ханбалиты) в своей пропаганде говорят настолько отвратительные вещи, что большинство людей испытывают к ним сильнейшую ненависть»^[66].

Примеры убеждений и идеологий салафитов-ваххабитов.

   Сначала приведем краткое содержание некоторых взглядов ваххабитов, затем подробнее рассмотрим каждый из них:

1. убеждение в телесности Всевышнего и Его уподобление другим существам;
2. неуважение и вражда по отношению к семейству Пророка (с);
3. приписывание многобожия, вероотступничества и ереси своим оппонентам;
4. вражда с другими течениями Ислама и выступление против единства и сближений течений Ислама и других религий;
5. противодействие Исламскому суфизму^[67] и его проявлениям, таким как собрания для коллективного зикра^[68], и сопротивление посещению могил святых;
6. игнорирование комментаторов и книг по толкованию Корана, а также резкое отрицание «интерпретации» и «переносных значений слов», которые считаются одним из принципов понимания арабского языка и его стиля;
7. склонность обосновывать свои аргументы хадисами, при этом избегая рассуждений, основанных на Коране;
8. злоупотребление пророческими хадисами^[69] и их применение в своих целях. Например, передают от аль-Албани^[70], что хадисы Пророка (с) считаются достоверными или таковыми не считаются исходя из нужд салафитского течения^[71];
9. противостояние разуму, рациональности и дискуссии;
10. непринятие консенсуса, за исключением случаев, согласующихся с их намерениями.

1. Ташбих.

   Как уже упоминалось, ваххабиты верят, что Всемогущий Бог имеет тело, которое ограничено, и имеет свой предел. А также у Него есть лик, уста, два глаза, две руки, две ноги, две ступни и т. д. Он сидит на престоле и перемещается с одного места на другое; вторую половину каждой ночи Он снисходит на земное небо и взывает к Себе Своих рабов, а затем возвращается на Небеса.

   Ибн Асир в своей книге «Аль-Камил» пишет о событиях 429 года по Хиджре: «И в том году учёные отвергли Абу Йала аль-Фарра Ханбали^[72] из-за его упоминаний об атрибутах и качествах Всевышнего, которые указывали на его веру в телесность Всевышнего»^[73]. Он также пишет: «И в этом году умер Абу Йала аль-Фарра Ханбали. Он является автором «Книги Атрибутов», в которой привел очень странные и редкие идеологии. А порядок глав этой книги прямо указывает на идеологию телесности, к которой непричастен Всевышний »^[74].

2. Неуважение и вражда по отношению к семейству Пророка (с).

   Один из помыслов и идеологий ваххабитов-салафитов — неуважение и вражда к Ахль аль-Байт (а). И это проблема, на которую мало кто обращает внимание. Поэтому это убеждение можно рассматривать как одну из главных причин их вражды с шиитами. И тот, кто рассмотрит и изучит книгу Ибн Таймийи «Минхадж ас-Сунна», обратит внимание на этот факт. Поэтому мы наблюдаем, что Аль-Албани и его последователи даже выступают против применения слова «Сайид»^[75] к Посланнику Аллаха (с) и считают недостоверными хадисы, в которых слово «Сайид» применяется к Пророку Ислама (с).

   Шейх Ризван Адль аш-Шафии из Египта говорит: «Мухаммад ибн Абдуль Ваххаб запретил восхвалять Пророк Ислама (с) с помощью салавата^[76], и ему было неприятно слышать эти слова, он также запретил произношения этой молитвы в вечер четверга (что является очень желательным деянием в Исламе). А еще он препятствовал громким приветствиям Пророка (с) и Его семейства (а) с кафедр, и если бы кто-то совершал подобное в его присутствии, то его бы подвергли преследованиям и суровому наказанию, а возможно, и убили бы»^[77].

Противоречия аль-Албани в опровержении и принятии хадисов.

   Тщательно рассмотрев концепции «джарх и тадиль»^[78] аль-Албани по отношению к хадисам, мы обнаружим, что он является одним из тех, кто не был честным в своей работе: он критиковал и хвалил хадисы на свое усмотрение и не придерживался какой-то конкретной методики, каждый раз менял свои методы принятия и отклонения хадисов в зависимости от темы предания. И поэтому всякий раз, когда он встречал хадис, который не соответствовал его убеждениям, он критиковал его и его передатчиков любым возможным способом и в итоге объявлял о слабости данного хадиса; в то время как в других случаях, когда хадис соответствовал его убеждениям, Албани считал это предание достоверным и принимал его от того же передатчика, которого он ослабил ранее в другом хадисе.

   После долгих исследований к этому же выводу пришел один из учёных-суннитов и написал три тома книг, чтобы доказать противоречия аль-Албани в изучении хадисов.

   Хасан ибн Али Саккаф Шафии в своей книге «Очевидные противоречия аль-Албани» написал целую главу об ослаблении хадисов со стороны Албани о достоинствах Ахль аль-Байт (а), в особенности Имама Али (а) и госпожи Фатимы Захры (а), и со своей стороны автор доказал, что в методике ослаблении этих хадисов есть явные противоречия со стороны аль-Албани. Он говорит: «И среди других фактов, указывающих на то, что он (Албани) был насибитом^[79], является то, что он не только считал слабыми достоверные хадисы о достоинствах нашего господина Али (а), а иногда и вовсе не принимал некоторые хадисы по этой теме и считал их недостоверными»^[80].

   Далее, чтобы доказать свое утверждение, Саккаф приводит примеры таких противоречий Албани относительно достоинств Ахль аль-Байта (а). Например, Аль-Албани в книге «Сильлилату аль-Ахадис ад-Заифа» приводит хадис от Бурайда, который передал: «Среди женщин самой любимой для Посланника Аллаха (с) была госпожа Фатима (а), а из мужчин — Али (а)». Затем Албани постановил, что этот хадис недействительный, и сказал: «Тирмизи и Хаким передали это предание от Джафара ибн Зияда Ахмара, от Абдуллаха ибн Ата, от Абдуллаха ибн Бурайды и от его отца. Тирмизи установил, что этот хадис принимаемый и редкий, а Хаким и Захаби объявили о его достоверности». Далее Албани ослабляет этот хадис разными способами. Он критикует передатчика Абдуллаха ибн Ата, то есть Джафара ибн Зияда Ахмара, одновременно цитируя признание Захаби его надежности, а также цитируя Хафиза ибн Хаджара, который признал Джафара Ибн Зияда «правдивым шиитом». Дальше Албани пишет: «Предания подобного человека (Джафара Ибн Зияда) не вызывают доверия, особенно те предания, в которых говорится о достоинствах Али. Потому что очевидно, что шииты преувеличивали о нем и передали о нем множество хадисов, достоверность которых никогда не была доказана. Я признаю этот хадис недействительным с точки зрения смысла, потому что он противоречит тому, что Пророк (с) говорил о самых любимых женщинах и мужчинах». После этого Хасан ибн Али Саккаф доказывает достоверность этого хадиса и выявляет противоречия в словах аль-Албани: «Что касается его речи и ослаблении об Абдуллахе ибн Ата, то ответ таков: Абдуллах ибн Ата — один из передатчиков Муслима в его книге «Сахих», а также является передатчиком еще в четырех достоверных книгах, и Яхья Ибн Муин и Тирмизи в «Сунане» и Ибн Хиббан в «Ас-Сугате» считают его достоверным передатчиком, а Захаби в книге «Аль-Кашиф» описывает его как «правдивым». Затем он говорит: «И одним из странных противоречий слов Албани является то, что в другом случае^[81] он считает достоверным хадис, который передает Абдуллах ибн Ата со слов Абдуллаха ибн Бурайды, а тот от своего отца».

   Что касается критики Джафара ибн Зияда Ахмара, Саккаф отвечает следующим образом: «Это ложное и противоречивое заявление, потому что, во-первых, Албани признает его достоверным в книге «Ирвау Галила»^[82]; во-вторых, большое количество ученых-суннитов и исследователей хадисов признают его достоверным (среди них: Ахмад, Ибн Моин, Якуб ибн Суфьян Фасави, Иджли, Абу Зара, Абу Давуд, Азуди, Усман ибн Аби Шайба). Также одним из очевидных противоречий аль-Албани является то, что он говорит о приведенном хадисе: «Предания подобного человека, то есть Джафара Ибн Зияда, не вызывают доверия, потому что он считается одним из шиитов, хоть и был правдивым». И это несмотря на то, что в другом месте Албани утверждает, что шиизм правдивого человека не является препятствием для принятия преданий от него.

   В книге «Сильсиляту аль-Ахадис ас-Сахиха» под хадисом 2223, рассматривая достоверность Аджлаха ибн Абдуллаха аль-Кинди, Албани говорит: «Ученые спорят о его достоверности. Но Ибн Хаджар в «Ат-Такрибе» представил его как «правдивого шиита». И если кто-то возразит, что помимо того, что передатчик этого хадиса является шиитом, так еще и в цепочке передатчиков хадиса присутствует другой шиит, то есть Джафар ибн Сулейман – разве это не считается недостатком в хадисе и не является ли доказательством его недостоверности?!» В ответ мы говорим: ни в коем случае! Потому что достоверность передатчика хадиса основана только на его правдивости и способности запоминании, а что касается его идеологий, то это между ним и его Господом, и Сам Всевышний является судьей над ним. И именно поэтому мы видим, что авторы обеих книг «Сахих» (то есть Бухари и Муслим), а также другие передают хадисы от тех, кто не является представителями их течений, такие как хариджиты, шииты и другие. Примером этого утверждения является этот хадис, который мы обсуждаем…»^[83]

   Затем Саккаф говорит: «Что касается высказываний Аль-Албани, который говорит: «Я считаю этот хадис недействительным с точки зрения смысла, потому что это противоречит тому, что дошло до нас от Пророка (с) о самых любимых женщинах и мужчинах», то это утверждение указывает на его неграмотность в науке «усуль»^[84], а также его незнание о принципе «совмещения достоверных хадисов». И это несмотря на то, что Тирмизи на основе своей цепочки передатчиков хадисов передает от Джами ибн Умайра Тайми: «Я со своей тетей (по некоторым другим повествованиям «я с моей матерью») отправились к Айше. Моя мать (или моя тетя) спросила ее: «Кто из людей был наиболее любимым для Посланника Аллаха (с)?» Айша ответила: «Фатима». Ее спросили: «А среди мужчин?» Она ответила: «Ее муж»^[85]. Передав этот хадис, Тирмизи посчитал его достоверным, а Хаким Нейшабури также назвал его «достоверным с точки зрения передатчиков». Это был лишь один из примеров противоречий Албани в ослаблении хадисов.

3. Приписывание многобожия, вероотступничества и ереси своим оппонентам.

   Одним из методов ваххабитов-салафитов является радикальное противостояние своим идеологическим противникам и приписывание им богохульства, многобожия, атеизма и ереси. Барбахари^[86], которого в свою эпоху прозвали «шейхом Ахль аль-Сунна валь Джамаат», говорит: «Любой, кто предписывает вопреки тому, что написано в этой книге, не только не является верующим ни в какую религию, но и вовсе отвергает всю религию. Подобно тому, как если бы раб Божий уверовал во все, что предписал Всевышний, кроме одного слова, в котором он усомнился, то считается, что этот человек отверг все, ниспосланное Богом, и стал неверующим»^[87].

4. Сопротивление единству между разными течениями Ислама.

   Ваххабиты полностью выступают против других течений Ислама и отрицают какую-либо близость с ними. Доктор Ахмад ибн Абдуррахман ибн Усман Гази, который является салафитом, написал книгу под названием «Дава ат-Такриб бейн аль-Ад’ян», где резко критиковал вопрос близости и единства между небесными религиями^[88]. В этой книге он приводит десять шариатских причин недействительности призыва к сближению между религиями:

1. Призыв к единству означает отдаление от религии и традиций Пророка Ибрахима (а);

2. Призыв к единству означает следование за религией помимо Ислама;

3. Это осквернение миссии Пророка Ислама Мухаммада (с);

4. Единство приводит к высмеиванию Священного Корана и его авторитета над другими небесными книгами;

5. Призыв к единству — игнорирование традиций верующих и противодействие консенсусу мусульман;

6. Единство между религиями — это дружба с врагами религии;

7. Вера в единство — следствие искаженного понимания некоторых аятов Корана;

8. Это значит приравнивать верующих к многобожникам и идолопоклонникам;

9. Это проявление слабости веры в религию Всевышнего;

10. Следствием единства между религиями будет смешивание лжи с истиной^[89].

   Ваххабитский ученый доктор Насир ибн Абдуллах ибн Али аль-Гифари в своей книге «Вопрос сближения суннитов и шиитов» отвергает любые виды сближения между суннитами и шиитами.

5. Противостояние Исламскому суфизму и посещению могил святых.

   Среди принципов ваххабитских мыслей и методов — противостояние и решительное сопротивление Исламскому суфизму и таким его проявлениям, как самовоспитание и «риязат»^[90], проведение собраний для зикра и «тавассуля»^[91], а также жестокое сопротивление посещению могил и усыпальниц святых. В результате ваххабиты имеют сухую и бездушную религию, далекую от какой-либо духовности и святости. Аль-Албани в книге «Сильсиляту аль-Ахадис ас-Сахиха» описывает суфитов следующим образом: «…врагами Сунны являются те, кто относит себя к определенному течению: ашариты, суфии (суфиты) и другие…»^[92].

6. Игнорирование толкований Корана.

   Другая особенность ваххабитского мышления заключается в пренебрежительном отношении к комментаторам и книгам-толкованиям Корана, а также резкое противостояние разъяснению аятов^[93]. Так как салафиты, с одной стороны, выступают против толкования и разъяснения атрибутов Всевышнего, а, с другой стороны, видят, что комментаторы Корана используют эти методы для понимания и правильного донесения истинного значения божьего откровения, то они отвергают и резко критикуют таких толкователей аятов Корана.

7. Уклонение от аргументации, основанной на аятах Корана.

   Поскольку салафиты-ваххабиты — приверженцы хадисов и в основном опираются на хадисы для подтверждения своих утверждений, они уделяют меньше внимания аятам Корана. Именно поэтому их имам Барбахари Ханбали^[94] говорил: «Если вы увидите человека, которому рассказали хадис, и он не принимает его и следует Корану, то не сомневайтесь в том, что он впал в неверие. Поэтому тотчас встаньте и покиньте этого человека»^[95].

8. Противостояние разуму и рациональности.

   Другим принципом ваххабитско-салафитского мировоззрения является пренебрежение разумом, рациональностью и рационализмом в целом, даже в вопросах вероучения. Все их внимание сосредоточено на хадисах и аятах Корана. И поэтому они выступают против науки Теологии и рационального обсуждения.

   Барбахари Ханбали, один из их имамов, говорит: «Знай — да помилует тебя Аллах — что в религии не было место неверию, нововведениям, эгоистичным желаниям, заблуждениям и сомнениям, кроме как они появились в ней посредством Теологии и диалектики^[96]»^[97]. В другом месте он пишет: «Итак, будьте покорны (нашим ученым) и удовлетворены работами (наших) авторов, смиритесь (перед их доводами) и будьте тише (не вступайте в рассуждения)»^[98].

9. Непринятие консенсуса Исламских ученых.

   Современные ваххабиты всегда цитируют Ахмада ибн Ханбаля, который сказал: «Тот, кто утверждает (в каком-то религиозном вопросе) о консенсусе, — лжец». Однако в вопросах вероубеждений, которых они придерживаются, они настаивают на доказательстве того, что эти вопросы единогласно согласованы всей Уммой. Например, Аль-Албани во введении к книге «Адабу аз-Зифаф» пишет: «Кроме как на основе консенсуса мусульман невозможно представить этот вопрос, не говоря уже о его возникновении (то есть, не учитывая консенсус, который утверждает существование этого вопроса)».

Невозможность оценки с точки зрения предшественников.

   Салафиты-ваххабиты утверждают, что необходимо оценивать и понимать Коран и Сунну с точки зрения салафов (предшественников). Поэтому они считают понимание предшественников одним из религиозных доводов, которому обязательно надо следовать. Однако это утверждение неверно по следующим причинам:

1. Предшественники никогда не приходили к единому мнению относительно понимания религиозных вопросов, и у них никогда не было конкретного, общеизвестного и единого течения, которое можно было бы использовать в качестве ориентира, и на основе их понимания можно было бы разъяснить разные религиозные вопросы. И тот, кто обратится к таким книгам хадисов, как «Аль-Мусаннаф» Абд ар-Раззака и Ибн Аби Шайбы, с легкостью поймет, насколько сильно в религиозных вопросах расходились во мнении салафы и предшественники, жившие в первые три века по Хиджре.
2. В Коране или хадисах нет никаких доказательств, указывающих на замкнутость человеческого разума и на то, что понимание Корана и Сунны зависит от понимания чего-то еще, в то время как сам человек способен достичь уровня религиозного иджтихада и понимания. Напротив, религиозные тексты из Корана и Сунны призывают каждого к самостоятельному рассуждению и размышлению.

   Ибн аль-Джаузи передает, что имаму Ахмаду задали один вопрос и он издал фетву как ответ на этот вопрос. Ему сказали: «Ибн аль-Мубарак этого не говорил». Ахмад ответил: «Ибн аль-Мубарак же не снисходил с небес (чтобы принимать все, что он говорит, и не принимать того, чего он не говорит)»^[99].

Несуществование течения под названием «течение предшественников».

   Современные ваххабиты утверждают, что все их взгляды и вероубеждения основаны на течении салафов (предшественников), чтобы тем самым обмануть умы простых людей. Они говорят: «То, что мы понимаем из религии, — это понимание праведных предшественников». При этом мы видим, что во многих вопросах веры предшественники и даже сподвижники расходились во мнениях друг с другом.

   Мы приведем некоторые эти расхождения во мнении:

1. разногласия по поводу создания Корана;
2. разногласия по поводу того, видел ли Пророк (с) Аллаха в ночь «Мирадж»^[100]; 
3. разногласия насчет возможности увидеть Всевышнего в Судный День;
4. разногласия по поводу значении слова «весы правосудия» в Судный день;
5. разногласия в вопросе тавиля^[101] и тафвиза^[102];
6. разногласия насчет более достойного среди сподвижников.

Биография Ибн Таймии.

   Один из тех, кто на протяжении нескольких столетий пользовался особым вниманием со стороны ваххабитов и кто высоко ценится с научной точки зрения — Таки ад-Дин Ахмад ибн Абдул Халим известный как «Ибн Таймия». Именно от него берет свое начало ваххабитское мышление.

   Ваххабиты проводили в его честь научные конференции и писали книги, восхваляющие его личность и научный статус. И на самом деле они считают его основателем своего течения, хоть открыто об этом и не заявляют, а называют себя салафитами.

   В этой части книги мы намерены описать его жизнь.

Родословная Ибн Таймии.

   Авторы книг-биографий сказали следующее о его родословной: Ахмад ибн Абдул Халим ибн Абдул Салам ибн Абдулла ибн Хидр, Таки ад-Дин, Абу аль-Аббас, Ибн Таймия, аль-Харрани аль-Ханбали. Он родился в городе Харран в 661 году по хиджре и умер в Дамаске в 728 году по хиджре. Он вырос в семье, члены которой на протяжении более столетия были носителями ханбалитского мазхаба^[103]. В возрасте шести лет он вместе с остальными членами семьи покинул свой город из-за татарского нашествия и прибыл в Дамаск. Там его отец получил должность преподавателя в Соборной мечети Дамаска и начал готовить ученых.

Начало обучения.

   В Дамаске Ибн Таймия начал учиться. Сначала он учился у своего отца. Затем он выбрал себе учителей и пользовался их учениями. Среди его наставников:

1 — Ахмад ибн Абдул Даим аль-Макдиси.

2 — Абу Закария Саиф ад-Дин Яхья ибн Абд ар-Рахман аль-Ханбали.

3 — Ибн Аби аль-Юср Танухи.

4 — Абдулла ибн Мухаммад ибн Ата Ханафи.

5 — Абу Закария Камаль ад-Дин Яхья ибн Аби Мансур ибн Аби аль-Фатх аль-Харрани.

6 — Абдуррахман ибн Аби Умар, Ибн Кудама аль-Макдиси Ханбали.

   Он также учился у группы таких женщин-ученых, как:

1 — Умм аль-Араб, Фатима, дочь Аби аль-Касима ибн Касима ибн Али, известного как Ибн Асакир.

2 — Умм аль-Хайр, дочь Яхьи ибн Каймаза.

3 — Зайнаб, дочь Ахмада аль-Макдисии.

4 — Зайнаб, дочь Макки Харранийя.

   Его последним учителем был Шараф ад-Дин Ахмад ибн Нумах аль-Макдиси (умер в 649 г. по хиджре), который дал Ибн Таймии разрешение издавать фетвы.

Дерзость и непочтительность.

   Отец Ибн Таймии подготавливал его к достижению иджтихада и занятию преподавательской деятельностью, чтобы после смерти отца он занял должность преподавателя в Соборной мечети Дамаска и преподавал в различных областях, таких как: толкование Корана, Исламская юриспруденция и богословие. Однако из-за своих искаженных убеждений он противостоял господствующим вероубеждениям мусульман того времени и выступал против всех преобладающих Исламских течений. Его фетвы, а также теологические и юридические взгляды стали для него проблематичными. В своих ответах на письма и в выступлениях он высказывал свои убеждения, несовместимые с убеждениями основной части мусульманской общины, такие как «антропоморфи́зм»^[104], запрет на посещение могил святых, запрет на обращение за помощью к душам святых Божьих, запрет на заступничество, запрет на мольбы и т. д.

   Когда его мысли и убеждения дошли до ученых того времени, они выступили против и воспрепятствовали их публикации.

   Ибн Касир — один из учеников Ибн Таймии — говорит: «На седьмой день Шаабана во дворце правителя Дамаска состоялось собрание. Там все согласились, что если Ибн Таймия не откажется от своих ложных идей, они посадят его в тюрьму, поэтому его отправили в замок в Египте в присутствии судей. Шамс ад-Дин Аднан вступил с ним в спор. На этой встрече Ибн Таймия высказал свои вероубеждения. По приказу судьи его на несколько дней заключили в башню, а затем перевели в знаменитую тюрьму под названием «Джаб»^[105].

   Также Ибн Касир пишет: «В ночь праздника «Ид аль-Фитр» того же года Амир Сейф ад-Дин Салар, правитель Египта, пригласил судей из представителей трех школ (суннитов) с группой юристов. Они предложили освободить Ибн Таймию из тюрьмы при условии, что он отречется от своих убеждений. Они послали к нему человека и поговорили с ним об этом предложении, но он отказался принять условия. В следующем году Ибн Таймия все еще находился в заключении в «Кала аль-Джабале» в Египте, пока его не освободили из тюрьмы в пятницу, 23-го числа месяца Раби аль-Авваль, и ему не предоставили выбор: остаться в Египте или отправиться на родину в Сирию. Он решил остаться в Египте, но не отказался от своих мыслей. В 707 году по хиджре на него снова пожаловались за публикацию своих мыслей. На одном собрании Ибн Ата подал на него в суд. Судья Бадр ад-Дин ибн Джамаа понял, что Ибн Таймия оскорблял святость Пророк Ислама (с), поэтому он написал письмо городскому судье с просьбой, чтобы с ним обращались в соответствии с предписаниями Шариата. По решению судьи его снова отправили в тюрьму, но через год освободили. Он оставался в Каире до тех пор, пока не был сослан в Александрию в 709 году по Хиджре. Он пробыл там восемь месяцев, а после того, как ситуация изменилась, он вернулся в Каир в день Ид аль-Фитр в 709 году по хиджре и оставался там до 712 года по хиджре, а затем он вернулся в Сирию»^[106].

   В 718 году по хиджре Ибн Таймия занял кафедру преподавания и издания фетв в Сирии, где он также продолжал высказывать свои редкие фетвы и мнения. Эта новость достигла ушей ученых, судей и правящей верхушки; они вызвали его и заключили в замок на пять месяцев. Наконец, в понедельник 721 года по хиджре в день «Ашура» он был освобожден из заключения. После освобождения он оставался на преподавательской должности до 726 года по хиджре. И снова за то, что он настаивал на своих идеях и публиковал их, его заключили в тюрьму и держали под надзором в том же замке. Тогда он начал работать над своей книгой, но через некоторое время ему запретили писать и изучать книги, и у него отобрали все книги и средства письма»^[107].

   Яфи’и пишет: «Ибн Таймия скончался в том же замке при том, что он был лишен всех средств письма за пять месяцев до своей смерти»^[108].

Период проявления Ибн Таймии.

   Продвижение Ислама в Европе и падение Андалусии^[109] были для западных крестоносцев крайне горькими и неприятными событиями, что подтолкнуло их к мысли о мести. В последние годы пятого века папа Римский отдал приказ о нападении на Палестину (первую киблу мусульман), и сотни тысяч христиан, распаленные давней ненавистью к единобожию, двинулись из Европы с намерением превратить Иерусалим в купель мусульман. В результате знаменитых крестовых походов, которые длились около 200 лет (489 — 690 гг. по хиджре), миллионы людей стали жертвами насилия. В то время, когда Египет и Шам^[110] страстно боролись с крестоносцами, Исламская умма столкнулась с еще более ужасной бурей бедствий: на нее обрушились монголы под предводительством Чингисхана, которые уничтожали и расхищали ценные Исламские артефакты. Пятьдесят лет спустя (в 656 г. по хиджре) войска Хулагу, внука Чингисхана, обрушились на Багдад, унося жизни и разрушая Халифат Аббасидов. Вскоре после этого тот же самый ужас обрушился на Алеппо и Мосул (657-660 гг. по хиджре). 

   Ибн Асир, знаменитый историк-суннит, пишет: «Невзгоды, обрушившиеся на мусульман от монголов, были столь тяжелыми, что я не в силах изложить их, и я лишь жалею, что моя мать меня родила»^[111]. 

   Стоит отметить, что во время монгольского владычества послы правителей разных государств всегда пытались, заручившись поддержкой монголов и вступив с ними в сговор, уничтожить Исламскую умму. 

   Кроме того, мать и жена Хулагу, а также его великий полководец в Шаме (Кито Буга) были христианами. Также Абака-хан (663 — 680 гг. по Хиджре), сын Хулагу, женился на дочери византийского императора и, объединившись с папой римским и королями Франции и Англии против мусульман, вторглись в Египет и Шам. 

   Хуже всех был Аргун, внук Хулагу (683 — 690 гг по Хиджре). По наущению своего еврейского министра Саад ад-Давле Абхари задумал захватить Мекку и превратить ее в идольское святилище, и он даже подготовился осуществить свой гнусный план, который, к счастью, не был совершен благодаря болезни Аргуна и убийству Саад ад-Давле, с чем мы, слава Всевышнему, избежали этого большого бедствия. 

   В такое критическое время, когда Исламские страны горели в пламени этих разрушительных конфликтов и мусульмане подвергались бесчеловечным нападениям с Востока и Запада, Ибн Таймия, основатель ваххабитских идей, начал распространение своих взглядов и создал новый разрыв в Исламской умме. 

   Шаукани, один из великих ученых-суннитов, говорит: «Мухаммад ибн Мухаммад аль-Бухари, умерший в 841 году по Хиджре, откровенно говорил о ереси и такфире Ибн Таймии, так что он прямо заявил на своем собрании, что тот, кто назовет Ибн Таймию шейхуль-Исламом^[112], является неверным»^[113]. 

Эпоха появления ваххабизма.   

   Поскольку ложные идеи Ибн Таймии столкнулись с критикой и протестами ученых разных конфессий в регионе Шам, который был колыбелью науки и знаний, Ибн Таймия оказался в изоляции, а его мысли и убеждения были забыты. 

   Но в 12 веке по хиджре эти идеи вновь распространились в регионе Неджд^[114], который был лишен цивилизации и культуры, а затем были продвинуты саудовской властью при поддержке колониальных держав. 

   Повторный план идей Ибн Таймии был осуществлен Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом в худших исторических условиях и в очень неблагоприятной обстановке, когда Исламская умма подвергалась жестоким атакам крестоносцев с четырех сторон и нуждалась в единстве слов больше, чем когда-либо. 

   Англичане насильно выбили огромную часть Индии из рук мусульман и, положив конец величию мусульманской империи Тимуридов^[115], и мечтая завоевать Панджаб, Кабул и побережья Персидского залива, их армии шаг за шагом продвигались на юг и запад Ирана. Французы под руководством Наполеона оккупировали Египет, Сирию и Палестину и, угрожая Османской империи, подумывали о внедрении в Индию. 

   Русские царские войска, претендующие на наследие христианских кесарей Восточной Римской империи, пытались расширить свои владения на восток до Константинополя и Палестины, а также на юг до Персидского залива, поэтому их основным планом было военное оккупирование Ирана и Османской империи, Европы и Кавказа. 

   Даже американцы положили глаз на мусульманские страны Северной Африки и, обстреливая города Ливии и Алжира, пытались проникнуть в Исламский мир. Война Австрии с Османской империей по поводу Сербии и сотрудничество военно-морского флота Нидерландов с англичанами в военной блокаде столицы Алжира также происходили в этот кризисный период. 

Политическая деятельность.

   Ислам — это религия, которая призывает людей к двум основным принципам: к Единому Богу (единобожию) и единству среди мусульман. Пророк Ислама (с) в течение 23 лет своей миссии призывал людей к единобожию, произнося слова «لا إِلهَ إِلاَّ اللَّه»^[116], а также соблюдая обязательные предписания. Он (с) также призывал всех к единству для достижения целей Ислама, потому что именно в условиях единства мусульмане могут преодолевать проблемы и противостоять врагам извне. Всевышний говорит: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь…»^[117]. В другом месте Он говорит: «Воистину, верующие — братья»^[118]. Поэтому Посланник Аллаха (а) связал узами братства племена «Аус» и «Хазрадж», а также мухаджиров^[119] и ансаров^[120]. Несмотря на все это мы видим, что Ибн Таймия не обратил внимания на эти советы и, придумав идеи, противоречащие мнению большинства мусульман (от начала Исламской эпохи до его времени) и приписывая им неверие, стал причиной возникновения разногласий среди мусульман, особенно принимая во внимание политическую обстановку того времени, так как Исламские земли со всех сторон подвергались нападениям и разграблениям непримиримых врагов Ислама и мусульман. В то время, когда мусульмане сильно нуждались в единстве, Ибн Таймия с явным упорством начал распространять свои суеверные и отклоняющиеся идеи и обвинял каждого, кто с ним не согласен, в неверии, многобожии и ереси. Таким образом, вместе со своими учениками он стал причиной разногласий среди мусульман. 

Некоторые фетвы и мнения Ибн Таймии. 

1. Запрет на молитвы у могил святых. 

   Ибн Таймия говорит: «Молитва у могил не является законной с точки зрения шариата. Также идти к гробницам с целью совершать такие молитвы и обряд как намаз, итикаф^[121], мольба и просьба о прощении у Всевышнего, а также чтение Корана не являются законными с точки зрения шариата, а совершенные действия считаются недействительными»^[122]. 

2. Запрет на посещение могил.  

   Одним из тех, кто настойчиво противится посещению могил Пророка (с) и других святых, является Ибн Таймия. Он в одном месте говорит: «Все хадисы, призывающие к посещению могилы Пророка (с), слабые, даже ложные»^[123]. 

3. Запрет на просьбу о помощи у кого-либо, кроме Бога. 

   Ибн Таймия говорит: «Если кто-то скажет умершему: «Помоги мне, поддержи меня, заступись за меня, помоги мне победить моего врага и подобные просьбы, которые может исполнить только Бог, тот является многобожником»^[124], и в другом месте он говорит: «Если кто-то скажет подобное, он должен покаяться, иначе его необходимо убить (за вероотступничество)»^[125]. 

4. Запрет на проведение церемоний. 

   Ибн Таймия о проведении праздников в дни рождения святых говорит: «Проведение праздников должно быть на основе шариатских законов, соблюдение которых необходимо, а не на основе привнесенных новшеств. Это действие (проведение праздников в честь святых) похоже на действия христиан, которые отмечают события, относящиеся к Пророку Иисусу (а)»^[126]. 

5. Запрет на упоминание кого-то, помимо Всевышнего, при клятве.  

   Ибн Таймия в этом случае говорит:«Клясться кем-то помимо Аллаха не дозволено, и это является запрещенным действием»^[127]. 

6. Приписывание телесности Всевышнему. 

   Ибн Таймия в одной из своих фетв говорит: «То, что установлено в Коране и Сунне и в чем имеется согласие у предшественников, является истиной. Если из этого следует приписывание телесности Аллаху, то в этом нет никаких проблем, так как следствие истины также является истиной»^[128]. 

   Ибн Баттута^[129] пишет: «В Дамаске был один человек из видных правоведов ханбалитов по имени Таки ад-Дин Ибн Таймия, который высказывал свое мнение в каждой науке, но имел по-видимому некоторые проблемы с точки зрения умственного развития. Когда я был в Дамаске, в одну из пятниц я пришел к нему в то время, когда он проповедовал на кафедре в соборной мечети Дамаска. Среди сказанного им было следующее: «Аллах снисходит на мирские небеса так же, как я спускаюсь с кафедры». Сказав это, он спустился с кафедры»^[130]. 

Противоречия Ибн Таймии.

   Обращаясь к книгам, дискуссиям и анализам Ибн Таймии, мы видим, что в его высказываниях имеется множество противоречий. Вот некоторые примеры: 

1. Несмотря на то, что он часто ссылается на «Сахих Бухари», в различных случаях, когда он сталкивается с хадисом в этой книге, который не соответствует его взглядам, он отрицает его и также подвергает критике саму книгу и говорит о ней: «В «Бухари» есть ошибки»^[131]. 
2. Он хотя и ссылается на хадисы из книги «Сунан», но, когда шииты-имамиты ссылаются на один из хадисов в «Сунан», чтобы подтвердить истинность своих религиозных учений, он говорит: «Этого хадиса нет в Сахихайн («Сахих Бухари» и «Сахих Муслим»), а некоторые из исследователей хадисов, такие как Ибн Хазм и другие, его критикуют (этот хадис, на который ссылаются шииты). Однако ученые ахли сунна, такие как Абу Давуд, Тирмизи и Ибн Маджа передали этот хадис, и авторы муснадов, такие как Имам Ахмад и другие, также приводят этот хадис в своих книгах. Так на основе каких ваших (шиитов) принципов эти хадисы подтверждены, чтобы на них ссылаться? И даже при условии их истинности, этот хадис относится к числу хадисов ахад^[132]»^[133]. 
3. Он ссылается на книгу Тирмизи в вопросах достоинств Умара, но когда речь идет о достоинствах Повелителя Правоверных Имама Али (а), он говорит: «Тирмизи упоминает хадисы о достоинствах Али, многие из которых слабые»^[134]. Также в другом месте он говорит: «Тирмизи упоминает многие хадисы о достоинствах Али (а), среди которых имеются слабые и даже подложные хадисы»^[135]. Также о хадисе Пророка Ислама (с), где говорится: «Я — город знаний, а Али — врата в этот город», Ибн Таймия говорит: «Хоть Тирмизи и передал этот хадис, он относится к подложным хадисам»^[136].

В нашей книге «Имамоведение в Коране и ответы на сомнения» мы полностью и подробно доказали ошибочность его утверждений.

• Он часто ссылается на хадисы Ахмада ибн Ханбаля в книге «Муснад», но когда он замечает, что шииты ссылаются на некоторые из этих хадисов, он говорит: «Иногда Имам Ахмад и Исхак и другие передают хадисы, которые сами же считают слабыми»^[137]. В другом месте он говорит: «Все, что Ахмад передал в «Муснаде» и в других книгах, не является железным доказательством даже для него самого»^[138]. Он также говорит: «Одно только то, что Ахмад передает хадис, не делает этот хадис достоверным, и необязательно следовать ему»^[139].

Таким образом, можем сделать вывод: то, что соответствует страсти и личным выгодам Ибн Таймии, считается доказательством, а то, что противоречит его желаниям и мыслям, считается слабым или подложным.

• Он часто ссылается на хадисы Хакима Нишапури в «Мустадрак аля Сахихайн», но когда шииты-имамиты ссылаются на один хадис из этой книги, о достоверности которого утверждает Хаким в соответствии с условиями шейхов (Бухари и Муслим), и Аз-Захаби также в «Талхис аль-Мустадрак» соглашается с ним, Ибн Таймия говорит: «Цепочка передатчиков данного хадиса слаба»^[140]. 

• В случаях, когда его мнение совпадает с мнением Шахристани, он часто доверяет его словам, но везде, где он видит информацию, которая не соответствует его мнению или подтверждает идеологию шиитов-имамитов, он жестко критикует его и говорит: «Шахристани не имеет специализации и не заслуживает доверия»^[141].

• Он хвалит тафсир Табари, Ибн Аби Хатама и Багави за передачу хадисов, которые соответствуют его мнениям и взглядам, но в тех случаях, когда шииты ссылаются на их хадисы, он говорит: «Одна лишь передача одного из этих людей не является доказательством достоверности хадиса… В этих книгах также собраны и худшие, и подложные, и лживые хадисы»^[142].

Ошибочные методы Ибн Таймии.  

   Последователи Ибн Таймии и его сторонники стремятся представить его положение в умах и душах людей как нечто великое и особенное, чтобы он имел преимущество в правовых вопросах религии перед другими, и чтобы они могли сказать, что он является специалистом в области разногласий между Исламскими течениями, науке о хадисах, тафсире (толковании) Корана и Исламской теологии, поэтому его назвали «Шейхуль Исламом», и чтобы представить его как уникального ученого, которому не было равных в истории Ислама. Но когда мы обращаемся к его записям и книгам в области тафсира, хадисов и высказываний богословов, мы понимаем, что он не только не был специалистом и знатоком в этой области, но либо был невежественным в этих вопросах, либо же был скандалистом и спорщиком.

   Здесь мы приведем примеры таких случаев: 

1. Его метод в «джархе и тадиле»^[143].

А) Ибн Таймия приводит хадис от Пророка Ислама (с) и приписывает его Абу Хурайре. Он утверждает, что этот хадис приведён в Сахих Бухари.^[144]  А на самом деле передатчиком этого хадиса с теми словами, которые приводит Ибн Таймия, не является Бухари от Абу Хурайры, а Табарани от Абу Имамы. 

Б) Ибн Таймия приводит хадис от Тирмизи, что Посланник Аллаха (с) сказал: «Если бы я не был избран Пророком, то им бы стал Умар!»^[145], после этого он подтверждает подлинность этого хадиса и считает его правильным, в то время как этот хадис не приведён от Тирмизи, а передатчиком является Ибн Ади, который не считает этот хадис достоверным из-за наличия Закарии ибн Яхйа в цепочке передатчиков. Также Ибн Джаузи включил этот хадис в книгу «Аль-Маузуат», которая предназначена для ложных хадисов. 

В) Ибн Таймия в книге «Аз-Зияра» говорит: «Абдуллах ибн Хасан ибн Хусейн ибн Али ибн Абу Талиб увидел человека, который приходил к могиле Пророка (с)…»^[146], в то время как учёные по хадисам не знают человека с таким именем, а правильным считается: Хасан ибн Хасан ибн Хусейн ибн Али (а), который был также известен как «Хасан Мусанна». 

Г) Аль-Альбани после подтверждения достоверности начала и конца хадиса «Гадира» говорит: «Теперь, когда ты это узнал, я должен сказать, что моей мотивацией для детального обсуждения этого хадиса и его достоверности послужило то, что я заметил, как Шейхуль-Ислам Ибн Таймия не признал достоверность первой части этого хадиса и посчитал вторую недействительной, и, по моему мнению, это является преувеличением и поспешностью в ослаблении хадисов, так как он высказал свое мнение прежде, чем собрал цепочку передатчиков этого хадиса и внимательно их изучил… »^[147].

2. Метод работы Ибн Таймии с Кораном. 

   Что касается Корана и его толкования, у Ибн Таймии на этот счет есть свои убеждения и свое отношение, на которые мы укажем: 

А) Он интерпретировал аяты об атрибутах Всевышнего в физическом смысле и не обращал внимания на аяты, которые очищают сущность Аллаха от материальности, что является методом ахли-хадис^[148], мушаббихитов и хашвиитов. 

Б) Он утверждает, что в Коране нет аятов-муташабихат (иносказательных аятов) и заявляет, что все аяты Корана являются мухкаматами (ясно изложенными), и иносказательность аятов Корана — явление относительное^[149]. И это несмотря на то, что в самом Коране прямо указывается на существование аятов-муташабихат: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными…»^[150] 

В) Другой особенностью его толкования является интерпретация аятов Священного Корана посредством слабых хадисов, а иногда и даже с помощью исраилият^[151]. Например, он толковал аяты 189-190 суры аль-Араф (Преграды) с помощью ложных и непристойных рассказов иудеев, которые не соответствуют достоинству Пророка Адама (а) и госпожи Евы (а). 

Г) Он предпочитает толкования, содержащие слабые хадисы и исраилият, и полагается на них. В то же время он игнорирует ценные толкования, которые приводят противники его убеждений об антропоморфизме, или те, которые упоминают мнения и идеологии шиитов-имамитов. Среди первых можно отметить толкование Табари под названием «Джамиуль-Баян», а среди вторых отметить толкование «Кашшаф»^[152]. 

3. Расширение понятия многобожия.

   Ибн Таймия, будучи нетерпимым, враждебным и очень беспощадным человеком, является одним из тех, кто имеет необыкновенную способность приписывать многобожие своим оппонентам в их мнениях и убеждениях.

А) Ибн Таймия говорит: «Строительство на могилах (возведение мечетей и гробниц) — деяние многобожников»^[153]. 

Б) Он говорит: «Если кто-то скажет, что хочет, чтобы Пророк (с) был его заступником в приближении ко Всевышнему, то он прибегает к действиям и обрядам многобожников»^[154]. 

В) Также он говорит: «Если кто-то обращается к умершему и говорит: помоги мне, заступись за меня, сделай меня победителем над моим врагом и подобные просьбы, которые способен выполнить только Аллах, это все формы проявления многобожия»^[155].  И в другом месте он говорит: «Если кто-то так скажет, он должен покаяться, иначе его убийство обязательно (ввиду его вероотступничества)»^[156]. 

4. Расширение понятия нововведений в религию (бид’а). 

   Ибн Таймия считает любое нововведение и использование новых методов в религии бид’ой и приписывает это к заблуждению:

А) Он говорит: «Гробницы, построенные над могилами пророков и праведников как из числа Ахль аль-Байт, так и из других людей – это недопустимые нововведения, которые были введены в Ислам»^[157]. 

Б) Относительно проведения праздников в дни рождения великих религиозных деятелей Ибн Таймия говорит: «Проведение праздников должно быть на основе шариатских законов, соблюдение которых необходимо, а не на основе привнесенных новшеств. Это действие (проведение праздников в честь святых) похоже на действия христиан, которые отмечают события, относящиеся к Пророку Иисусу (а)»^[158].

5. Настаивание на идее антропоморфизма.

   Ибн Теймия в одной из своих фетв говорит: «То, что установлено в Коране и Сунне и в чем имеется согласие у предшественников, является истиной. Если из этого следует приписывание телесности Аллаху, то в этом нет никаких проблем, так как следствие истины также является истиной»^[159].

6. Утверждение о воображаемом консенсусе.

   Кто изучит книги Ибн Таймии, тот обнаружит утверждения о консенсусах, которые никогда не имели реального существования. Например, он говорит: «… Я рассмотрел те толкования, которые были переданы от сподвижников, и хадисы, которые были переданы от них, а это более ста больших и малых толкований, и к этому моменту я не увидел, чтобы хотя бы один из сподвижников даже один аят из аятов об атрибутах Всевышнего или хоть один хадис на эту тему толковал бы вопреки их известному значению»^[160]. И это при том, что книги толкований наполнены сообщениями об интерпретациях сподвижников насчет атрибутов Всевышнего, и тот, кто хочет с ними ознакомиться, может обратиться к книге «Аль-Асма вас-Сифат», которая содержит все их интерпретации и толкования.

   Доктор аль-Бути говорит: «Неправильно утверждать, что среди предшественников никто не занимался толкованием и интерпретацией аятов или хотя бы некоторых аятов об атрибутах Всевышнего»^[161]. Далее он перечисляет имена некоторых предшественников, которые толковали атрибуты Всевышнего.

   Муджассимиты и мушаббихиты думали, что учение предшественников заключается в противостоянии толкованию и интерпретации текстов от их внешнего и первоначального значения. И ашариты были теми, кто впервые истолковали атрибуты Всевышнего и довели дело до татиля (отрицания атрибутов Аллаха). На самом дело это не более чем слух, потому что предшественники из сподвижников, а также табиины верили в интерпретацию атрибутов, и тот, кто изучит книгу толкования Корана Табари, поймет это. Например, Табари насчет толкования аята «В тот день, когда обнажится Голень…»^[162], опираясь на свою цепочку передатчиков хадисов, передает от Ибн Аббаса, что «голень» в этом аяте означает «силу», так как арабы, когда говорят: «раскрылась голень войны», то имеют ввиду, что война усилилась^[163]. Также аят «Мы воздвигли небо при помощи рук…»^[164] он истолковал как «благодаря могуществу», то есть «рука» в данном аяте — метафора силы^[165].

7. Предвзятое ослабление хадисов.

   Хадисы, которые противоречат мнению и взглядам Ибн Таймии, он осуждает, не проверяя их цепочку передатчиков, приписывая им поддельность и фальшивость. Вот один из таких случаев.

   Он говорит: «Также хадис «он – Имам Али (а) — опекун каждого верующего после меня» — ложь, приписываемая Посланнику Аллаха (с), ведь он (с) является опекуном каждого верующего как при жизни, так и после смерти, и каждый верующий также является его подопечным как при жизни, так и после смерти»^[166]. Это в то время, как многие ученые-сунниты, такие как Тирмизи, Насаи, Ибн Хиббан, Хаким Нишабури, Таялиси, Ахмад ибн Ханбаль и другие, передали этот хадис от Джафара ибн Сулеймана…^[167]

   Аль-Албани после передачи хадиса об «опекунстве» говорит: «Цепочка передатчиков этого хадисы достоверна, и все его передатчики — надежные, кроме Аджлаха, который является Ибн Абдуллахом Кинди, насчет которого есть разногласие в «Такрибе», он известен тем, что является шиитом, но справедливым. Затем он говорит: если кто-то скажет: передатчик этого предания — шиит, а также в цепочке передатчиков самого хадиса есть другой шиит, то есть Джафар ибн Сулейман; разве это не ставит под вопрос этот хадис и не является критикой этого хадиса? Албани отвечает: ни в коем случае, потому что достоверность хадиса зависит от правдивости и сохранности (передатчика), а что касается его идеологии, то она между ним и его Господом, и Аллах — Его Судья. И поэтому мы наблюдаем, как авторы «Сахиха Бухари», «Сахиха Муслима» и другие передают хадисы от многих противников нашего течения, которые были надежными людьми, как из числа хариджитов, так и шиитов и других. Затем он говорит: при всем этом я не знаю, почему Ибн Таймия ослабил этот хадис, и с моей точки зрения я не вижу для этого причины, кроме спешки в опровержении шиитов и предвзятости к ним…»^[168].

• Отрицание исторических фактов.

   Ибн Таймия, сталкиваясь с историческими фактами, которые противоречат его убеждениям и течению, полностью их отвергает, не обращая внимания на их очевидность. Например, поскольку он против молитвы лицом к могиле Посланника Аллаха (с), он пытается опровергнуть историю, приписываемую Малику ибн Анасу. Эта история заключается в следующем.

   Халиф Аббасидов Абу-Джафар аль-Мансур спросил Малика: «Можно ли молиться, поворачиваясь к святой могиле (Пророка (с))?» Малик ответил: «Почему ты отворачиваешься от Посланника Аллаха (с), в то время как он является твоим посредником и посредником твоего отца Адама (а) перед Всевышним в Судный день? Направь свое лицо к нему и сделай его своим ходатаем, чтобы Аллах принял его заступничество»^[169].

   Ибн Таймия говорит об этой истории: «Это недостоверная история, которую никто не передавал, и она была ложью, приписанной имаму Малику», и это несмотря на то, что Гази Аяд привел эту историю с достоверной цепочкой передачиков и сказал, что получил ее от ряда своих надежных учителей. Более того Ибн Таймия утверждает, что никто не передавал эту историю.
   Это всего лишь ложь Ибн Таймии, поскольку в учениях Малика, Ахмада ибн Ханбаля и Имама Шафии рекомендуется поворачиваться к могиле Посланника Аллаха (с) во время приветствия и молитвы. Этот вопрос мы рассмотрели в разделе «Намаз и молитва рядом с могилами святых».

• Обвинение противников во лжи.

   Ибн Таймия, следуя за своими учителями-ханбалитами, разрешал обвинять своих противников во лжи и сам фактически практиковал это. Теперь мы приведем несколько примеров этих обвинений.

• Ибн Таймия говорит: «Рафидиты – это те, кто не совершает коллективную и пятничную молитвы ни за своими учеными, ни за учеными других течений, и молятся только за непорочным Имамом, в то время как среди них нет непорочного имама»^[170].
  
  
• Он также говорит: «Рафидиты не заботятся о сохранении Корана, а также о понимании его значений и толкований, и не ищут доказательства, которые подтверждали бы значения аятов Корана. Они не обращают внимания и на хадисы Посланника Аллаха (с): не отделяют достоверные хадисы от ложных и не обсуждают значения хадисов…»^[171].

• И еще он говорит: «Что касается других безумий шиитов, так это то, что они не любят говорить слово десять или делать что-то, что должно равняться десяти, даже не строят свои здания в десять этажей и не строят из десяти стволов деревьев и тому подобное, потому что они враждуют с теми десятью избранными сподвижниками, которым Посланник Аллаха (с) возвещал рай…»^[172].

   Ясно, что на эти обвинения нет необходимости отвечать, потому что каждый, кто хоть раз общался с шиитами и знает их, понимает, насколько абсурдными и безосновательными являются эти слова.

Ибн Таймия с точки зрения суннитов.

   Обращаясь к истории, мы видим, что не только ученые-шииты, но и ученые-сунниты также критиковали Ибн Таймию. Ниже приведены высказывания некоторых общеизвестных ученых.

1. Ибн Джухбул.

   Он говорит: «Ибн Таймия утверждает, что он говорит только то, что говорят Аллах и Его Посланник (с), а также первые мухаджиры и ансары; в то время как он говорит такие вещи, о которых никто из них никогда не говорил»^[173].

2. Яфи’и

   Он говорит: «Ибн Таймия говорил, что Аллах на самом деле (в прямом значении слова) располагается на троне и то, что Он говорит посредством слов и голоса (как люди). В Дамаске и других регионах было объявлено, что всякий, кто поддерживает убеждения Ибн Таймии, его имущество и кровь являются дозволенными (иными словами считается отступником от религии и не считается мусульманином, имущество и кровь которого должны быть в сохранности). Он выдвигал удивительные и странные убеждения, которые были отвергнуты, и за что он был посажен в тюрьму, так как они противоречили учениям ахлю-сунна». Затем он перечисляет другие дурные мнения Ибн Таймии, наихудшим из которых считает запрет на посещение могилы Посланника Аллаха (с)^[174].

3. Абубакр Хусайни.

   В своей книге он пишет: «Так знай, я внимательно рассмотрел слова этого мерзавца (Ибн Таймии), у которого в сердце есть болезнь заблуждения: он намеренно выбирает иносказательные тексты из Корана и Сунны ради создания смуты. Люди, которые следуют за ним, – это пропащая и обреченная на гибель толпа; и я не мог произнести все, что в нем увидел… потому что среди его мыслей также есть и отрицание Господа миров…»^[175].

4. Абу Хай’ян Андалуси.

   Ибн Хаджар говорит: «Абу Хай’ян сначала уважал Ибн Таймию и восхвалял его в своей  поэме, но позже он отрекся от него и в своей книге «Тафсир Сагир» упоминал его с плохой стороны и приписывал ему антропоморфизм…»^[176].

   Зубайди передает от Сабки: «Книга «Аль-Арш» Ибн Таймии — одна из самых отвратительных его книг… Потому что шейх Абу Хай’ян, узнав об этой книге, постоянно проклинал Ибн Таймию до самой смерти, хотя прежде он его уважал»^[177].

5. Ибн Хаджар Аскалани.

   Он говорит об Ибн Таймие: «Как только он (Ибн Таймия) стал думать, что он муджтахид, начал критиковать ученых как малых, так и крупных, прошлых и современных…»^[178].

Авторы или диспутанты, выступившие против Ибн Таймии.

   Многочисленные ученые ахлю-сунна со времен Ибн Таймии и до настоящего времени написали книги против него или проводили с ним споры. Здесь мы рассмотрим имена некоторых из них:

1 — Судья Мухаммад ибн Ибрахим ибн Джамаа Шафии.

2 — Судья Мухаммад ибн Харири Ансари Ханафи.

3 — Судья Мухаммад ибн Абу Бакр Малики.

4 — Судья Ахмад ибн Умар Мукаддиси Ханбали.

5 — Хафиз Муджтахид Таки ад-дин Сабки (756 год по Хиджре) в «Ал-Итибар би-Бака’ аль-Джанна ва ан-Нар» и «Ад-Дурра аль-Муди’а» и …

6 — Имам Факих Мухаммад ибн Умар ибн Макки, известный как ибн Мураххал (716 год по Хиджре).

7 — Имам Хафиз Салах ад-дин Алаи (761 год по Хиджре).

8 — Судья Муфассир Бадр ад-дин ибн Джамаа (733 год по Хиджре).

9 — Имам Ахмад ибн Яхъя Калаби Халаби, известный как ибн Джухбуль (733 год по Хиджре).

10 — Имам Судья Джалал ад-дин Казвини.

11 — Судья Камаль ад-дин ибн Замлаκани (727 год по Хиджре).

12 — Судья Сафий ад-дин Хинди (715 год по Хиджре).

13 — Факих Мухаддис Али ибн Мухаммад Баджи Шафии (714 год по Хиджре).

14 — Историк Фахр ибн Муаллим Кураши (741 год по Хиджре) в «Наджм аль-Мухтада ва Раджм аль-Му’тада».

15 — Хафиз Захаби (748 год по Хиджре) в «Ан-Насиха аз-Захабиййа».

16 — Известный Муфассир Абу Хай’ян Андалуси (745 год по Хиджре) в «Ан-Нахр аль-Мад».

17 — Ибн Баттута (779 год по Хиджре) в «Рихляту ибн Баттута».

18 — Факих Тадж ад-дин Сабки (771 год по Хиджре) в «Табакат аш-Шафии аль-Кубра».

19 — Историк Ибн Шакир Катби (764 год по Хиджре) в «Уйун ат-Тарих».

20 — Умар ибн Аби аль-Йаман Лахми Факихи Малики (734 год по Хиджре) в «Ад-Дурра аль-Мухтара».

21 — Судья Мухаммад Саади Мисри Ахнани (750 год по Хиджре) в «Аль-Макала аль-Марзия».

22 — Имам Завави (743 год по Хиджре).

23 — Джузджани Ханафи (744 год по Хиджре) в «Аль-Абхас аль-Джалия фир-Радд аля ибн Таймия».

24 — Ибн Хаджар Асгалани (852 год по Хиджре) в «Ад-Дурар аль-Камина» и «Лисан аль-Мизан» и …

25 — Вали ад-дин Ираки (826 год по Хиджре) в «Аль-Аджвиба аль-Марзия фир-Радд аля аль-Ас’иля аль-Маккия».

26 — Факих историк Ибн Кади Шуба Шафии (851 год по Хиджре) в «Тарих ибн Кади Шуба».

27 — Факих Таки ад-дин Абу Бакр Хисни Шафии (829 год по Хиджре) в «Даф’у Шубха ман Шаббаха ва Тамаррада».

28 — Ибн Арна Тунеси Малики (803 год по Хиджре).

29 — Ала ад-дин Бухари Ханафи (841 год по Хиджре), по сообщению Ибн Хаджара в «Ад-Дурар аль-Камина».

30 — Шейх Заррук Фаси Малики (899 год по Хиджре).

31 — Хафиз Сахави (902 год по Хиджре) в «Аль-И’лан бит-Таубих ли ман Замма ат-Тарих».

32 — Ахмад ибн Мухаммад Ватари (980 год по Хиджре) в «Равдату ан-Назирин».

33 — Ибн Хаджар Хайсами (974 год по Хиджре) в «Аль-Фатава аль-Хадисия» и «Аль-Джовхар аль-Муназзам».

34 — Шейх Ибн Ирак Димашки (933 год по Хиджре).

35 — Джалал ад-дин Давани (928 год по Хиджре) в «Шарх аль-Азудийя».

36 — Судья Абу Абдуллах Мугри в «Низам аль-Луали фи Сулук аль-Амали».

37 — Мухаддис Мухаммад ибн Алан Сиддики Макки (1057 год по Хиджре) в «Аль-Мубаррид аль-Мубки фир-Радд ас-Сарим аль-Mунки».

38 — Шейх Манафи Шафии (1029 год по Хиджре) в «Шарх аш-Шамаил».

39 — Судья Баязи Ханафи в «Ишарат аль-Марам мин Ибарат аль-Имам».

40 — Шейх Хафаджи Мисри Ханафи (1069 год по Хиджре) в «Шарх аш-Шифа».

41 — Историк Абу аль-Аббас Ахмад Мугри (1041 год по Хиджре) в «Азхару аль-Рияз».

42 — Мухаммад Заркани Малики (1122 год по Хиджре) в «Шарх аль-Мавахиб аль-Ладунья».

43 — Шейх Абд аль-Гани Наблуси (1143 год по Хиджре).

44 — Факих Мухаммад ибн Махди ибн Али Саййади, известный как Равас (1287 год по Хиджре).

45 — Шейх Мухаммад Абу аль-Худа Саййади (1328 год по Хиджре) в «Каладату аль-Джаухар».

46 — Салама Изами Шафии (1376 год по Хиджре) в «Аль-Барахин аль-Сатиха».

47 — Махмуд Хаттаб Сабки (1352 год по Хиджре) в «Ад-Дин аль-Халис» и …

48 — Мухаммад Захид Каусари (1371 год по Хиджре) в «Макалат аль-Каусари».

49 — Муфти Мустафа ибн Ахмад Шатти Ханбали Димашки (1348 год по Хиджре) в «Ан-Нугул аш-Шар’ия».

50 — Шейх Мухаммад Бахит Мути’и, муфтий Египта (1354 год по Хиджре) в «Татхир аль-Фуад мин Данас аль-И’тикад».

51 — Шейх Ибрахим ибн Осман Самануди Мисри в «Наусрат аль-Имам ас-Сабки биррад ас-Сарим аль-Mунки».

52 — Абу Хамид ибн Марзук, ученый Мекки (1390 год по Хиджре) в «Бара’ат аль-Аш’ариин мин Акаид аль-Мухалифин».

53 — Шейх Мансур Мухаммад Увайс в «Ибн Таймия Лайса Салафийан».

54 — Шейх Абу аль-Фазль Абдуллах ибн Сиддик Гамари в «Иткан ас-Сун’а» и «Ас-Субх ас-Сафир».

55 — Абу аль-Ашбал Салим ибн Джундан Индонезийский в «Аль-Хуласату аль-Кафия филь-Асанид аль-Алия».

56 — Факих Абдуллах Харави Хабаши в «Аль-Макалат ас-Санийя» и «Сарих аль-Баян».

---

^[1] Джамал ад-ди́н Абу́ль-Фадль Муха́ммад ибн Му́крим аль-Анса́ри ар-Рува́йфии, известный как Ибн Манзу́р — известный мусульманский учёный, филолог, историк, знаток фикха и арабского языка, автор двадцатитомного Толкового словаря арабского языка «Лисан аль-араб». Автор многих трудов общим объёмом около пятисот томов.

^[2] Абу́ль-Хусейн Ахмад ибн Фа́рис ар-Ра́зи́ — арабский филолог, историк, богослов. Основная тема его работ — арабский язык: лексикография, лексикология, этимология, грамматика, риторика и другие аспекты классического арабского языка. Представитель куфийской школы грамматики арабского языка.

^[3] Абу́ Наср Исма‘и́ль ибн Хамма́д аль-Джаухари́ — лексикограф арабского языка, автор словаря «Тадж аль-луга ва сихах аль-арабия».

^[4] Абуль-Музаффар Мансур ибн Мухаммад ас-Самани (араб. أبو المظفر السمعاني; Мерв, 1035 — Мерв, 1096) — Исламский богослов, факих, муфассир, мухаддис.

^[5] Муха́ммад Саи́д Рамада́н аль-Бути́ (1923-2013) — Исламский богослов из Сирии. Выпускник шариатского фа­культета университета «Аль-Азхар». Доктор Исламской юриспру­денции. Руководитель отдела вероиспове­даний и ре­лигий «Университета Дамаска». Член Коро­левской ака­демии исследований Исламской ци­вили­зации в Иорда­нии, Амман.

^[6] Ю́суф Абдулла́х аль-Карда́ви (1926-2022) — современный Исламский богослов из Египта, президент Международного союза мусульманских учёных. Являлся одним из наиболее влиятельных религиозных деятелей в суннитском Исламе.

^[7] Ахмад ибн Хаджар Али Абу Тами (1915 – 14 июня 2002 г.) – бывший муфтий Катара и один из символов Исламской проповеди и шариатской судебной системы в Катаре и на Аравийском полуострове.

^[8] Шейх Муха́ммад Абу Зохре (1898-1974) — консервативный египетский публицист, исследователь Исламского права и автор нескольких книг по данной тематике. Абу Зохре получил образование в медресе «Ахмади», «аль-Када аль-Шари» и «Дар аль-Улум».

^[9] Абу́ Абдулла́х А́хмад ибн Муха́ммад ибн Ха́нбаль аш-Шайба́ни аз-Зухли́ — Исламский учёный-богослов, хадисовед, правовед и четвёртый из четырёх имамов суннитских школ. Основатель и эпоним ханбалитского мазхаба.

^[10] Шахристани, «Кита́б аль-Ми́лаль ва ан-Ни́халь», том 1, стр. 165.

^[11] Шейх Мухаммад ибн Абдуль Ваххаб, «Фи Агаид аль-Ислам», стр. 155.

^[12] «Аль-Агида лиль-Имам Ахмад ибн Ханбаль», стр. 35-37. 

^[13] Шейх Мухаммад Абу Захар, «Ибн Таймия», стр. 322-324.

^[14] Ташби́х (араб. تشبيه — сравнение, уподобление) (Антропоморфи́зм) — представление Аллаха в человекоподобном виде и приписывание Ему человеческих атрибутов.

^[15] Шахристани, «Кита́б аль-Ми́лаль ва ан-Ни́халь», том 1, стр. 84.

^[16] Ибн Таймия, «Мувафигату Сахих аль-Мангуль Лисарих аль-Макуль», том 1, стр. 21. 

^[17] Мустабсир (пер. проницательный), — этим термином называют того, кто, исследуя религиозные вопросы, переходит из другой религии или из одной из Исламских течений в течение шиитов двунадесятников.

^[18] Муха́ммад Раши́д Риза́ — египетский религиозный и общественный деятель, мусульманский реформатор. Один из идейных предшественников «братьев-мусульман». С 1898 г. редактор журнала «Аль-Манар». Сейед Рашид Риза считал главной задачей возрождение позиций шариата и выступал с критикой европеизации арабских стран.

^[19] Такли́д, в Исламском праве — следование авторитетному специалисту в вопросах фикха со стороны человека, не компетентного в этой области. Тех, кто совершают таклид, называют мукаллидами. Этот вид таклида очень приветствуется, даже является обязательным и основан на рациональных доводах. Но таклид, о котором говорится в данном контексте — это следование за кем-то вслепую и без использования разума и рациональных доводов.

^[20] Исраилия́т (араб. اسرائیلیات) — Исламский термин, которым обозначают литературу, связанную с еврейской традицией. Это иудейские и христианские предания из Торы и Евангелий, которые некоторые, ввиду невежества или вражды, смешали с истинными преданиями от Пророка Ислама (с), тем самым ввели множество мусульман (порой и ученых) в заблуждение. Шиитские ученые никакие предания-исраилият не принимают, а среди суннитских ученых есть те, которые, приведя некоторые критерии и условия, могут их принять.

^[21] Кааб аль-Ахбар был евреем из племени Зуль-Кала из Йемена, который с виду стал мусульманином и жил во времена Умар ибн Хаттаба. Он под именем Пророка Ислама (с) ввел много преданий из книг Ветхого и Нового Завета и известных ему историй в учение Ислама. В шиизме ни одно его предание не принимается и не считается достоверным.

^[22] Вахб ибн Мунаббих —табиин, историк. Из-за частого использования исраилиятов в своих преданиях и трудах его сообщения также не принимаются и не считаются достоверными.

^[23] Аль-Х̣ашавиййа (или ахл аль-х̣ашв) — хашвиты (или хашавиты), прозвище мусульманских традиционалистов, проповедовавших антропоморфические (уподобление Аллаха творениям и приписывание Ему телесность) взгляды.

^[24] Муташабиха́т — иносказательные, неясные и трудно понимаемые аяты Корана, которые представляются для толкователя неясными и нуждаются в предположениях. О существовании таких аятов описано в Коране: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными». Сура Али ‘Имран (Семейство Имрана), аят 7.

^[25] «Аль-Агида лиль-Имам Ахмад ибн Ханбаль», стр. 38.

^[26] «Аль-Агида лиль-Имам Ахмад ибн Ханбаль», стр. 38.

^[27] Тафвиз — это принцип в Исламском (суннитском) богословие, противоположный теории предопределения, согласно которому Всевышний делегировал человеку полномочия совершать дела, а Он не способен на эти действия и не вмешивается в них. Согласно этой теории, Бог никоим образом не способен вмешиваться в добровольные действия человека.

^[28] Брат или сестра умершего как от одних родителей, так и только по отцу или матери.

^[29] Абу́ Муха́ммад Али́ ибн А́хмад аль-Андалуси́, сокращённо Ибн Хазм — андалусский теолог, полемист, ересиограф и факих, представитель захиритского мазхаба, поэт и историк.

^[30] Ибн Хазм, «Аль-Ихкам фи Усуль аль-Ахкам», том 6, стр. 83.

^[31] Ахль аль-хади́с (араб. أهل الحديث — «приверженцы (люди) хадисов»), асха́б аль-хадис (أصحاب الحديث — «сторонники хадисов») — представители одного из основных течений в раннем Исламе, которые отвергали нововведения в решении религиозно-правовых вопросов, были наиболее консервативными сторонниками традиционализма и призывали руководствоваться только Кораном и сунной Пророка Ислама (с).

^[32] Ахбариты — направление в шиизме двенадцати имамов, возникшее в 17 веке н. э. Ахбариты выступали против использования иджтихада шиитскими муджтахидами, ссылаясь на ряд хадисов в шиитских сборниках. Они также отвергали роль разума в религиозных дисциплинах.

^[33] Этот принцип является противоположностью принципа шариатской благосклонности и отвращения, то есть наш разум и интеллект способны распознать хорошие и плохие действия самостоятельно и без помощи шариата, например, понимание того, что справедливость — хорошо, а тирания — плохо.

^[34] Сура аль-Анфаль (Трофеи), аят 22.

^[35] Сура «Юнус», аят 100.

^[36] Шейх Кулейни, «Усуль аль-Кафи», том 1, стр. 29, хадис 34.

^[37] Шейх Кулейни, «Усуль аль-Кафи», том 1, стр. 29, хадис 3.

^[38] Абу́ Дау́д Сулейма́н ибн аль-А́ш’ас ас-Сиджиста́ни известный как Абу́ Дау́д — мухаддис (передатчик преданий Пророка Ислама (с)), автор сборника хадисов «Сунан Абу Дауд».

^[39] Муша́ббихиты (араб. مشبهة — «уподобляющие», антропоморфисты) — общее название последователей различных неортодоксальных догматических школ, представлявших Аллаха в атрибутах и образах творений. Мушаббихитов также называют муджассимитами (приписывающими Богу телесные качества).

^[40] Шахристани, «Кита́б аль-Ми́лаль ва ан-Ни́халь», том 1, стр. 106.

^[41] «Среди людей есть такой, чьи речи восхищают тебя в мирской жизни. Он призывает Аллаха засвидетельствовать то, что у него в душе, хотя сам является непримиримым спорщиком».

^[42]«Среди людей есть и такой, который продает свою душу, надеясь снискать довольство Аллаха, и Аллах сострадателен к рабам».

^[43] Фахрудди́н Абу́ Абдулла́х Муха́ммад ибн Ума́р ар-Рази́, известен как Фахр ар-Рази (1150-1210 гг) — видный представитель ашаритского калама, толкователь Корана, правовед шафиитского мазхаба, шестой муджаддид. Служил при дворе гуридских султанов и хорезмшахов. Полемизировал с мутазилитами, ханбалитами, исмаилитами и каррамитами.

^[44] Фахр ар-Рази, «Тафсир Мафатихуль Гайб», том 3, стр. 259.

^[45] От слова «таватур» — «следование один за другим». Этим термином определяют такие хадисы и сообщения, в которых исключена возможность фальсификации, то есть передатчики таких хадисов не имеют возможности для сговора. У таких сообщений есть несколько условий, которым они должны соответствовать:

• Большое количество передатчиков. Относительно их минимального количества единого мнения среди хадисоведов нет, но в целом их не должно быть меньше десяти;
• Такое количество передатчиков должно присутствовать в каждом из разрядов иснада;
• Должно отсутствовать подозрение в сговоре и фальсификации;
• В основе такого сообщения должно лежать то, что можно воспринять с помощью чувств, то есть то, что передатчик мог услышать и увидеть, а не его умозаключения.

Предания, отвечающие таким требованиям должны приниматься мусульманином безоговорочно и без малейших сомнений об их достоверности.

^[46] Ибн Таймия, «Дар’у Тааруз аль-Акль ва ан-Накль», том 1, стр. 201.

^[47] Объяснение: вкратце чудо Корана заключается в том, что в нем используются те же буквы, слова и приемы красноречия, что были распространены в эпоху ниспослания. Но несмотря на это, никто не смог до сих пор и до Судного Дня не способен привести хотя бы одно предложение, подобное аятам Корана с точки зрения красноречия и донесения глубоких значений, не только с точки зрения типа строения фраз.

^[48] пер. «длань Аллаха».

^[49] Те, кто приписывают Всевышнему телесные качества, а также телесность в целом.

^[50] пер. «единство и единственность Аллаха в обладании Им имён и атрибутов».

^[51] В Исламском богословии есть два вида аргументации:

1. Рациональная (основная) аргументация: в доводах и аргументах идеологии опорой является разум и логические суждения;
2. Передаваемая (вспомогательная) аргументация: после того, как первым способом доказываются такие основы, как единобожие и справедливость Всевышнего, можно использовать и передаваемые аргументы: аяты Корана и предания от Пророка (с).

^[52] Мухкамат — аяты, смысл которых понятен из контекста без обращения к другим текстам и не вызывает никаких разногласий, а муташабихат — аяты, а также отдельные коранические словосочетания, слова и буквы, смысл которых в принципе недоступен пониманию человеком или требует дополнительного разъяснения.

^[53]  «Сахих аль-Бухари», том 4, стр. 57;

   «Сахих аль-Муслим», том 2, стр. 481.

^[54] «Сахих аль-Бухари», том 3, стр. 127;

  «Сахих аль-Муслим», том 2, стр. 482.

^[55] «Сахих аль-Бухари», том 4, стр. 68;

  «Сахих аль-Муслим», том 1, стр. 283.

^[56] Абу́ Джафа́р Муха́ммад ибн Джари́р ат-Табари́ — исламский историк и богослов, основатель и эпоним джариритского мазхаба. Ат-Табари является автором исторического труда «История пророков и царей», тафсира Корана и трудов по Исламскому законоведению.

^[57] «Аль-Манхадж аль-Ахмад», том 1, стр. 37.

^[58] Абу́-ль-Вафа́ Али́ ибн Аки́ль аль-Багда́ди, более известный как Ибн Аки́ль (араб. «ابن عقيل»);

(1040—1119) — исламский богослов, приверженец наиболее консервативного ханбалитского мазхаба, предпринявший попытку сделать эту школу более либеральной.

^[59] Абу́ Абдулла́х аль-Хусе́йн ибн Мансу́р аль-Халла́дж, известный как Мансу́р аль-Халла́дж (858 — 26 марта 922) — исламский богослов и мистик, родился в Кут (южный Ирак), представитель суфизма. За ересь был заключён в багдадскую тюрьму, где провёл 11 лет, и был казнён.

^[60] «Аль-Манхадж аль-Ахмад», том 1, стр. 37.

^[61] Иззудди́н Абуль-Ха́сан А́ли ибн Муха́ммад аль-Джазари, известный как Ибн аль-Аси́р — известный и влиятельный арабский или курдский историк, биограф, писавший на арабском языке и происходивший из семьи Ибн Асир.

^[62] Абу́ Бакр А́хмад ибн Муха́ммад аль-Марру́зи (умер в 888 году в Багдаде) — известный багдадский хадисовед и факих ханбалитского мазхаба, ученик и последователь Ахмада ибн Ханбаля.

^[63] Сура аль-Исра’ (Ночной перенос), аят 79.

^[64] Ибн Асир, «Аль-камиль фит-тари́х», том 8, стр. 83. 

^[65] Шейх Муха́ммад Абу Зохре (1898–1974) (араб. محمد أبو زهرة) — консервативный египетский публицист, исследователь Исламского права и автор нескольких книг по данной тематике.

^[66] «Тарих аль-Мазахиб аль-Исламийя», стр. 354.

^[67] Суфи́зм или тасаввуф (араб. تصوف) — мистико-аскетическое течение в Исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Общепринятой является точка зрения, высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского «суф» (араб. صوف — шерсть).

^[68] Зикр (араб. ذکر — упоминание) — исламская мистическая практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей прославление Бога. Суфии называют зикр «столпом, на котором зиждется весь мистический Путь». Во время произнесения зикра исполнитель может совершать особые ритмизированные движения, принимать определённую молитвенную позу (джалса).

^[69] Пророческие хадисы повествуют о том, что говорил, совершал или одобрял Пророк (с), а также о качествах, которыми он обладал.

^[70] Насирудди́н Абу́ Абдуррахма́н Муха́ммад ибн Нух аль-Алба́ни — салафитский богослов, хадисовед, автор множества книг по различным религиозным дисциплинам. Один из авторитетных салафитских богословов XX века. Шейх аль-Албани рассматривается как основная фигура салафитского движения XX века.

^[71] Прим.: на самом деле все должно быть с точностью наоборот. То есть после того, как мы приняли Пророка Ислама (с) как нашего лидера и как пример для подражания как в духовном плане, так и в мирских делах, мы должны соответствовать Его (с) словам и поступать как он (с) велит, а не интерпретировать его (с) слова в своих целях и для оправдания своих неправильных идеологий. 

^[72] Абу́ Йала́ аль-Фарра́ или аль-Ка́ди. Абу Йала — один из авторитетов ханбалитского мазхаба во времена правления аббасидских халифов аль-Кадира и аль-Каима. Абу Йала родился 27 или 28 апреля 990 года в семье учёных. Его отец аль-Хусейн ибн Мухаммад ибн Халаф был ханафитским правоведом и нотариусом.

^[73] Ибн Асир, «Аль-Камил фит-Тарих»: события 429-го года по Хиджре.

^[74] Ибн Асир, «Аль-Камил фит-Тарих»: события 458-го года по Хиджре.

^[75] пер.: господин, государь.

^[76] Салават – это молитва, произносимая для восхваления Посланника Аллаха (с): «Аллахумма салли ’аля Мухаммад ва ’али Мухаммад».

Перевод: «О Аллах, благослови (салли) Мухаммада и семейство Мухаммада». 

^[77] «Раузатуль Мохтаджин», стр. 384.

^[78] Аль-Джарх ва аль-тадил (араб. الجَرح و التَعدیل ) или критика и похвала — это раздел и терминология в науках о хадисах, касающихся оценки и критериев надежности и ненадежности передатчиков хадисов, и, следовательно, принятия или отклонения этих хадисов. Понимание смысла Корана и Сунны Пророка (с), которое достигается через надежные хадисы, зависит от джарха и тадиля, потому что оценка надежности передатчиков хадисов необходима для распознания надежных и ненадежных хадисов.

^[79] Насибит (арабский: ناصبي) — тот, кто открыто выражает свою вражду по отношению Имама Али (а) или любого другого из числа Ахль аль-Бейт (а).

^[80] «Противоречий аль-Албани», том 2, стр. 244.

^[81] Аль-Албани, «Сахих Сунан ибн Маджа», том 2, стр. 48, хадис 1939. 

^[82] «Ирвау Галила», том 7, стр. 270.

^[83] Аль-Албани, «Сильсиляту аль-Ахадис ас-Сахиха», том 5, стр. 262.

^[84] Усу́ль аль-фикх (араб. أصول الفقه — «основы фикха») у суннитов — дисциплина Исламского права (фикх), систематизирующая источники, основы теории и методологии юриспруденции, является совокупностью четырёх «основ»: Корана, сунны, иджмы и кияса. У ученых-шиитов также есть наука «усуль», которая несколько отличается от «основ» суннитов. 

^[85] Тирмизи, «Сунан», том 2, стр. 320.

    Хаким, «Мустадрак», том 3, стр. 154.

^[86] Абу Мухаммад аль-Хасан ибн Али, более известный как Аль-Барбаха́ри (867 г — 940 г) — богослов и правовед, полемист, шейх ханбалитов.

^[87] Барбахари, «Шарх ас-Сунна», стр. 106.

^[88] прим. «Небесные религия» — термин в Исламских науках, которым обозначают монотеистические религии, источником которых были божественные ниспослания непорочным пророкам (а), вне зависимости от того были ли они в дальнейшем искажены или нет. Небесные религии (по порядку их ниспослания) — это Зороастризм, Иудаизм, Сабии, Христианство и Ислам.

^[89] Доктор Ахмад ибн Абдуррахман, «Дава ат-Такриб бейн аль-Ад’ян», том 4, стр. 1422-1543.

^[90] прим. Риязат — способ борьбы с недугами души; система совершенствования путем воспитания человеческой души: отдаление от скверных качеств и украшение самого себя хорошими качествами. «Риязат» в переводе с арабского означает закаливание, воспитание, приручение.

^[91] прим. В словарях арабского языка «тавассуль» определяется как то, к чему охотно и с желанием прибегает человек для достижения своей цели, и некоторые добавляют, что «тавассуль» означает заступничество в Судный День.

А в религиозной терминологии мусульман – это посредничество пророков, имамов и праведников (а) перед Богом с целью достижения близости к Богу.

^[92] Аль-Албани, «Сильсиляту аль-Ахадис ас-Сахиха», том 6, стр. 676.

^[93] прим. Имеется в виду, что они за прямое и дословное значение аятов и против любого вида разъяснения и толкования аятов Корана.

^[94] Абу Мухаммад аль-Хасан ибн Али (араб. أبو محمد الحسن بن علي), более известный как Аль-Барбаха́ри (араб. البربهاري, 867, Багдад, Аббасидский халифат — 940 или 941, Багдад, Аббасидский халифат) — Исламский учёный-богослов, правовед ханбалитского мазхаба и полемист.

^[95] Барбахари, «Шарх ас-Сунна», стр. 54.

^[96] Диале́ктика — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, исследующие противоречия, обнаруживаемые в мыслимом содержании этого мышления.

^[97] Барбахари, «Шарх ас-Сунна», стр. 92.

^[98] Барбахари, «Шарх ас-Сунна», стр. 92.

^[99] Ибн аль-Джаузи, «Даф’у шубхати ат-Ташбих», стр. 11.

^[100] Мирадж — вознесение Пророка Ислама (с) на небеса. См. начало суры аль-Исра (Ночной перенос). 

^[101] Та’виль — метод рационалистического или символико-аллегорического толкования Корана или сунны.

^[102] Тафвиз — это путь в понимании качеств Аллаха, когда не приписывается определённое значение какому-то аяту, смысл которого неясен на первый взгляд.

^[103] «Тазкиратуль Хафиз», том 4, стр. 1496.

     «Аль-Вафи биль-Вафиййат», том 7, стр. 15.

     «Шазирату аз-Захаб», том 6, стр. 80.

^[104] Ташбих.

^[105] Ибн Касир, «Аль-Бидая ван-Нихая», том 14, стр. 4.

^[106] Ибн Касир, «Аль-Бидая ван-Нихая», том 14, стр. 52.

^[107] «Аль-Минхал ас-Сафи», стр. 340.

^[108] «Миратуль Джинан», том 4, стр. 277.

^[109] Аль-Андалус — название, под которым была известна так называемая «мусульманская Испания», территория Пиренейского полуострова во времена мусульманского владычества в Средние века (711—1492). Иногда применялось как общее обозначение всех государств региона независимо от их религиозно-политической принадлежности. Этимологически связывается с именем народа вандалов, некогда обитавших на этой территории; от него происходит испанское название Андалусия, закрепившееся за землями Южной Испании, составлявшими ядро крупнейших мусульманских государств полуострова. Последним мусульманским государством на территории Испании был Гранадский эмират, покорённый христианами в 1492 году. В XV веке Реконкиста была завершена и христиане начали вторжение на мусульманские территории Северной Африки, а также поиски новых земель для завоевания за Океаном.

^[110] Шам (араб. شام; синоним термина «Левант») — общее название стран восточной части Средиземного моря (Сирия, Ливан, Палестина, Иордания, Египет, Турция и др.).

^[111] Ибн Асир, «Аль-Камиль фит-Тарих», том 12, стр. 358.

^[112] Шейхуль-Ислам — титул высшего должностного лица по вопросам Ислама в ряде Исламских государств. Титул присваивался ведущим богословам, которые досконально знали Исламскую правовую традицию и могли применять религиозные нормы к новым, ранее не трактовавшимся случаям.

^[113] «Аль-Бадр ат-Тале», том 2, стр. 260.

^[114] Неджд — территория в центре Аравийского полуострова, часть Саудовской Аравии. Здесь расположена столица Саудовской Аравии, Эр-Рияд.

^[115] Импе́рия Тимури́дов — историческое государство, существовавшее в 1370—1507 годах, включавшее современный Иран, Кавказ, Месопотамию, Афганистан, бо́льшую часть Средней Азии, а также части современного Пакистана, Сирии.

^[116] перевод: «Нет божества кроме Аллаха».

^[117] Сура али Имран (Семейство Имрана), аят 103.

^[118] Сура аль-Худжурат, (Комнаты) аят 10.

^[119] Мухаджи́ры — мусульмане, которые во времена пророка Мухаммада переселились из Мекки в Медину в 622 году. Вместе с ансарами мухаджиры составили элиту мусульманской общины.

^[120] Анса́ры — коренные жители Медины из племён Аус и Хазрадж, которые приняли Ислам и стали сподвижниками пророка Мухаммада. В 622 г. во время переселения мекканских мусульман ансары дали им убежище в своих домах.

^[121] И’тика́ф (араб. اعتكاف — пребывание, уединение) — благочестивое уединение мусульман в мечети.

^[122] «Маджмуатуль Расаил валь Масаил», том 1, стр. 60.

^[123] «Ат-Тавассуль валь Васила», стр. 156.

^[124] «Аль-Хадиййату ас-Саниййа», стр. 40.

^[125] «Зияратуль Губур», стр. 17-18.

^[126] «Иктизау вс-Сиратуль Мустагим», стр. 293 и 295.

^[127] «Маджмуатуль Расаил валь Масаил», том 1, стр. 17.

^[128] «Аль-Фатава», том 5, стр. 192.

^[129] Абу Абдуллах Муха́ммад ибн Абдулла́х ат-Танджи́, более известен как Ибн Батту́та (24 февраля 1304, Танжер — 1368/1369, Марракеш) — мусульманский путешественник и купец, объехавший страны Исламского и неисламского мира — от Булгара до Момбасы, от Томбукту до Китая. Автор книги «Подарок созерцающим о диковинках городов и чудесах странствий».

^[130] «Рихляту Ибн Баттута», стр. 95;

 Ибн Хаджар Аскалани, «Ад-Дураруль Камина», том 1, стр. 154.

^[131] «Минхаджу ас-Сунна», том 5, стр. 101 и 102; том 7, стр. 215.

^[132] Арабское слово «ахад» является однокоренным слову «вахид» («один»). То есть терминологически к этой группе относят те хадисы, что переданы одним человеком, хотя сюда могут относиться также сообщения, доведённые до нас благодаря пересказу нескольких верующих. Под хадисами-ахад понимаются те сообщения, которые не соответствуют требованиям мутаватир.

Мутаватир:

Арабское слово «мутаватир» образовано от слова «таватур» («следование друг за другом»). Хадис-мутаватир – сообщение, которое передано большим числом верующих.

Основные критерии:

1. Сообщение должно быть передано таким количеством передатчиков, чтобы они чисто теоретически не могли сговориться и выдумать ложный хадис. Как правило, в данном случае речь идёт о десятках людей.

2. Все передатчики должны быть заслуживающими доверия. Иными словами, среди них не могут быть известные лжецы.

3. Непосредственность получения информации. То есть в подобных хадисах, как правило, присутствуют слова «Мы слышали…» или «Мы видели…»

^[133] «Минхаджу ас-Сунна», том 3, стр. 456.

^[134] «Минхаджу ас-Сунна», том 7, стр. 178.

^[135] «Минхаджу ас-Сунна», том 5, стр. 511.

^[136] «Минхаджу ас-Сунна», том 7, стр. 515.

^[137] «Минхаджу ас-Сунна», том 7, стр. 53.

^[138] «Минхаджу ас-Сунна», том 7, стр. 96.

^[139] «Минхаджу ас-Сунна», том 7, стр. 400.

^[140] «Минхаджу ас-Сунна», том 5, стр. 396.

^[141] «Минхаджу ас-Сунна», том 6, стр. 300, 305, 319, 326 и 362.

^[142] «Минхаджу ас-Сунна», том 7, стр. 299.

^[143] см. стр. 20.

^[144] Ибн Таймия, «Аль-Фуркан», стр. 70.

^[145] Ибн Таймия, «Аль-Фуркан», стр. 57.

^[146] «Аз-Зияра», стр. 23 и 34.

^[147] «Сильсилятуль Ахадис ас-Сахиха», хадис 1750.

^[148] Ахль аль-хади́с (араб. أهل الحديث — «приверженцы (люди) хадисов»), асха́б аль-хадис (أصحاب الحديث — «сторонники хадисов») — представители одного из основных течений в раннем Исламе, которые радикально отвергали нововведения в решении религиозно-правовых вопросов, были наиболее консервативными и ярыми сторонниками традиционализма и призывали руководствоваться только Кораном и сунной.

^[149] Ибн Таймия, «Тафсир Кабир», том 1, стр. 253.

^[150] Сура али ‘Имран (Семейство Имрана), аят 7.

^[151] Исраилият — это ложные хадисы, которые были введены в Исламские тексты посредством ученых иудеев и христиан, выдававших себя за мусульман. В основном это рассказы о пророках из Торы, Евангелий и других книг. Большая часть таких хадисов были внедрены во времена Умара ибн Хаттаба. 

^[152] Ибн Таймия, введение книги «Усуль ат-Тафсир».

^[153] «Минхаджу ас-Сунна», том 1, стр. 474.

^[154] «Зияратуль Губур», стр. 156.

^[155] «Аль-Хидаятуль Саниййа», стр. 40.

^[156] «Зияратуль Губур», стр. 17-18.

^[157] «Минхаджу ас-Сунна», том 2, стр. 435-437.

^[158] «Иктизау вс-Сиратуль Мустагим», стр. 293 и 295.

^[159] «Аль-Фатава», том 5, стр. 192.

^[160] Ибн Таймия, «Тафсир сур Нур (Свет)», стр. 178-179.

^[161] «Ас-Салафиййа», стр. 134.

^[162] Сура аль-Калам (Письменная трость), аят 42.

^[163] «Тафсир Табари», том 5, стр. 201-202.

^[164] Сура аз-Зарийат (Рассеивающие), аят 47.

^[165] «Тафсир Табари», том 27, стр. 7.

^[166] «Минхаджу ас-Сунна», том 4, стр. 104.

^[167] Аль-Албани, «Сильсилятуль Ахадис ас-Сахиха», том 5, стр. 261.

^[168] Аль-Албани, «Сильсилятуль Ахадис ас-Сахиха», том 5, стр. 261-264.

^[169] Самхуди, «Вафау аль-Вафа», том 4, стр. 1376.

^[170] «Минхаджу ас-Сунна», том 5, стр. 175.

^[171] «Минхаджу ас-Сунна», том 5, стр. 163.

^[172] «Минхаджу ас-Сунна», том 1, стр. 38.

^[173] «Аль-Хакаик аль-Джалиййа», стр. 31-32.

^[174] «Мир’атуль-Джинан», том 4, стр. 277.

^[175] «Даф’у Шубха», стр. 216.

^[176] «Ад-Дурар аль-Камина», том 4, стр. 308.

^[177] «Итхаф ас-Сада аль-Муттагин», том 1, стр. 106.

^[178] «Ад-Дурар аль-Камина», том 1, стр. 150.