В четвертом веке хиджры по причине обретения мощи местными шиитскими правительствами и распространения шиизма, политическое положение в некоторых регионах мусульманского мира складывалось в пользу шиитов. В первой половине четвертого века буидские военачальники, придерживающиеся шиитского мазхаба, захватили Багдад и некоторые области в Иране. В Сирии власть захватила шиитская династия Аль Хамдан. Правительство Фатимидов установило контроль над Северной Африкой, в том числе над Египтом. А в Йемене и на севере Персии были установлены местные правительства. Таким образом от Аббаситского халифата по факту оставалось лишь наименование. В это столетие были составлены важные сборники хадисов, такие как «Аль-Кафи», написаны труды по хадисам и каламу шейха Садука, «Аль-Гайба» Нумани, «Ар-Риджаль» Кашши, «Ар-Риджаль» Наджаши и труды шейха Муфида. Основными центрами шиитов-иснаашаритов были города Кум и Багдад. Во времена шейха Садука и его ученика – шейха Муфида, среди шиитских факихов возникло два идеологических течения. Шейх Садук был больше склонен к ахбаризму или приверженности преданиям (ахль-уль-хадис), а шейх Муфид к течению рационалистов или усулитов, так они представляли их в двух школах: кумской и багдадской. Такое разделение послужило поводом для написания шейхом Муфидом критики на книгу «Аль-и’тикадат» шейха Садука. Первое течение (кумская школа) в действительности следовало за шиитскими хадисами еще в эпоху присутствия Имамов. Поскольку Имамы находились среди людей, надобности для иджтихада и использования рационалистических методов тогда не было. В ахбаритской среде при встрече с хадисом такие личности как Кулейни (умер в 941 году н.э.) и шейх Садук (умер в 992) использовали метод передачи хадисов в сопровождении с критикой.

Школа приверженности хадисам в четвертом веке в особенности в Куме была главенствующим течением. Кумские ученые выступали против любой попытки аргументации, иджтихада и рационалистических методов.[1] Шейх Муфид (умер в 1022) в Багдаде, взяв на вооружение методологию аргументации, иджтихад и рационализм, в рамках калама и фикха подверг критике точку зрения ахбаритов во многих вопросах, называя их «шиисткими буквалистами». Таким образом он придал уверенности рационалистическому течению (багдадская школа) в противовес приверженцам традиции. Сеййид Муртада и шейх Туси (умерший в 1067) продолжили путь шейха Муфида и создали великие труды в области принципов вероучения, фикха и усуля[2]. Хотя более корректным было бы утверждение о том, что шейх Туси использовал эклектический метод и пытался вывести промежуточный путь между школой приверженцев преданий и школой рационализма шейха Муфида.[3] Он переселился из Багдада, который стал небезопасен для него и других шиитов, в Наджаф[4] и основал там наджафскую шиитскую семинарию. В шестом столетии Хилла (город в Ираке – прим. пер.) стала очагом шиитского учения, и там была основана хиллская школа. В восьмом столетии по хиджре объявились две видные и влиятельные в шиитском мире личности: Насир Туси (умерший в 1274 н.э.) и его ученик аллама Хилли (1325 г.). Написание ценного труда под названием «Таджрид-уль-и’тикад» (Очищение убеждений – прим. пер.) систематизировало шиитские вероубеждения таким образом, что все последующие труды были просто комментарием данной книги. Аллама Хилли один из абсолютных шиитских авторитетов, который достиг вершины написанием комментария к данному труду, и сочинением множество других важных трудов по шиитскому каламу.[5] Особенностью трудов Насира Туси и в подражание ему алламы Хилли было использование философии. Насир Туси разрешил ряд научных вопросов о положениях, которые в философии и каламе, а особенно остро в суннитском мире, позиционировались как взаимоисключающие. Первую часть своего труда «Таджрид-уль-и’тикад» он посвятил общим вопросам, таким как доказательство бытия Бога с помощью философского метода, и таким образом он заложил начало «философского калама».

Шиизм от нападения монголов до появления Сефевидов в Персии

Аббасидский халифат был уничтожен монголами в 656 году по лунной хиджре (1258 год н.э.).[6] Но благодаря проницательности и осведомленности таких великих и влиятельных личностей, как Насир Туси и ибн Тавус, шиизм оказался сохранен от серьезного ущерба. Султан Мухаммад Худобанде (Олджейту) в 1310 году (709 по хиджре) во время своего правления объявил шиитский мазхаб – официальным мазхабом.[7] Аллама Хилли отправился в его дворец и написал там два богословских труда «Нахдж-уль-хакк ва кашф-ус-сидк» и «Минхадж-уль-карамат фи исбат-иль-имамат». С седьмого века до начала десятого века хиджры шиизм в определенной мере стал склоняться к суфизму. Сторонниками данного течения можно считать Ибн Мейсама Аль-Бахрани (умершего в 1280 году), Сеййида Хадара Амули (1385 г.) и ибн Аби Джамхур Эхсаи (1496).[8] В восьмом и девятом веке в Шаме в Джабаль-Амель проживали группы умеренных шиитов, среди которых были две нашумевших в шиитском фикхе личности, а именно Первый мученик[9] (1385 г) и Второй мученик[10] (1558). Позже именно из этой местности Сефевиды приглашали в Исфахан ученых, для того чтобы заполнить культурно-идеологическую пустоту.

Шиизм от Сефевидов до Исламской революции

В десятом веке хиджры шах Исмаил Сефевидский, основатель династии Сефевидов, объявил ислам шиитского толка официальной религией Персии и распространил его в своих владениях.[11] Шах Тахмасп переселил в Исфахан ученых и законоведов из области Джабаль-Амель, чтобы получить доступ к идеологическим наставлениям шиитского мазхаба.[12] Выдающимся деятелем среди них был Мухаккик Караки, которому симпатизировал сам шах Тахмасп. Школа фикха Мухаккика Караки по причине новых условий и вопросов, возникших в результате пришествия шиитов к власти, вынесла на обсуждение новые положения, такие как власть законоведа, пятничная молитва, налоги и т.д.[13] Одной из важных мер, принятых Мухаккиком Караки, была беспощадная борьба с «базарным» суфизмом (т.е. суфизмом тривиальным, лишенным приверженности шариату, и лишь формально относящимся к принципам ислама — прим. пер.), в результате которой к концу десятого века последователи такого суфизма практически исчезли.

Однако среди ученых данной школы возникло несколько методологий:

1. Методология приверженности преданиям (ахль-уль-хадис) и ахбаризма: Мулла Мухаммад Астерабади в своем знаменитом труде «Аль-фаваид-уль-маданийа» постарался выстроить аргументацию в защиту ахбаритского мышления и разоблачить методологию усулитов и иджтихад. В результате ахбаритского подхода были составлены такие сборники хадисов, как «Васаиль-аш-шиа», «Аль-вафи» и «Бихар-уль-анвар».

2. Методолгия усулизма: Со временем ахбаритская методолгия, возникшая в рамках шиизма в начале двенадцатого века, отступила от своих крайних позиций. Шейх Йусуф Бахрани, автор «Аль-Хадаик», восстановил равновесие. Исходя из этого была подготовлена почва для возвращения усулитов или приверженцев иджтихада. В очередной раз поддержал рационалистическую методологию Вахид Бахбахани (умерший в 1791 году), подвергнув критике ахбаритов, и тем самым приведя их методологию к угасанию. На этом пути шейх Муртада Ансари (умерший в 1864 г.) по-новому строго систематизировал иджтихад, так что его ученики и последователи до сих пор двигаются в рамках заданного им направления.

3. Философская методолгия: Мир Дамад (умерший в 1631 г.), внук Мухаккика Караки, Мир Фендерески (умерший до 1643 года), Мулла Садр-уд-Дин Ширази (ум. в 1640 г.) и двое его учеников и зятей Фэйз Кашани (ум. в 1680 г.) и Файйаз Лахиджи (ум. в 1662 г.) относятся к ученым того времени, фактически заложившим склонность к философии и каламу. Самым выдающимся из них был Мулла Садра Ширази, написавший книгу «Асфар-е арбаэ» и основавший школу трансцендентальной философии. Эта школа является одной из трех крупных школ философии в исламском мире, которая привлекла к себе особое внимание во второй половине двенадцатого века хиджры, и с появлением таких личностей, как Мулла Хади Сабзевари (ум. в 1873 г.), продолжила свое существование, так что до сих пор считается наиболее распространенной шиитской философской школой. Следует также добавить, что в рамках данной методолгии существует также склонность к ирфану[14], и вообще трансцендентальная философия берет свои истоки в ирфане.[15]

Шиизм во времена Исламской революции

Во время правления первого и второго иранского шаха из династии Пехлеви в Иране были наложены серьезные и беспрецедентные ограничения на обязательные религиозные обряды. Религиозная мысль, столкнувшись с западным модернизмом, пришла в упадок. Очевидным примером тому является указ Резы Шаха о запрете хиджаба. Такое положение дел ошеломило многих шиитских деятелей, послужило еще одной причиной недовольства иранского народа, стремящегося к свободе и независимости, и постепенно привело к революции против власти династии Пехлеви. Революция началась под предводительством духовенства во главе с Имамом Хомейни, которая завершилась победой в 1979 году. Среди лозунгов и целей данной революции были свобода и независимость Ирана, и последующее установление Исламской Республики на основе предписаний шиитского (имамитского) мазхаба. Очевидно, что шииты впервые в полной мере на своем опыте испытали правление, и данный опыт до сих пор продолжает накапливаться. Установление подобного правительства в современном мире взвалило на плечи шиитов и особенно ученых множество трудностей. Несомненно, что качество ответов на новые вызовы в рамках фикха, калама, политики, экономики, культуры и эффективности теократического правительства, сыграет главную роль в дальнейшей судьбе шиизма. Правительство Исламской Республики сегодня функционирует по предложенной Имамом Хомейни в его доктрине «вилайат-э факих» (правление законоведа) модели государства. Компиляция этой доктрины с демократией – одна из важных тем, о которых размышляют мусульманские мыслители и вольнодумцы. С одной стороны, необходимо предоставить некий метод доказательства соответствия нового строя исламу, а именно шиитскому толку, с другой стороны – республиканский строй требует участия и представительства в нем народа. С этой точки зрения три ветви власти, их деление, совет стражей конституции, совет экспертов и верховный лидер во главе трех ветвей, связаны друг с другом таким образом, что должны наилучшим образом разрешать две сформулированные ранее проблемы.

Сегодня шииты-имамиты представляют собой течение, составляющее весомую часть среди мусульман. И несмотря на то, что они являются меньшинством, но все же их доля значительна и они обладают огромными духовными и материальными возможностями. Проживают они в Иране, Ираке, Ливане, Йемене, Саудовской Аравии, Бахрейне, Пакистане, Индии, Африке, Европе и Америке. Область расселения шиитов находится в центре одного из самых чувствительных и стратегических регионов в мире, то есть на Ближнем Востоке. Усердие и размышление шиитов могут привести их к лучшему будущему. Предположительная численность шиитов-двунадесятников в мире, согласно открытым интернет-источникам, составляет от ста пятидесяти до двухсот миллионов человек.

Вопросы

1. Прочитайте «Макалат-э конгэрэ шейх Муфид» (Статьи конгресса шейха Муфида) и опишите особенности кумской и багдадской школ.

2. Прочитайте книгу «Мокаддамэ-е бар фикх-э шиэ» (Введение в шиитский фикх) и перечислите особенности школ имамитского фикха.

3. Прочитайте «Макалат-э конгэрэ шейх-э Туси» (Статьи конгресса шейха Туси), и проанализируйте влияние шейха на шиитскую мысль в области фикха и исламского права.

4. Прочитайте книгу «Андишехае калами шейх муфид ва андишехае калами алламе хелли» (Концепция калама шейха Муфида и концепция калама алламы Хилли), и опровергните точку зрения востоковедов относительно влияние мутазилитов на шиитов.

5. Прочитайте книгу «Ас-салат байн-ат-тасаввуф ват-ташаййу’» (Молитва среди суфиев и шиитов), проанализируйте и опровергните выводы автора о связи суфизма и шиизма.

6. Некоторые убеждены, что Сефевиды имели иснаашаритскую конструкцию и суфийскую суть. Изучите соответствующие материалы и проанализируйте данные утверждения.

7. В чем главные особенности методологий ахбаризма и усулизма?

Рекомендованная литература

1.Сеййид Хусейн Модарресеи Табатабаи, «Мокаддамэ-е бар фикх-э шиэ», стр. 30-70 (Шиитские школы фикха), изд-во «Остан-э кудс-э разави», Машхад.

2. Макдермотт, «Андишехае калами шейх муфид», перевод на перс. Ахмад Арам (Анализ взглядов шейха Муфида, шейха Садука и Кади Абдуль-Джаббара Мутазили), Тегеранский Университет.

3. Шмидтке «Андишехае калами алламе хэлли», перевод на перс. Ахмад Нэмаи, изд-во «Остан-э кудс-э разави».

4. Камиль Мустафа Шайби, «Ас-салат байн-ат-тасаввуф ват-ташаййу’», изд-во «Дар-уль-андалус», Бейрут. Первый том переведен на персидский язык господином Карагозлу и издан под наименованием «Ташаййю ва тасаввоф» (Шиизм и суфизм). В данном труде обсуждается связь шиизма с суфизмом, и повествование в нем идет до времен прихода к власти Сефевидов.

5. Нуман Фарахат, «Насир-уд-дин ат-туси ва араух-уль-каламийа валь-фальсафийа», изд-во «Дар-уль-ахйа», Бейрут (Богословские и философские взгляды Насир-уд-Дина Туси).

6. Мухаммад Джавад Фадлуллах, «Ан-назарийат-уль-каламиййа ‘индат-туси», изд-во «Дар-ур-расуль», Бейрут (Богословские взгляды шейха Туси).

[1] Подробнее см. Мударреси Табатабаи, «Мокаддамэе дар фикх-э шиэ», стр. 39-49; Вилферд Маделунг, «Фэркэхае эслами», стр. 135.

[2] Усуль-уль-фикх – совокупность принципов и правил, выступающих в роли логики выведения шариатских положений из источников религии. – Прим. пер.

[3] Подробнее см. «Макалат-э конгэрэ хэзарэйе шейх туси», Машхад, 1347 год солнечной хиджры.

[4] «Фэркэхае эслами», стр. 136.

[5] Его комментарий был написан под наименованием: «Кашф-уль-мурад фи шархи таджрид-иль-и’тикад»

[6] Относительно нападения монголов и падения Багдада см. «История», Ибн Хальдун, том 5, стр. 583 и далее; также «Тарих-э ташаййю дар иран», том 2, стр. 603-610 и 611-633.

[7] Там же, стр. 650-669.

[8] Подробнее см. «Алеман-э шиэ ва тасаввоф», журнал «Хафт асемон», номер 22.

[9] Мухаммад Джамаль ад-Дин Аль-Амили – прим. пер.

[10] Зейн ад-Дин аль-Джубаи аль-Амили – прим. пер.

[11] Расуль Джафариан, «Сафавийе дар урсэ-е дин, фарханг ва сийасат», том 1, стр. 21-25.

[12] Там же, том 1, стр. 120-121, а также том 2, стр. 52.

[13] Там же, том 1, стр. 121-122, а также стр. 165-171.

[14] Исламский мистицизм – прим. пер.

[15] Подробнее см. «Мукаддамэ-е бар фикх-э шиэ», стр. 55-63; Сеййид Хусейн Наср, «Садр-уль-муталехин ва хикмат-э мутаалийе», стр. 115-200.