В первой четверти VII века, спустя столетия после возникновения таких мировых религий как буддизм, иудаизм, христианство, на Аравийском полуострове, в районе древнейших арабских городов Мекки и Медины родилась новая мировая религия – Ислам.

«Нет Бога, кроме Аллаха, и Муххамад — Посланник Божий!». Эти слова, произнесенные 14 столетий тому назад в Мекке, сегодня ежедневно повторяют мусульмане всего мира.

Благодаря Священному Корану, ниспосланному через ангела Джебраила пророку Мухаммаду (САС), в сводах Божественных законов которого исправлены ошибки исторически сложившихся предыдущих мировых религий, мусульмане стали частью современного цивилизованного мира.

Именно Священное Писание, в котором утверждается единство Бога, человеческое достоинство, общественная справедливость, праведная повседневная жизнь, даются законы и уславливается личная ответственность каждого мусульманина, является краеугольным камнем уммы, на котором воздвигнуто здание исламской цивилизации.

После эпохи Мухаммада (САС) исламское наследие трансформировалось в многочисленные богословские науки Корана: тафсир, фикх, хадисоведение, сарф, нахв и др.

Священный Коран и сегодня является Боговдохновенным источником исламской мысли, источником нравственных ценностей, чувств и поступков благочестивого мусульманина.

Для того, чтобы показать основные направления исламских взглядов Коран призывает к познанию Бога, мира, человека и истории.

Основными течениями в Исламе являются суннизм и шиизм.

Сунниты — приверженцы Сунны Пророка, воплотившей в себя каноническое собрание хадисов (преданий о жизни и делах Пророка) и такрир — невысказанное одобрение Мухаммада (САС).

В ряду суннизма и шиизма стоит СУФИЗМ.

Но сам по себе суфизм не является течением Ислама. Суфизм выражает мистическо – аскетическое направление как в суннизме, так и в шиизме. Возникло это течение в VIII веке.

Суфизм — это путь очищения души от скверных качеств (нафса) и привития положительных качеств духу (рух).

Суфизм – сакральное учение, содержащее “ключ” ко всем знаниям.

Корень “суфи” означает “чистый”, что соответствует смыслу суфийского учения и духовному облику лучших его представителей.

Задача суфизма – поднять человека от состояния «кто он есть» до состояния «каким он должен быть в идеале». Это учение обращено к внутреннему миру верующего мусульманина, к его душевным переживаниям, к созерцанию. Это практическое восхождение на более высокую ступень духовного совершенства, открывающего перед человеком предельно широкие возможности.

Суфии, исповедуя Ислам, являются противниками безделья и праздности, которые согласно Корану развращают человека. Работа и профессия для них являются не только обязанностью, но и богоугодным делом. Поэтому большинство дел в мирской жизни суфий совершает сам, добывая средства на жизнь личным трудом. Суфийские шейхи в миру как правило жили, занимаясь самой обычной трудовой деятельностью. Они могли содержать лавку, мастерскую, кузницу, писать музыку, книги…

А так как в Исламе существует преимущество прав общества над правами личности, то суфии принимали деятельное участие в жизни общества.

Но это внешняя, мирская сторона жизни суфиев. Так как Божественная субстанция неотделима от своих созданий, находится везде и окружает всё, то внутренне суфии всегда с Богом. Это происходит потому, что они убеждены в отсутствии какой-либо необходимости в полном уединении, отшельничестве — для того, чтобы идти к Богу.

Суфизм – это школа внутреннего прозрения, а не рассуждений, бесценный и сокровенный опыт исламского вероучения. То, что имеет отношение к просветлению не может быть выражено словами, поэтому суфии утверждают: “То, что может быть высказано, суфизмом не является”. Или, как говорил Джалал ад дин Руми: “Чтобы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений”.

Таким образом, все, что говорят о суфизме выдающиеся суфии, является только попыткой описать словами их собственные внутренние состояния. Невозможно наглядно и всеобъемлюще продемонстрировать ни душу, очищенную от скверны, ни иммунитет от грехов и ошибок. Существуют только многочисленные определения суфизма, одно из которых гласит: “Суфизм есть путь к абсолютной Реальности. Побуждающей силой для движения по нему является Любовь. А средством движения – цельное соединение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации. Цель этого пути – Бог”.

Цель суфизма

Итак, мы определили цель суфизма – постижение Абсолютной Реальности; Но достигается это постижение не при помощи логических доказательств и наглядных примеров, как это делают ученые богословы, а путем знания, которое может быть приобретено только «оком сердца». Посредством озарения и духовного созерцания.

Суфизм принадлежит к мистической и эзотерической традиции мусульманского мира, и получил широкое распространение за его пределами. Не только культурная и религиозная жизнь, но подчас и формы государственности формировались под влиянием суфизма, в основе которого заложен принцип бескорыстного служения обществу. Быть суфием, значит «жить в миру, но самому быть не от мира сего». Внутренне суфий всегда пребывает с Возлюбенным, то есть с Богом.

Кто есть суфий?

Суфий — это странник, идущий к безусловной Реальности по тропе любви и преданности. Суфий верит, что знание Реальности доступно только абсолютному Человеку. Несовершенный, отягченный грехами человек слеп. Поэтому ему недоступно сакральное знание в силу его несовершенства. Суфий считает, что обычный мирской человек страдает «мигренью несовершенства», искажающей понимание и узнавание Реальности. И сам того не осознавая, естественный «нормальный» человек впадает в заблуждение.

Суфии полагают, что плотская или подстрекающая душа (нафс и аммара) устанавливает тиранический контроль над поведением и мыслью человека, скрывая Реальность. При таком «тираническом контроле» человек теряет способность к отличению истины.

С точки зрения суфиев жизнь в гармонии с обществом является самой «тягостной формой аскезы и удушения плоти». При этом сама гармония считается в суфизме олицетворением людского совершенства. И тот, кто не способен жить в ладу с обществом, в действительности болен.

Путь суфия к постижению Реальности – это последовательное прохождение. Этот путь (тарика) изучения истины суфий может пройти только под руководством «дидактика», авторитет которого необычно велик. Новичок (мюрид — «ищущий») должен безропотно подчиняться своему учителю (шейху, муршиду). .

Суфийские шейхи утверждают, что не каждый ученик – мюрид, кто хотел бы стать суфием, может им стать. И не каждый готов воспринять суфийское учение.

Суфийские шейхи — это звено в цепи преемственности учения, которое согласно канонам, восходит к Пророку Мухаммаду (САС). Тот, у которого нет иджаза («печати сердца») от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату).

Суфии утверждают, что научить никого ничему нельзя. Можно лишь указать Путь. Но пройти данный Путь каждый должен сам.

Суфизм возвращает человека к его истинной природе. Во время первых встреч с учителем «ищущий» нередко испытывает необъяснимый, патологический страх. Это страх самого себя, когда духовное «я» человека, его «эго», в ужасе отшатывается от своей «тварной» природы.

Стадии религиозного совершенствования

В суфийском обучении выделяется несколько стадий: шариат; тарикат; марифат; хакикат.

Начальный этап духовной практики — шариат («путь», «следование») — связан с обязательным соблюдением канона, содержащего в себе обрядовые нормы богопочитания, нравственные законы семейной и общественной жизни, различные разрешения, предписания и запреты, призванные урегулировать отношение мусульманина к Богу, к обществу и человеку. Шариат включает в себя и мусульманское право, основными источниками которого являются Коран, Сунна, иджма, кияс тафсир и урф ва адат. Соблюдение шариата мюридом – неукоснительное условие для вступления на путь духовного совершенствования.

Это доказывает, что суфизм является «сердцем» шариата и «душой» Ислама. Суфизм и шариат неотделимы. Они одно целое и только вместе приводят человека к совершенству, постижению внечувственного бытия (Ма’рифат), а затем и Истины (Хакикат).

На стадии —тарикат («путь», «дорога») начинается эзотерическое обучение мюрида. Прохождение тариката связывается с освоением ряда ступеней- «макам». В этическом плане макамы тариката предполагают осмысление и фундаментальную переоценку морально-нравственных ценностей. Они связаны с выявлением собственных пороков, за которыми должно следовать покаяние (тауба) с воздержанностью от запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различении дозволенного и недозволенного (вара), с отказом от плотских, бездуховных привязанностей и желаний (факр).

Мюрид должен научиться терпению (сабр), “проглатыванию горечи без выражения неудовольствия” и постоянно вспоминать о смерти. Осознание её неизбежности ведёт мюрида к переосмыслению жизни и к появлению у него бережного отношения к оставшемуся времени пребывания его на Земле. Размышления о смерти и бренности бытия являются средством борьбы с нежелательными привычками и привязанностью.

Имам Газали таджикский (персидский) талантливый учёный говорил: “Когда что-то в мирском нравится вам и в вас рождается привязанность — вспомните о смерти”.

«Стремление к знаниям есть долг каждого мусульманина»,- говорил Пророк Мухаммад (САС). Поэтому на этапе тариката проводится интенсивная интеллектуальная работа. Шейхи постоянно предлагают ученикам новые темы для осмысления, беседуя с ними об основах учения. Мюриды знакомятся с разнообразными литературными и научными источниками,, следуя предписанию Мухаммада (САС): «Где бы вы не нашли знание, у кого бы ни нашли его, даже у язычника или лицемера, берите это знание».

По мере прохождения всех стадий религиозного совершенствования мюрид обретает беспредельное желание достичь единения с Творцом и входит в состояние мюрида, определяемое суфиями как “спокойствие в отношении предопределения”, т.е. в состояние безмятежности, полного спокойствия относительно происходящего.

Тем, кто сумел пройти макамы тариката, предоставляется возможность постичь следующий этап духовного совершенствования, овладев способностью медитативного постижения Бога – марефатом

На этом пути духовного восхождения происходит дальнейшее совершенствование подвижника в этическом плане. Идёт постоянное совершенствование его любви (в самых разных аспектах), мудрости и силы. Прошедший этот этап суфий реально постигает многомерность пространства, “иллюзорность” ценностей материального бытия, получает живой опыт общения с Богом. В качестве арифа(познавшего),освободившегося от чувственного мира и достигшего совершенства, суфий может получить посвящение в шейхи.

Отдельным арифам удается дойти до четвертого этапа — хакиката (хакк— Истина), на котором окончательно осваивается “подлинное бытие”. Хакикат приводит арифа к полному слиянию его индивидуального сознания с Объектом его устремлённости, с Творцом.

Восхождение по степеням духовного развития и совершенствования идет путем осуществления особой системы заданий и ритуалов В их число входит тауба (”покаяние”). Мюрид обязан постоянно исповедоваться как в плотских так и духовных грехах. Исповедоваться он должен либо перед шейхом, либо записывая их в особую тетрадь. Также мюрид должен пребывать в состоянии «мысленной молитвы» – тафаккур, халва (”уединение”), саум (”пост”). Но наивысшее значение отводится ритуалу зикра (”напоминание”) — поминание, прославление имени Бога.

Ритуал зикра предполагает овладение особыми ритмизованными движениями, особыми позами (джалса), методами контроля за дыханием (хабс ан нафс, хабс и дам) на выдохе и вдохе с целью централизации понимания и сопряжения движений тела с духовным повторением или произнесением вслух формулы зикра.

Различают громкий зикр (зикр джари) и тихий (зикр хафи). Зикр может совершаться в уединении, либо совокупно с другими членами братства. Цель зикра — вызвать у суфия состояние восторженного транса (ваджд, факд ал ихсас). Для быстрейшего вступления в транс, перехода в восторженное состояние, которое трактуется как временное непосредственное общение с Богом.

Суфийские братства не являются сектами. Суфии признают догматику ортодоксального ислама. Среди братств существуют как суннитские, так и шиитские. Зато суфийское братство отличается от обычной исламской коммуны. Оно предполагает: строгую авторитарность (мюриды беспрекословно подчиняются своим шейхам); разделение членов братства на два разряда — посвященные (внутренний круг) и присоединившиеся, приносящие клятву верности, но участвующие в обрядах от случая к случаю.

Из ныне существующих суфийских братств наиболее влиятельными являются «Накшбандийа» и «Кадирийа».

Накшбандийа — суфийское братство, возникшее в XIV веке и названное по имени Баха ад-дина. Настоящее имя Баха ад-дин Мухаммад аль-Бухари. В истории он известен также как Шахи Накшбанд и Ходжаи Бузург (1318—1389) —таджикско-персидский ариф, видный представитель суфизма, основатель самого значительного суфийского ордена «Накшбандийа».

Бахауддин родился в 1318 году в деревне Касри-Хиндуван, вблизи Бухары. Ныне деревня переименована в его честь и носит название – «Каср-и ‘арифан», что означает «замок, познавших божественную истину».

Бахауддин разработал одиннадцать принципов суфийского пути Накшбандийа, из которых восемь ступеней духовного восхождения принадлежат Гиждувани.

Абдулхалик Гиждувани, будучи заочным (увейси) муршидом Шаха Накшбанда, занимает в Накшибандийском тарикате особое место.

Наш путь – через сохбет.

В уединении есть слава. В славе таится погибель

Добро и успех – в джамаате, и то, и другое кроется в людях

Постоянное присутствие на сохбетах сохраняет истинный иман

В нашем тарикате малыми поступками можно достичь великих побед

Так как следовать сунне не легко, а наш путь – это путь сунны

(Шейх Бахауддин Накшибанд)

«Одиннадцать основ», которые выдвинул Абдулхалик Гиждувани как основные принципы тариката, внесеннные во все первоисточники тасаввуфа:

1. «Вукуфи замани» – «остановка времени». Отчитываться перед собой о каждом проведенном мгновении и о каждом состоянии (халь); Благодарить Аллаха за время и состояние, проведенное в поминании Аллаха, раскаиваться за время, растраченное в небрежении об Аллахе. Другими словами, в состоянии «кабз» продолжать просить прощения у Аллаха, в состоянии «баст» продолжать благодарить Аллаха. Салик должен понимать ценность времени, должен обращать внимание на каждый вдох и выдох, сохранять чувство муракаба. Понятия часа и времени сходны с верстовыми столбами на пути духовного развития.

2. «Вукуфи адади» – «ведение исчисления». Во время зикра необходимо уделять внимание счету, избегать рассеянности сознания и добиваться концентрации его на одной точке, концентрировать внимание. Наряду с тем, что контроль количества зикра имеет большое значение, главное – не количество, а качество зикра. Даже если количество зикра мало, сердце должно быть в присутствии Того, Кого оно поминает. Осознание ценности контроля количества зикра, считающееся первой ступенью тайного знания, препятствует проникновению в сердце бренного и преходящего.

3. «Вукуфи кальби» – «бывает двух типов»: а) совершающий зикр каждую секунду думает об Аллахе, не дает возможности проникнуть в сердце чему-либо, кроме Аллаха; б) направленность совершающего зикр к своему сердцу. То есть, обращаясь во время зикра к участку своего сердца, расположенному под левым соском и напоминающему стеклянный эллипсоид (шишку), обеспечить присутствие в этом кусочке сердца поминания об Аллахе. Так же, как мы, направляясь к Каабе, обращаемся к Вездесущему Аллаху и открываем свои руки перед Ним с мольбой, так и, обращаясь во время зикра к своему сердцу, мы способствуем наполнению его проявлениями Господа.

4. «Хуш дар-дам» – «ум в сердце, дыхании»: «хуш» — ум, «дам» — дыхание. Сохранять присутствие Аллаха в каждом вдохе-выдохе, не позволять себе даже ни одного вздоха в небрежении к Аллаху. Потому что дыхание без небрежности наполняет сердце присутствием Аллаха. В Накшибандийя основой развития является дыхание. Остерегаться небрежности в отношении Аллаха во время вдоха-выдоха и промежутка между ними означает оживить в себе имя Аллаха аль-Хаййи. Тот, кто защитит свое дыхание подобным образом, избавляется от беспокойства по поводу земного и приобретает уверенность в будущем, став своего род «Ибн аль-Вакт» или «Человеком времени».

5. «Назар бар-кадам» – «взгляд на шаг». Подразумевает направление взгляда на кончики пальцев ног. Если ходить, глядя по сторонам влево и вправо, внимание рассеивается, сердце наполняется мирским. Тот, кто концентрирует свой взгляд на кончиках пальцев своих ног, сохраняет себя и от взглядов на запретное, и от занятости преходящим, потому что завеса в сердце возникает от внимания к окружающему без необходимости. Глаз является шпионом сердца. То, что видит глаз, занимает сердце. Те кадры, которые снимает камера глаза, откладываются в сердце. Хранящиеся в сердце, они занимают у сердца большую часть времени без необходимости. Направленность взгляда на кончики пальцев ног есть проявление скромности, адаба, норм шариата. Это соответствует сунне Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

6. «Сафар дар-ватан» – «путешествие по Родине». Движение от сотворенного мира к Творцу. Избавление салика от дурного характера, человеческих свойств и обретение прекрасной нравственности, свойств ангелов есть путешествие к своей истинной родине. Сюда же относится и странствие человека, ищущего наставника, с целью найти себе шейха. Досточтимый «Ибрахим сказал: «Я иду к моему Господу, который наставит меня на прямой путь» (ас-Саффат, 37.99) именно о внутреннем духовном путешествии такого рода. В тасаввуфе к такому духовному путешествию относятся все действия, направляющие человека от сотворенного мира к Творцу.

7. «Хилват дар-анджуман» – «находясь среди людей, быть в уединении». Состояние одиночества, несмотря на общение с людьми. Одиночество среди толпы, пребывание с Господом, находясь в обществе людей. Этот принцип можно описать как: «Руки направляются за прибылью, душа направляется к Любимому»(Даст бакору дил ба ёр).Занятость души и сердца Истинно Сущим, в то время как тело и внешние действия обращены к сотворенному миру. Для осуществления этого состояния салик должен посвятить себя полностью зикру в истинном значении этого слова, чтобы даже среди большого скопления людей он не слышал ничего, кроме поминания Всевышнего Господа, чтобы ничто не могло отстранить его от зикруллах. Таким образом, перед саликом (духовным путником) открывается истина аята: «Поминай имя твоего Господа и всецело посвяти себя Ему» (аль-Музаммиль, 73.8).

8. «Ёд-кард» зикр языка вместе с сердцем. Означает совершение зикра языком салика, достигшего степени муракаба. Так как сердце связано с материальными объектами, от нечистоты этих вещей загрязняется сердце. При совершении зикра языком сначала очищается от грязи язык, затем – сердце. Таким образом, салик поднимается от степени муракаба к степени мушахада. Во время зикра, называемого «нафи-исбот», а также во время урока муракаба закрываются глаза, язык прижимается к нёбу, и на задержке дыхания произносится формула таухида.

9. «Боз-гашт» – «возвращение». Этот принцип означает прогонять все посторонние мысли, негативные или позитивные, которые непроизвольно приходят на ум во время зикра. Особенно, при зикре «нафи- исбот» после возобновления дыхания, при произнесении словестной формулы: «Илахи анта максуди ва ридака матлуби» (О Аллах! Только Ты – моя желанная цель, и только Твоего довольства взыскую и ничего другого).

10. «Нигох-дошт» – «сохранение». Этот принцип осуществляется через препятствование проникновению всего бренного и воспоминаний о прошлом в дом сердца, являющийся местом божественных проявлений. Другими словами, это отключение воображения. Нет необходимости говорить, насколько это трудная задача.

11. «Ёд–дошт» – «вспоминовение». Это понятие, которое можно еще описать как удержание взора, глубокое понимание, означает пребывание с Аллахом, не говоря это вслух, и удержание этого состояния. Достижение высшего предела в зикре, пребывание в состоянии хузур и степени «шухуд».

В накшбандийа не существует унитарного центра, отрицается аскетизм, все “братья” являются суфиями мирянами. Обряд рукоположения происходит дальше проникания многомесячного периода искуса проверки во время которого мюрид выполняет сущую мутную пахоту. Члены братства практикуют тихий зикр. Общий зикр совершается раз в неделю под руководством шайха поздно вечерком после пятой неизменной молитвы.

Братство Кадирийа – суфийский тарикат, основателем которого стал перс Абд ал-Кадиром ал-Джилани (1077-1166). Отличительной особенностью тариката является трактовка суфизма как морально-этического учения, лишенного экстатических и теософско-спекулятивных элементов. Окончательно сформировался к концу XIII века..

Эмблема кадирийа — зеленая роза с тремя рядами лепестков (5-6-7), означающих: пять столпов ислама, шесть основ веры и семь слов в формуле зикра.

Братство кадирийа знаменито ритуалом громкого зикра. Громкий зикр состоит из трех частей: чтения касиды ал-Барзанджи в прославление Пророка (САС), рецитации обязательных молитв и хорового прославления (мадаих) патрона братства, завершающегося наставлениями членам обители.

Золотая цепь преемственности Накшбандийского тариката доМахмуда аль-Уфи:

Пророк Мухаммад , Абу Бакр Ас-Сыддик , Салман Аль-Фариси бин Муса, Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр, Джафар Ас-Садик , Абу Язид Аль-Бастами , Абульхасан Аль-Харкани, Саййид Абу Али Аль-Фармади, Юсуф Хамдани , Абдулхалик Гиждувани , Ходжа Ариф Ревгари , Махмуд Инджир Фагнави, Али Рамитани, Мухаммад Баба Ас-Симаси, Сайид Амир Кулаль, Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари, Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари, Сайид Якуб Аль-Чарахи , Ходжа Ахрар, Мухаммад Захид Ас-Самарканди, Дервиш Мухаммад, Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки, Мухаммад Аль-Бакий, Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки, Мухаммад Масум, Сайфуддин Абубаракат Ахмад, Мухаммад Бадавини Сайид Нур, Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар,Абдуллах Дахляви, Мухаммад Халид Зияуддин Багдади, Абдуллах Муджавиру фи балядил Лях (аль-Макки) Мухаммад Мустафа Исмет ГарибулЛах, Халиль Нурул Лах Заграви, Али Риза аль-Баззаз, Али Хайдар Ахисхави, Махмуд аль-Уфи.

Суфийская символика, образы и мотивы

Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают значительную часть восточного фольклора, литературы, особенно поэзии. Такова почти вся персооязычная поэзия суфиев: Санаи, Руми, Хафиз, Джами, Низами,Газоли,Ш Табрези,Чунуни…

Таджикский поэт Джалаллиддин Руми до знакомства со своим суфийским наставником Шамседдином Табризи был видным законоведом. Но повстречав учителя в зрелом возрасте, Руми стал выдающимся мыслителем и великим поэтом.

«Чтобы произошла трансформация личности, необходим алхимический огонь, расплавляющий окаменевшие и косные свойства «я». Таким огнем является преданность Мастеру. Отношения учителя и ученика, как это было в случае Руми, достигают такой степени интенсивности, что, как кажется, начинает стираться сама грань между одним человеком и другим. Исчезновение «я» в учителе — это преддверие исчезновения «я» в Боге.

Между учителем и учеником формируется особое духовное единство, которое не подвержено влияниям материального мира; оно вне власти сил пространства и времени. Тот, кто умер при жизни, растворившись в Мастере, не боится смерти. Преданный ученик становится звеном в единой непрерывной цепи духовной преемственности (силсила), корнями уходящей в глубины человеческой истории. Эта цепь служит проводником духовной энергии (барака) и знаний, которые питают и поддерживают мир».

Величайших суфийских преподавателей, прославившихся познаниями и благочестием, стали именовать “святыми” (аулийа, ед. ч. — вали) или “божественными полюсами”

Ценности человека перед Аллахом

Величайших суфийских преподавателей, прославившихся познаниями и благочестием, стали именовать “святыми” (аулийа, ед. ч. — вали) или “божественными полюсами”.

В чем принципиальное отличие аулийа от божественных пророков?

Божественные пророки наделены Всевышним силой, которая называется Откровением, духовной связью с Началом бытия. К «главным пророкам» относятся Нох, Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иисус (Иса) и последний из пророков — Пророк Ислама Мухаммад (САС).

Все они имели шариат и каждому из них был ниспослан ряд указаний, которые затем были переданы ими людям и стали инструментом воспитания человечества.

Рассмотрим встречу Мусы (алейхи ссалям) и Хизр (аулийа).

Пророк Муса (алейхи салям) намного выше Хизр (аулийа) по духовному уровню. На него была возложена великая миссия. Муса (Мир ему) – из пророков « улу-аль-азм» ( «главные пророки»).

В чем же сакральный смысл рассказов о встрече Хизр и Мусы (Мир ему), которые рассказывает Сам Всевышний Аллах в Священном Коране и поэтому невозможно отрицать ее достоверность.

Цель же этого рассказа – указать на существование сокровенной науки (ильму батын), которая заключена в тарикате (суфизм). Речь идет об истинности Каромот аулийа — необыкновенном и удивительном явлении, которое происходит с «божественными полюсами».

Среди обывателей обычно большим почетом пользуется кашфу (сверхъестественные способности). Но кашфу в данном случае не имеет значения. Среди шейхов и аулийа есть такие, кто обладает кашфу, и есть те, кто не обладает.

Например, ученик, обладающий сверхъестественными способностями, исповедующий Ислам, но не стремящийся к нравственному совершенству, не живущий по предписаниям, ниспосланным Аллахом через Пророка Мухаммада (САС): кушает что попало, не работает, бездельничает, ведет праздный образ жизни, живёт за счет садака (денег, которые богатые жертвуют инвалидам, старикам, детям, сиротам), не соблюдает правил гигиены, вместо аскетизма занимается обжорством и выглядит как беременная женщина, никогда не может стать аулийа.

Для ценности человека перед Аллахом кашфу значения не имеет. И самое веское доказательство этого заключено в истории Мусы(Ъ) и Хизр(а).

Когда Муса (алейхи ссалям) проповедовал перед израильтянами, его спросили: «Кто является самым великим ученым в наше время?». Муса (алейхи ссалям) ответил: «Это – я». Все же Аллах не любит, когда человек говорит «я». Не понравилось Всевышнему, что пророк так сказал, и Он обратился к Мусе (алейхи ссалям): «О Муса, в таком-то месте находится Мой раб, который знает то, чего не знаешь ты. Этому человеку Я даровал знания непосредственно от Себя, иди и посмотри на него». Пророк Муса (алейхи ссалям) спросил Всевышнего, нельзя ли ему учиться у этого человека и обрести те удивительные знания, которыми Он его наделил. Аллах указал ему путь к Хизр . После чего пророк Муса (алейхи ссалям) вышел в путь на поиски Хизри (алейхи ссалям), взяв себе в спутники пророка Юшау, который тогда был еще молодым.

Всевышний заранее поведал им, что признаком местонахождения Хизр будет родник у скалы. И вот они дошли до одного родника и присели отдохнуть. Оказывается, это был тот самый родник, который назывался ‘Айнуль-Хаят (живая вода). У путников из провизии была с собой рыба, и эта рыба из-за близости к живой воде вдруг ожила и ушла в воду. Пророк Муса (алейхи ссалям) в это время спал. Когда он проснулся, путники двинулись дальше, но Юша не сказал Мусе (алейхи ссалям) о том, что случилось с рыбой.

Пройдя приличное расстояние вдоль берега моря, уставшие, они присели отдохнуть, и тут Муса (алейхи ссалям) говорит: «Путь наш был долог, мы устали, не мешало бы сейчас подкрепиться той рыбой, которую мы взяли с собой». И тогда Юша поведал ему о том, что случилось с рыбой у родника. «Так ведь это же и было то место, что мы искали, – сказал Муса. – Нам не следовало уходить оттуда, теперь придется идти обратно». Вернувшись на место, пророк Муса (алейхи ссалям) проследил, куда могла уйти рыба, и обнаружил в море остров, на котором находился Хизр (а). Так они нашли его. И тогда пророк Муса (алейхи ссалям) повелел Юше возвращаться на родину, поскольку брат Мусы, Харун (алейхи ссалям), оставался один с его народом. «Будь рядом с Харуном, пока я не вернусь», – сказал пророк Муса (алейхи ссалям) своему спутнику. Они расстались, и Муса (алейхи ссалям) пошел к Хизри (а). Тот в это время совершал молитву. Совершив намаз, Хизр (а) поприветствовал гостя словами: «Ас-саламу алайкум, о Муса, сын ‘Имрана». Ответив на приветствие, Муса (алейхи ссалям) спросил: «Откуда ты знаешь мое имя?». «Мне сообщил его Тот, кто направил тебя ко мне», – ответил Хизр (а). Так встретились Муса (алейхи ссалям) и Хизр (а). Между ними завязался разговор.

В это время прилетела птица и, описав круг в воздухе, села на берег моря, несколько раз макнула клюв в воду и улетела. Пропав из виду, она вскоре вновь появилась и стала издавать какие-то звуки. Хизр(а) спросил Мусу (алейхи ссалям): «Знаешь ли ты, что говорит это птица?». «Не знаю», – ответил Муса (алейхи ссалям). «Она говорит: знаний, которыми вы обладаете, столько, сколько воды у меня в клюве».

Муса (алейхи ссалям) очень удивился глубине знаний, которыми обладал Хизр(а), ведь ему самому эта область знаний была неведома.

Затем оба двинулись в путь. Через некоторое время они вышли к старому кладбищу. Там они обнаружили черепа покойников, которые были видны в земле. Хизр(а) насчитал 7 черепов и сказал, что это семеро братьев, называя каждого по имени. Кажется, после этого Хизр (а) сделал дуа, чтобы Муса убедился в истинности всего увиденного, и черепа заговорили с ними. Они стали рассказывать о своей прошлой жизни. Муса (алейхи ссалям) был удивлен всем увиденным, и не мудрено, ведь сам он не обладал такими знаниями.

Затем они продолжили путь и дошли до одного портового города. Там они стали искать корабль, чтобы продолжить путь по морю. Подавая знаки с берега, они попросили у владельца одного судна разрешения плыть на его корабле. Им разрешили, и скорее всего бесплатно, так об этом сказано. И вот когда они доплыли до середины моря, Хизр(а) каким-то инструментом, находившимся в его руках, пробил насквозь палубу и днище корабля

Надо сказать, что до этого Муса (алейхи ссалям) просил у Хизр (а) разрешения учиться у него тем удивительным знаниям, которыми тот обладал, но Хизр (а) отвечал: «Как же тебя учить, по-моему, ты не выдержишь этого». «Выдержу», – настаивал Муса (алейхи ссалям). Тогда Хизр (а) поставил условие: «Что бы я ни сделал, ты должен молчать». «Хорошо, буду молчать», – согласился Муса (алейхи ссалям). Такой между ними состоялся договор. Но когда Хизр (а) сделал пробоину в корабле посреди моря, Муса (алейхи ссалям) воскликнул: «Что ты делаешь, это же противоречит Шари‘ату». К тому же, оказалось, что хозяевами корабля были сироты, семеро братьев, которые взяли вскладчину совершенно новый корабль, чтобы работать совместно. «Это корабль сирот, которые, к тому же, взяли нас бесплатно, а ты ответил злом на их добро», – говорил Муса (алейхи ссалям), осуждая Хизр (а) за содеянное. Хизр (а) ответил: «Я же предупреждал, что ты не выдержишь и заговоришь». Тогда Муса (алейхи ссалям) попросил прощения и заверил, что в дальнейшем точно будет молчать. А с кораблем ничего и не случилось. Сделав пробоину, Хизр(а) затем заткнул ее чем-то, то ли одеждой, то ли куском материи. В общем, все благополучно обошлось. После того, как он повредил днище судна, к ним подошел другой корабль, принадлежавший правителю тех мест. Остановив судно сирот, люди этого правителя обыскали и проверили его. Они конфисковали бы корабль, но забраковали его из-за пробоины в днище, вернулись на свое судно и уплыли. Оказывается, в той стране вышел указ отбирать у подданных все новые корабли. Предвидев все это, Хизр(а) и сделал пробоину, но Муса (алейхи ссалям), конечно же, не мог знать об этом.

Таким образом, переплыв море, они вышли на берег и продолжили путь. Через какое-то время они увидели играющих детей, и тогда Хизр (а) неожиданно убил одного из мальчиков. Тут, конечно же, Муса (алейхи ссалям) вновь стал возмущаться убийством невинного ребенка, и Хизр(а) снова напомнил ему о договоре: «Я же сказал, что ты не выдержишь». Муса (алейхи ссалям) тут же снова попросил прощения. Через некоторое время они пришли в село, в котором никто не приютил их. Они тем временем сильно проголодались, но никто не хотел их принять. В это время Хизр (а) обнаружил полуразрушенный забор. Собрав камни и замесив раствор, он полностью восстановил его. Тогда Муса (алейхи ссалям) вновь не выдержал и сказал, что после того, как никто не принял их в гости и не накормил, можно было бы за эту работу попросить плату и заработать хотя бы на еду. Тогда Хизр(а) сказал: «Теперь пришло время расстаться нам, ты трижды нарушил договор».

И перед тем как расстаться, Хизр (а) дал толкование поступков

Толкование поступков

lХизр (а)испортил лодку, чтоб его не забрал деспот: “Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, труженикам моря. Я хотел (временно) испортить его, поскольку (владельцам корабля) угрожал царь, силой отбиравший все суда” (18 Сура “Аль-Кахф” 79).

lХизр(а) убил мальчика, из которого в будущем мог бы вырастить величайший деспот и садист: “Что же касается мальчика, то его отец и мать были верующими, и мы остерегались, что им повредит (перед Богом) его ослушание и неверие. И мы хотели, чтобы Господь взамен этого (ребенка) даровал им сына, который был бы чище (душой) и милосерднее.” (18 Сура “Аль-Кахф” 80-81).

lХизр(а) починил стену, под которой лежал клад. Если бы стена обрушилась, то клад бы достался нечестивцам, а так он сохранил клад для сирот того дома: “Что же касается стены, то она была собственностью двух мальчиков-сирот из того города. Под стеной был зарыт клад, принадлежавший им (по наследству). Отец их был праведным мужем, и Господь пожелал, чтобы они извлекли клад по милости Господа твоего, достигнув совершеннолетия. Я поступал не по своему усмотрению. Вот толкование тех поступков, с которыми ты не мог смириться терпеливо” (18 Сура “Аль-Кахф” 82).

После всего этого Муса(алейхи ссалям) и Хизр(а) распрощались.

Во всей этой истории есть глубокий поучительный смысл.

Муса (алейхи ссалям) – один из величайших пророков. Аулийа Хизр (а) до уровня Мусы (алейхи ссалям) очень далеко. Но оказалось, что Хизр(а) больше знает наук. Но Муса (алейхи ссалям) просит у Аллаха разрешения стать учеником Хизр. Великий пророк стремится к знаниям, при этом демонстрируя скромность.

Верующий мусульманин не будет подвергать сомнению историю Хизр(а). Никто не будет отвергать аят Корана, кроме лицемера. И те, кто отрицает сокровенные знания (ильм ладуни или каромот авлияа), делают ложью Коран!

В несколько сотнях хадисов Пророк Мухаммад (САС) поведал про му‘джизат ( чудеса, которые Всевышний дает только пророкам) и каромот ( необыкновенное и удивительное явление, которое происходит у святых людей — аулийя). Каромоты святых только подтверждают то, что аулийа находятся на истинном пути. Те, кто не верит му‘джизат Пророков и Каромот-аулийя должны знать, что их акида (убеждения) противоречат Корану и Сунне.

Хайриддини Абдулла