Ислам — великая культура, являющаяся частью культуры мировой, и вобравшая в себя множество национальных и этнических культур, объединенных определенной иерархией ценностей, которые изложены в Священной книге — Коране. Ислам сформировал новый культурно-исторический тип людей — мусульман, отличающихся неповторимым обликом и своеобразием исторического пути.

В настоящим время в России, Европе и других странах мира резко вырос интерес к Исламу. Наряду с ним вырос интерес и к суфизму, или же другими словами тасаввуфу, который является «сердцем Ислама».

Суфизм — это нравственно-аскетическая составляющая Ислама. Учение суфизма обращено к внутреннему миру верующего мусульманина, к его душевным переживаниям, к созерцанию.

Практика тасаввуфа направлена на духовное совершенствование человека, и осуществляется усилием самой личности, которая совершенствуется не только интуитивным познанием, но и идет дорогой науки.  

Суфизм — многоликое явление, симфония, в которой сосуществуют духовно-нравственные ориентиры суннизма и шиизма. Суфизм — это борьба человека со своими страстями и вожделением.

Пока человек не победил свои страсти, не обрел чистоту тела, души и помыслов, пока человек не достиг совершенства в самовоспитании, Аллах не будет им доволен. Мусульманин, идущий к Всевышнему должен освободиться от эгоизма. Он должен бороться с самим собой, желанием своей души, стремящейся пользоваться удовольствиями этого мира.

В тасаввуфе основой являются зикр (поминание Аллаха) и нахождение рядом с духовным наставником, учителем, беседа с ним.

Сегодня, по причине отсутствия духовных наставников, многие люди, называющие себя мусульманами, на деле далеки от тасаввуфа. Не знающие основ Ислама, они поучают других тому, как здороваться, как и что кушать, как одеваться… Их замечания противоречат сунне Пророка (САС).

Поэтому в наши дни возрождения религиозного самосознания и возвращения на путь традиционного исторического Ислама одним из самых актуальных вопросов является восстановление института духовных наставников, которые бы разъясняли суть тасаввуфа.

Неправоверные мусульмане, ваххабиты и представители многочисленных сект и экстремистских религиозных организаций рассуждают о суфизме, тасаввуфе с позиции невежд. Не понимая, что выступать против тасаввуфа, значит идти против традиционного исторического ислама.

Чтобы убедить братьев и сестер по вере, а также и врагов суфизма о том, что тасаввуф является «сердцем Ислама», я приведу цитаты из достоверных мусульманских источников, коими являются имамы мазхабов и высказывания крупных ученых — теологов Ислама. Они доказывают истинность суфизма и тасаввуфа.

ТО, ЧТО ГОВОРИЛИ ИМАМЫ МАЗХАБОВ И ВЕЛИКИЕ УЧЕНЫЕ ИСЛАМА О СУФИЗМЕ И ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛЯХ

Критерием истинного суфизма является отсутствие противоречий с Кораном и сунной пророка Мухаммада (с).

+++

Имам Абу Ханифа, великий алим, которого Аллах вознаградил огромными знаниями, за два года до смерти вступил в тарикат, став мюридом шейха Джафара Сиддика (р). После этого он говорил: «Если бы не два года, то Ну’ман бы погиб». То есть, если бы не последние два года, в которых он вступил на путь тасаввуфа, то Ну’ман бы погиб. (Бурудж аль-мушаййада» С. 79, а также (Фатава аль-’Умайрия» С. 2.). И это несмотря на его богобоязненность, благочестие, глубокие знания и неукоснительное следование сунне, благодаря которым он стал имамом мазхаба.

В биографом Абу-Ханифы ас-Саймари, в котором говорится о том, что имам после утренней молитвы вплоть до восхода солнца «сидел и не разговаривал, а мы не знали, что с ним». В это время, как выяснилось, ученый передавался богосмыслию (зикр), следуя одному из хадисов. А как все было на самом деле, доподлинно известно лишь одному Аллаху.

+++
Великий Имам Малик (основателя маликитского мазхаба) сказал: «Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку и суфизм, тот, действительно, приобретает Истину«. (Али аль-Адави. Хашия ´аля шарх аль-имами аз-Заркани ´аля матни аль-азийя фи- ль-фикхи аль-малики. Т. 3, С. 195.).

+++
Великий Имама Идриса аш Шафии (основателя шафиитского мазхаба) в своей книге «Диван Шафии»  говорит : «Ты будь факихом и суфием, не будь лишь одним из них, именем Аллаха я тебе это делаю наставление…» (Диван аш-Шафии», стр. 56).

Имам а-Шарани в своей книге «Табакатуль кубра» говорит:

Имам Шафии и Имам Ахмад посещали суфиев и участвовали на их собраниях зикра. А когда их спросили, почему они посещают этих «невежд», ответили: «Поистине, у этих людей есть основа поклонения, и это страх перед Всевышним Аллахом, любовь к Нему и Его познание».

Сам Имам Шафии также вступил в тарикат и был мюридом шейха Шайбану Раги, который не умел ни читать, ни писать. Имам аш-Шафии садился перед шейхом, подобно младенцу перед матерью, которая его кормит грудью, садился перед своим шейхом.

+++

На превосходство знаний последователей тасаввуфа, их богобоязненность и благочестие также указывают и ответы Шайбану Ра’и, которые он дал Имаму Ахмаду.

Однажды, когда Имам Ахмад находился рядом с Имамом Шафии, к ним пришел Шайбану Ра’и. Имам Ахмад молвил: «Этот, несмотря на недостаток своих знаний, занимается обретением сокровенных знаний. Я спрошу его о некоторых вопросах фикха».

Имам Шафии посоветовал ему, чтобы он не сделал этого. Он спросил Шайбана Ра’и: «Что ты говоришь о том человеке, который забыл один из пяти молитв и не ведает какую именно, как ему поступить?»

«Сердце отвлеклось от Аллаха, и потому его следует воспитать, дабы такое не повторилось», – ответил Шайбану Ра’и. Услышав это, Имам Ахмад потерял сознание, а когда он пришел в себя, Шафии сказал ему, не говорил ли я тебе, чтобы оставил его.

Далее Имам а-Шарани говорит: «Довольно нам, в качестве похвалы последователям тасаввуфа, повиновение Имама Шафии Шайбану Ра’и, а также повиновение Имама Ахмада Абу Хамзату аль-Багдади». (Табакатуль кубра» Т. 1. С. 5).

+++

Имам Ахмад бину Ханбал до того, как он встретился с суфиями, говорил своему сыну Абдуллах: «О, мой сын! Стремись к изучению хадисов и остерегайся этих людей, которые называют себя суфиями, ибо иногда некоторые из них невежественны в своей религии». А после того, как встретился с суфием Абу Хамзатом аль-Багдади и узнал об их истинной сути,  он стал говорить ему: «О, мой сын! Ты придерживайся общения с этими людьми, ибо они превзошли нас глубокими знаниями, созерцанием Всевышнего Аллаха во всех состояниях, богобоязненностью, аскетизмом и высокой духовной устремленностью».

Когда у Имама Ахмада возникали сомнения относительно какого-либо вопроса, он, несмотря на глубину своих знаний во всех отраслях науки, высокую степень и авторитет, говорил Абу Хамзату аль-Багдади: «Что ты скажешь по этому вопросу, о, суфий!», и когда тот отвечал, он придерживался его ответа.

Он также говорил о суфиях, что он не знает более достойных людей, чем они. (Аль-Анваруль кудсия. С. 91, а также «Танвируль кулуб» С. 405).

+++

‘Иззу ибн‘Абд ас-Салям, которого ученые мусульманской уммы прозвали Султаном алимов, сказал: «Суфии восседают на прочном фундаменте Шари‘ата, на фундаменте, который не рушится ни на этом, ни на том свете. Остальные же восседают на изображениях Шариата».(Аль-Мавсу‘атун Юсуфият. Стр. 60).

+++

Имам аль-Газали в книге «Мункиз мин аз-заляля» пишет: «Я узнал, что суфии — это те, кто идет по пути Аллаха, их образ жизни наилучший, их путь наивернейший, их нравы наичистейшие» (Имам аль-Газали. Мункиз мин аз-заляля. стр. 131.).

И также на другом месте имам Абу Хамид аль-Газали говорит : «Вступление на путь тасаввуфа является обязательным, ибо никто кроме пророков не застрахован от недостатков и душевных болезней» (Ибн Уджайбат. «Шахруль хикам». Том 1. Стр. 7).

+++

Имам аз-Захаби сказал: «Поистине тасаввуф это: мораль, этика и любовь, это то, что пришло от сподвижников Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Это довольство Аллахом и обязательность страха перед Ним, это джихад на Его пути, и адаб в соответствии с адабами Шариата, это чтение Корана с выражением и следование ему, это ночные молитвы со страхом перед Аллахом, это посты в одни дни и разговения в другие, это старание и усердие, это альтруизм и обучение простых людей, это скромность и простота в обращении с верующими, это возвышенность в обращении с неверными и над всем этим, вместе взятым. Аллах ведёт по прямому пути, кого пожелает. Учёный, лишённый тасаввуфа и того, что к нему относится, пуст». (Сияр а`лям ан–нубаля 15/407-412).

И также Имам Захаби, говорит в своём «Сияр», т. 16, стр 300-302: «Мой шейх, мухаддис и захид(аскет) Дия’ уд-Дин ‘Иса ибн Яхья аль-Ансари возложил на меня суфийскую хирку в Каире и сказал: ‘Шейх Шихабуддин ас-Сухраварди возложил её на меня в Мекке, от его дяди Абу Наджиба». 

Захаби в книге «Тарихул Ислам» пишет, что Ясин аль-Маракиши был праведником, обладавшим кашфом и караматами (дар предвидения и способность творить чудеса, которыми Аллах наделяет своих любимцев). И что он совершил хадж более двадцати раз и дожил до восьмидесяти лет. 
Далее Захаби, приводя историю из детства Ан-Навави: «И шейх (Навави) посещал его (своего духовного наставника шейха Ясин аль-Маракиши), относился к нему с большим почтениям, советовался с ним, и надеялся получить от него благодать (баракат)». 
Также Тажудин Субки в книге «Табакату аш-Шафиияти кубра» пишет: «Его шейхом в тарикате был шейх Ясин аль-Маракиши».

+++

Фахруддин ар-Рази. Этот великий имам в восьмой главе своей книги о суфиях сказал: «Большинство из тех, кто описывал течения исламской Уммы и не упомянул о суфиях, совершил ошибку, потому что в итоге высказывания суфиев сводятся к тому, что путь к познанию Всевышнего Аллаха лежит через очищение и избавление от плотских страстей, и это — благой путь…».

Он также сказал: «Суфии — это люди, занятые размышлениями и отделением телесных влечений от плоти и постоянно стремящиеся не забывать о поминании Аллаха во всех действиях и движениях. Они привили себе совершенное следование правилам благочестия (адабам) в отношении ко Всевышнему Аллаху, и это лучшее течение среди сынов Адама!». (И’тикаду фарк-уль-муслимин ва аль-мушрикин. С. 72-73).

+++

Один из великих ученых, признанных во всем мире, Джалал ад-Дин Ас-Суюти своей книге «Таъйидуль хакикатуль ’алиййа» говорит: «Воистину тасаввуф, по сути, благородная, драгоценная наука. И он основан на следовании Сунне Пророка (С), отказе от всяких новшеств, освобождении от власти порочной души, ее привязанностей, целей и страстей, полном покорении Всевышнему Аллаху, довольстве Им и Его решением, стремлении к Его любви … и т.д.». Он далее говорит: «Мне также известно, что люди, которые уподобляются его последователям, но не являются ими, смешивают с ним и многое другое, что не имеет к нему никакого отношения, а это приводит к возникновению дурного мнения обо всех их. И тогда ученые стали различать между обеими сторонами, дабы отличить истинных суфиев от лживых его притязателей. Я внимательно рассмотрел все те слова, из-за которых религиозные ученые упрекали суфиев, и не видел ни одного истинного суфия, который бы говорил подобное. Это говорят сторонники вредных новшеств, кои приписывают себя к суфиям, но не являются ими». (Таъйидуль хакикатуль ’алиййа». С 57.)

+++

Ибн Халдун в своей книге «Аль-Мукаддимат» пишет: «Наука о тасаввуфе – это наука, возникшая в Исламе… Эта наука была распространена среди сподвижников  и их последователей (т.е. среди салафов) повсеместно».  (Аль-Мукаддимат». Стр. 328).

+++

Шейхул Ислам Закария Ансари говорит: «Тасаввуф – это наука, благодаря которой человек познает способ очищения порочной души (эго), облагораживания нравов и усовершенствования явного и сокрытого для обретения вечного счастья». ( Ихкаму аль-далаил. Т. 1. С.94.).

+++

Ахмад Зарук сказал: «Суфизму было дано более двух тысяч определений, но суть их всех сводится к одному — бескорыстному, искреннему обращению к Аллаху и служению Ему» (Ахмад Зарук. Каваиду ат-тасаввуф., с. 2).

+++

Мухаммад Са’ид Рамазан аль-Бути – один из выдающихся и общепризнанных ученых современности, пишет: «Истинный тасаввуф является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если не будет тасаввуфа, то Ислам превратится в традиции, обычаи. Тасаввуф по своей сути был и в прошлом (т. е. во времена Пророка r), название же появилось позже». (Салафият», стр. 117-189.).

+++

Сайфулла Кади говорит: «Ихсан (третий столп религии) – это поклонение Всевышнему Аллаху так, как будто ты видишь Его, ибо Он видит тебя, хотя ты Его и не видишь. Достижение такого совершенного уровня ихсана невозможно без познания Аллаха. Познать же Аллаха невозможно, кроме как посредством тасаввуфа». (Мактубат». С. 210.).

+++

Абд ан-Ну’айм аль-Ханафи в своей книге «Му’джаму мусталахатиль суфия» С. 45 говорит: «Тасаввуф – это следование всему, к чему призывает Коран, соблюдая все нормы и этику шариата телом и сердцем, дабы этим достичь совершенства в служении Аллаху».

+++

Так же о приверженности ибн Таймии суфизму писал хафиз Абдуль Хади о том , что он (ибн Таймия) состоял в тарикате.

А сам сказал ибн Таймия в своей книге «Маджму фатава» , том 14, стр. 355:

«А тот, кто вступил на путь Джунайда одного из людей Тасаввуфа и Познания, он будет наставившимся на истинный путь, спасшимся и счастливым».

На странице 516 в «Маджмуатуль фатава Ибн Таймийи», он говорит:

«Великие шейхи Суфизма — лучшее, что может быть принято и познано, так вот они, —

Байязид аль-Бистами, Шейх Абдул Кадир Гилани, Джунайд бин Мухаммад, Хасан аль-Басри, Фудайл ибн Ийяд (учитель имама Шафи), Ибрахим ибн Адхам (очень знаменитый Суфи, известный как Султан Аскетов), Аби Сулейман ад-Даарани, Ма’аруф аль-Каркхи, Сири ас-Саккати, Шейх Хаммад, Шейх Абуль-Баййян» И, Ибн Таймийя продолжает: «Эти великие люди суфизма — вожди гуманитариев. Они призывали к тому, что хорошо и запрещали то, что плохо».

И так же в Маджмуатуль фатава Ибн Таймийи, опубликованных Дар ар-Рахмат, Каир, Т.11, стр. 497, Ибн Таймийя говорит: «Вы должны знать, что правильно-ведомые шейхи должны браться, как проводники и примеры в Дине, так как они следуют по следам Пророков и Посланников. И Путь (Тарикат) этих шейхов состоит в призыве людей к Дивному Присутствию Аллаха и повиновения Пророку(с.а.в)».

Здесь мы обнаруживаем, что Ибн Таймийя призывает людей взять проводника и отмечает, что каждый проводник имеет свой собственный метод (тарикат) призыва людей на пути Пророка (с).

Ибн Таймийя говорит на стр. 499 того же тома: «Шейх же, которого нам следует принять как своего проводника — является примером, которому мы должны следовать. Подобно тому как в Хадже, (паломничестве), необходим проводник для того, что бы достигнуть Каабы, эти шейхи наши проводники для достижения Аллаха и нашего Пророка(с.а.в.).».

+++

Но если и этого не достаточно для ярых ненавистников науки суфизма , то необходимо привести слова их лидера Мухаммада ибн Абдуль Ваххабаи его сына о суфизме.

Мухаммад ибн аль-Абдульваххаб сказал: «Знайте — пусть наставит Вас Аллах — что Аллах Всемогущий послал Мухаммада, благословения и мир ему от Аллаха, с правильным руководством, состоящем в лучшем знании и с истинной религией, состоящей в праведных деяниях. Последователи этой религии такие: среди них те, кто интересуется знанием и фикхом и рассуждением об этом, такие как фукаха. И среди них те, кто интересуется иманом и преследованием ахырата, такие как суфии. Аллах послал Своего Пророка с этой религией, которая включает обе эти части: фикх и тасаввуф». (Приводится по Мухаммад ибн Абдульваххаб «Полное собрание работ», издание Университета Ибн Сауда, том 3, страница 31, «Фатва-уа-Рисаиль», вопрос № 5)

Абдаллах ибн Мухаммад ибн Абдульваххаб об отношении своего отца к тасаввуфу: говорит : «Мой отец, Мухаммад ибн Абдульваххаб, и я, не отрицаем, и не критикуем науку Суфизма, а, наоборот, мы поддерживаем её, потому что она очищает внешние и скрытые внутри грехи, связанные с сердцем и с внешней формой. Несмотря на то что человек может внешне быть на правильном пути, внутри он может идти по ложному пути. Суфизм необходим, чтобы это исправить».

Как видим, имамы мазхабов и великие ученые Ислама не отрицали науку суфизм и сами были в тасаввуфе.

Основы суфизма

Основой суфизма являются пять аспектов: согласно которым каждый суфий живёт и жёстко соблюдает.

1. Боязнь перед Аллахом в тайном и явном.

2. Следование Сунне Пророка (мир ему и благословение) в словах и деяниях.

3. Отсутствие внимания к народу (надежда только на Аллаха).

4. Довольство Аллахом в малом и большом.

5. Обращение к Аллаху в радости и в горе.

Шейх Ахмад Зарук говорит: «Суфизм преследует цель воспитания сердца человека и его очищения от всего, что отвращает нас от Аллаха. А фикх преследует улучшение внешних поступков человека, гарантирование соблюдения общественных норм и выявление значений юридических установлений. Наука о Единобожии (таухид) предназначена для утверждения основ с опорой на аргументы и дополнение веры убеждением, подобно тому, как медицина служит излечению тел, грамматика — правильности речи и т. д.» (Ахмад Зарук. Каваиду ат-тасаввуф. раздел 13, с. 7).

 У каждого из этих частей науки религии, которые отметил шейх Ахмад Зарук есть свои имамы. Например: Имамами исламской юриспруденции (Шариата) являются Абу Ханифа, Малик, Ахмад и аш-Шафии, да смилуется над ними Аллах.

Имамами науки вероубеждения являются аль-Матуриди и аль-Ашари .

Тарикатскими же имамами являются Бахауддин Накшубанд, имам Раббани, Абу аль-Хасан аш-Шазали, Абдулкадыр Гелани, имам аль-Газали, да смилуется над ними Аллах.

Все эти имамы обосновали и разъясняли свои учения на основании Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение). Мы же обязаны следовать слову этих имамов, так как в Коране сказано (смысл): «Если вы не знаете, то спрашивайте тех, кто знает, и следуйте за ними» (сура «Ан-Нахль», аят 43).

Суфизм – это сокровенное учение, содержащее “ключ” ко всем знаниям. Его задача – поднять человека на более высокую ступень совершенства. Все науки даны человечеству для того, чтобы познать творения Всевышнего, а суфизм дан, чтобы познать Самого Всевышнего, дойти до Истины. Отсюда и особый труднопостижимый уровень методов и средств суфийской практики. Суфизм – это путь постижения истинной реальности, учение не только о том, кто есть человек, но и каким он должен быть в идеале. А достижение этого уровня открывает перед человеком предельно широкие возможности.

Таким образом, суфизм является действительно и «сердцем» Шариата и «душой» Ислама. Суфизм и Шариат неотделимы, они одно целое и только вместе приводят человека к совершенству, постижению внечувственного бытия (Ма’рифат), а затем и к Истине (Хакикат).

Тот, кто дела свои вершит согласно шариату,

Свой эгоизм, отвергнув, шаг направит к тарикату,

Душой и сердцем устремившись в маърифат,

Лишь тот постичь сумеет тайны хакикат.

По священной мусульманской традиции каждый суфий должен пройти несколько ступеней пути, как то:

1 – Шариат

2- Тарикат

3- Марифат

4- Хакикат.

1- Шариат شريعة — собрание божественных заповедей и исламских законов, ниспосланное людям Всевышним Аллахом через пророков.

2- Тарикат طريقة — слово, в арабском языке означающее «Путь», это путь, указанный Всевышним Аллахом, по которому, идя вслед за Пророком (с.), выполняя все его суннаты, веря и практикуя принципы сообщества людей Сунны, можно приблизиться к Аллаху и достичь Его довольства. Тарикат придаёт шариату силу и красоту. Тарикат, который далёк от шариата – это не тарикат. Деятели тариката, основываясь на Священный Коран и Хадис, «масхаб» (направление) и основополагающий принцип, приятие Аллаха, для достижения к Истинному Господу заложили основу тарикатам. Оружие тариката – «зикр» (вспоминовение Аллаха) и «тафаккур» (размышление).

3- Маърифат — معرفة — познание, знание, в тасаввуфе же значение его – быть осведомлённым о божественных тайнах человека. Арифы – это люди, познавшие Аллаха. На ступени «маърифат» человек начинает познавать Истинного Господа душой. «Маърифат» — это божественное вдохновение ниспосылаемое Истинным Господом. Это «илми ладуни» — тайное знание, даваемое Всевышним Аллахом своим возлюбленным и близким созданиям. Есть три ступени познания:

а. Илм ул-я к и н — это вера через знание.

б. Айн ул-я к и н — обретение веры через слышание ушами, видение глазами.

в. Хакк ул-я к и н — обретение веры, когда вначале услышат или прочитают, а затем увидят глазами.

4-Хакикат حقيقة — это ступень достижения соискателем Истинного Господа.

В заключении напомню, что в основе исламской традиции Зикр лежит медитативная практика суфизма. Само слово Зикр означает воспоминание о Божественном.

Зикр— исламская духовная практика пения в определенном ритме, с последовательностью движений и особым дыханием, и заключается в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей имя Аллаха. Исходным материалом для этой практики является Священный Коран. В тексте все связано с Аллахом, как автором Корана, многократно имена употребляются для описания сущности Бога. С помощью Зикр суфии очищали тело, ум и дух и в своей традиции использовали как метод целительства. То что суфи видеть, чувствует , понимает получает удовольствие  на время зикра (зикр. ذکر‎‎ «поминание») не как невозможна выразит говорит объяснить ответить ни в письме, ни словами .

Если человек достигнет того состояния, поймет, что это такое, а если нет, то не узнает, потому что это можно познать, лишь испытав, и все это невозможно описать словами, как сладость сладкого, горечь горького, это можно узнать, лишь попробовав.

Хайриддини Абдулло