Имам Али (А)
Абуль-Хасан Али (А) – сын Абу Талиба, известный как Амир-аль-мумминин (Повелитель верующих), родился в Мекке в Запретной мечети примерно за двадцать четыре года до хиджры. С малых лет он воспитывался в доме Пророка. Был первым мужчиной, принявшим ислам. В ночь Мабит (во время попытки язычников покушения на жизнь Пророка – прим. пер.) он лег спать вместо Пророка в его постель. В битве при Бадре самое большое количество противников пало от его руки. В битве Ахзаб Амр ибн Абдуль-Уад – предводитель армии язычников был повержен Имамом. В битве при Хайбаре войско ислама завоевало победу только тогда, когда знамя и меч оказались в его руках, и Пророк сказал о нем свое знаменитое высказывание о том, что он любит Господа и Пророка, а Господь и Пророк любят его. По установлению Господа после смерти Пророка он был Имамом до сорокового года хиджры. Его имамат с тридцать пятого по сороковой год хиджры на срок четыре года и девять месяцев[1] сопровождался «явным» халифатом. В итоге в месяце рамадан 40-го года хиджры в мечети Куфы он был предан мученической смерти.[2] Несомненно Имам Али (А) сыграл основополагающую роль в шиизме, так как шиизм по своей сути является исламом Али (А).
Имам Хасан (А)
Абу Мухаммад Хасан ибн Али (А), известный как Муджтаба, появился на свет в Медине в третьем году хиджры в ночь на пятнадцатое рамадана. Он принимал активное участие в Верблюжьей битве, в битве Сиффин и Нахраван, а после смерти отца в весьма тяжелых условиях начались его имамат и халифат. Вначале он намеревался противостоять Муавии, но в результате был вынужден подписать мирный договор. После завоевания господства над положением Муавия попрал условия договора. Халифат Имама Хасана длился не более шести месяцев, но его Имамат продлился до 49-го года хиджры, когда он был предан мученической смерти. Этот период прошел для него и сторонников Ахль-Уль-Байт очень тяжко по причине давления Муавии и убийства шиитов. В конечном счете, в результате интриг Муавии Имам Хасан был отравлен своей собственной супругой Джаадой бинт Ашас и пал смертью мученика. Вопреки завещанию Имама Хасана Аиша и Марван не позволили захоронить его рядом с могилой пророка, в итоге он был погребен на кладбище Аль-Баки.[3]
Имам Хусейн (А)
Абу Абдуллах Хусейн ибн Али (А), известный как Саййид-Уш-Шухада (Господин мучеников), появился на свет в Медине третьего Шабана в четвертом году хиджры. Его Имамат длился с 49 по 61 год хиджры. Он множество раз выступал с протестом против убийства шиитов, и писал письма Муавии с предостережением от совершения подобного преступления. С приходом к власти Язида Имам по приглашению куфийцев отправляется в сторону Куфы вместе со пророческим семейством, чтобы присоединиться к восстанию против Омеййядов. Десятого числа месяца Мухаррамы 61-м году хиджры он вступает в неравную схватку с бесчисленным врагом – армией Омеййядов. Он и его сподвижники принимают мученическую смерть, а его семья попадает в плен. Но эта великая трагедия постепенно оказывает свой положительный эффект и лишь укрепляет шиизм.[4]
Имам Зайн-Аль-Абидин (А)
Абуль-Хасан Али ибн Хусейн (А), известный как Саджад и Зайн Аль-Абидин, согласно наиболее известному преданию родился в 38-ом году хиджры в Медине. Во время путешествия в Сирию в плену Омеййядов он играл роль передатчика послания мученичества своего отца. Его имамат начался в 61 году хиджры и закончился в 94 или 95-ом году. Имам Саджад избрав аскезу, старался продолжить исполнение обязанностей имамата и реализацию реформистских целей своего благородного отца, посредством передачи хадисов.[5] «Сахифа Саджадиййя» – сборник его молитв – вестник духовности в мире, переведенный на многие языки.
Имам Бакир (А)
Абу Джафар Мухаммад ибн Али (А), известный как Бакир [аль-улюм], родился в Медине в 57-м году хиджры. С 94 или 95-го года после смерти его отца он принял имамат над шиитами. Проявляя невероятные научные усилия, он усердствовал в основании школы Ахль-уль-Байт в фикхе, каламе и хадисоведении, и фактически заложил прочный фундамент шиитской мысли. Стараясь разграничить воззрения шиитов, Имам Бакир придал шиизму его собственный облик, и сохранил его ясным и притягательным для других людей. Поскольку имамат является фундаментом шиизма, Имам старался в доступной форме изложить его аспекты. С этой точки зрения он боролся с любыми заблуждениями и отклонениями от прямого пути и не церемонился со сторонниками крайностей. Именно поэтому он сурово обходился с течением гулатов. С этой точки зрения Имам Бакир сыграл основополагающую роль в распространении шиизма.[6]
Имам Садик (А)
Абу Абдуллах Джафар ибн Мухаммад (А), известный как Садик – шестой шиитский Имам, родился в Медине в 80-м году хиджры. Благородный Имам в 114 году после смерти своего отца достиг пречистой степени имамата. Он отвергал любые политические мероприятия, ссылаясь на приемлемое положение шиитов. Такая позиция стала причиной того, что некоторые шииты, в которых преобладал революционный дух, присоединялись к восстаниям зейдитских сеййидов. Несмотря на то, что Имам Садик (А) оставался в стороне от политики, он блистательно использовал выдавшуюся возможность для распространения и толкования исламского вероучения в ключе имамата, и сыграл столь важную роль, что мазхаб шиитов-двунадесятников – самое многочисленное течение шиизма – заслуженно называется джафаритским мазхабом. Коротко можно представить роль Имама с нескольких позиций:
1. Несмотря на то, что вопрос имамата был раскрыт предыдущими Имамами, Имамы Бакир и Садик (А) все равно старались изложить его с подробными объяснениями в развернутой форме и научно. Имам Бакир объяснил понятие права на имамат в пророческой семье среди потомков Имама Хусейна (А), и сделал пояснения относительно их роли духовного руководителя. Вопрос ясного указания традиции (насс) был раскрыт Имамом Бакиром (А), но Имам Садик (А), настаивая на ясном указании традиции, выдвинул концепцию наличия у Имама особого мистического знания (‘ильм-уль-ладуни), которое является божественной милостью для верного понимания писания и традиции, и обосновал два данных принципа. У шестого Имама есть речь в объяснение сущности и качеств имамата, в которой изложены фундаментальные принципы имамата:
— Имамат – это завет и договор между Богом и человеком, и познание Имама обязательно для каждого верующего, и если он умрет, не познав своего Имама, то умрет неверующим.
— Имамы – доводы божьи на Земле. Их речи – речь Господа, их повеление – повеление Господа, и они вдохновлены божественным вдохновением.[7]
— Имам времени – свидетель деяний людей, врата божьи, путь к Господу, довод Божий, сокровищница Его знаний и толкователь Его откровения.
— Имам – это столп единобожия. Он непогрешим и защищен от ошибок и заблуждений, и Бог отдалил от него все виды мерзости.
— Они (Имамы – прим. пер.) – обладатели чудес и твердых доводов. Они подобны ковчегу Нуха, и каждый, кто взойдет на него, причалит к брегу спасения, а кто отдалится от него, тот потерпит бедствия.
2. С другой стороны Имам выступил в роли толкователя иносказательных аятов Корана, которые становились причиной серьезных богословских дискуссий и споров между мусульманами. Но превосходное научное положение Имама Садика (А) выводит его толкование аятов Корана на более возвышенный уровень. Имам Садик (А) описал благоразумное сокрытие убеждений (такиййя) в его конечной форме, на котором более принципиально настаивалось со времен Имама Бакира (А), и объявил его условием веры: «страшись за свою веру и сохраняй ее сокрытием, ибо нет веры у того, у кого нет сокрытия убеждений».[8] Такиййа – была фундаментальным принципом, ставшим инструментом сохранения шиизма на протяжении истории. Кроме того, Имам Садик в своей борьбе с крайним течением гулатов занял прямолинейную и решительную позицию. Он считал, что неверное описание Имамов является результатом их деятельности, и никогда не терпел их заблуждений. Он отвергал гулатов и жестоко проклинал их.[9] Одной из главных мер, предпринятых Имамом Садиком, придавших шиизму полноту, было изложение шиитского мазхаба в исламском праве (фикх), что выделило его как джафаритский или иснаашаритский мазхаб наряду со всеми прочими мазхабами. Данная великая личность покинула этот мир в 147 году хиджры, что послужило причиной большого раскола среди шиитов.[10]
Имам Казим (А)
Абуль-Хасан Муса ибн Джафар (А), известный как Казим, родился в Медине в 128 году по лунной хиджре. В возрасте двадцати лет он достиг степени имамата. Несмотря на то, что после смерти его отца поначалу шииты разделились на различные группы, постепенно большинство из них приняли его имамат. Имам Казим (А) по сравнению со своим уважаемым отцом более явно обратился к общественно-политической деятельности, и основал систему представительств для связи шиитов с Имамом.[11] Сеть представителей как средство управления шиитами раскидывалась в различных областях исламского мира, таких как Египет, Багдад, Медина и Куфа, и восходила к авторитету Имама. Такое положение дел стало тревожить халифа Харуна Аббаси и стала причиной ограничений в деятельности Имама, а затем в 179 году хиджры и заключения Имама в тюрьму. В результате в 183 году в темнице он был предан мученической смерти.[12] После гибели Имама группа шиитов, особенно те из числа бывших представителей Имама, в руках которых находились немалые суммы хумса, стали отрицать смерть Имама Казима[13] и осталась в ожидании его второго пришествия. Эта группа стала называться «вакифитами», так как они заявляли об остановке (таваккуф) цепочки имамата на данном Имаме.[14]
Имам Рида (А)
Абуль-Хасан Али ибн Муса (А), известный как Рида, родился в 148 году хиджры, а в 183 достиг имамата. Постепенно большинство шиитов собрались вокруг него и прославились под прозвищем «Каттийах».[15] Имам проживал в Медине до тех пор, пока в 201 году по хиджре не отправился в Хорасан по вопросу договора преемства халифа (Мамуна).[16] Имам Рида, который не увидел иного выхода, кроме как принять требование халифа, внешне принял договор преемства, но старался действовать согласно пути Пророка и своих пречистых предшественников, и сторонился политической жизни и деяний. Благодаря такому положению дел Имам снискал огромное уважение и внимание со стороны мусульман. Он принимал участие в научных диспутах, проводимых под руководством Мамуна, и принял роль беспрецедентного научного авторитета, и таким образом он смог углубить и распространить учение и чистые воззрения Ахль-Уль-Байт.[17] В 203 году по хиджре он достиг мученической смерти.
Имам Джавад (А)
Абу Джафар Мухаммад ибн Али (А), известный как Джавад и Таки, родился в Медине в 195 году хиджры. В возрасте восьми лет он достиг имамата.[18] Несмотря на то, что возраст Имама привел к возникновению множества богословских вопросов и претензий среди группы шиитов,[19] но тем не менее очень скоро на все из них был дан ответ, и большинство последователей основного шиитского течения приняли его в качестве Имама, и среди них не произошло каких-то заметных расколов. На имамат Имама Джавада указывал прежде его благословенный отец, и несмотря на юность своих лет, его непревзойденная научная степень вызывала изумление окружавших его людей.[20] Имам, кроме того, что руководил основным течением шиитов-имамитов, ко всему прочему защищал это течение от гулатов, муфаввизитов[21], вакифитов, исмаилитов и даже зейдитов. В 220 году по лунной хиджре в юном возрасте Имам Джавад покинул этот мир.[22]
Имам Хади (А)
Абуль-Хасан Али ибн Мухаммад (А), известный как Хади и Наки – десятый шиитский Имам – появился на свет в 212 году по лунной хиджре и в 220 году достиг степени Имама. Во времена Имама Хади сильные ограничения были введены аббасидским халифом Мутаваккилем. Он был принудительно вызван в Самарру и был помещен под постоянное наблюдение.[23] На пределе возможностей Имам преодолевал многочисленные трудности и посредством сети представителей сохранял идеологические и финансовые связи с шиитами и свое влияние на них.[24] Имам настоятельно призывал шиитов воздерживаться от связей с гулатами. Старший Сын Имама Хади – Саййид Мухаммад, который, согласно утверждениям некоторых людей, был основным претендентом на имамат, вопреки ожиданиям умер на три года раньше своего отца Имама Хади (А).[25] В 254 году Имам Хади покинул этот мир.
Имам Аскари (А)
Абу Мухаммад Хасан ибн Али (А), известный как Аскари, родился в 232 году хиджры и в 254 году достиг положения Имама.[26] Он принудительно по политическим соображениям был поселен под надзором Аббасидов в Самарре. Представляется, что эти ограничительные меры со стороны правительства были введены с целью отрезать доступ шиитов к Имамам с одной стороны, и в связи с тем, что сами последние Имамы использовали методы, которые стали причиной большей готовности шиитов к началу эпохи сокрытия – с другой. Имам Аскари в 260 году лунной хиджры покинул этот мир и таким образом шииты вошли в новую эпоху.
Имам Махди (А)
Двенадцатый предводитель шиитов-двунадесятников родился в 255 году хиджры и по причинам, более известным Богу, скрылся от взоров общественности, и лишь несколько доверенных лиц и близких родственников видели его воочию. Он стал Имамом в 260 году после смерти своего отца.[27] Доверенные сподвижники Имама Аскари под предводительством Усмана ибн Саида Аль-Амири сразу же объявили шиитам о том, что у Имама Аскари был сын, который является его преемником и следующим Имамом.[28] Усман ибн Саид привел довод о том, что в случае его открытого появления в народе, его жизни будет угрожать опасность со стороны аббасидского правительства.[29] Невзирая на то, что сначала среди шиитов возникли разногласия во мнениях, в результате чего появилось несколько разных групп,[30] все же разногласия продлились недолго, и в конце концов большинство шиитов приняло сына Имама Аскари в качестве своего Имама и обещанного Махди. В действительности цепочка шиитских Имамов с началом имамата Махди (А) завершилась числом двенадцать, и шиитский иснаашаритский мазхаб, как самое крупное течение в русле шиизма, продолжил свой путь в истории. И данный путь, проходя через сокрытие и ожидание пришествия двенадцатого Имама в качестве обещанного спасителя, все еще полон последователей.
Малое сокрытие
Эпоха, продлившаяся с начала имамата Имама Махди (А) в 260 году и по 329 год хиджры, известна как эпоха малого сокрытия (гайбат ас-сугра).[31] В эту эпоху связь людей с Имамом происходила через доверенных представителей. Этими представителями в хронологическом порядке были: Усман ибн Саид Амири, Мухаммад ибн Усман ибн Саид Амири, Хусейн ибн Рух Наубахти и Али ибн Мухаммад Саммари. Согласно грамоте, написанной Имамом и предвещающей смерть Саммари в течение шести ближайших дней, было объявлено о завершении представительства и малого сокрытия, и о начале большого сокрытия. В этой грамоте было указано на длительность сокрытия и дано пояснение, что каждый, кто объявит о том, что видел Имама Махди прежде выхода Суфьяни и небесного гласа – лжец и клеветник.[32]
Вопросы
1. В чем причина воздержания Имамов от участия в шиитских восстаниях после мученической смерти Имама Хусейна (А)? Изучите соответствующую литературу и проведите свое собственное исследование.
2. Перечислите качества Имама с точки зрения Имама Садика (А).
3. Изучите материалы относительно института представительства и опишите исторический путь данного образования во времена Имамов.
4. Прочитайте книгу «Шиитские течения» и изучите положение дел во времена Имама Джавада (А), проблему его детского возраста и вопросы, связанные с этим.
5. Прочитайте труд Джасема Хусейна «Тарих-э сийаси-э гэйбат-э эмам-э даваздэхом» (Политическая история сокрытия двенадцатого имама), проанализируйте его исследование относительно вопроса имамата и подвергните его критике.
Рекомендованная литература
1. Расуль Джафариан, «Хайат-э фикри ва сийаси имаман-э шиэ» (Идеологическая и политическая жизнь шиитских Имамов), изд-во «Ансариан», Кум.
2. Джасем Хусейн, «Тарих-э сийаси-э гэйбат-э эмам-э даваздэхом», перевод на персидский язык Аятоллахи, изд-во «Амир Кабир», Тегеран (от Имама Садика (А) и до большого сокрытия).
3. Мохаммад Реза Джаббари, «Пажухэши пирамунэ нэход-э вэколат» (Исследование относительно института представительства).
4. Доктор Хусейн Джафари, «Ташаййю дар масир-э тарих», перевод на персидский язык Аятоллахи, изд-во «Амир Кабир», Тегеран (от сакифы до Имама Садика (А)).
5. Журнал «Энтезар» (ожидание), полностью об Имаме Махди (А).
[1] Некоторые сомневались и писали четыре года и девять или восемь месяцев. Подробнее см. «Уййун-уш-ши’а», том 1, стр. 531.
[2] Подробнее см. «Уййун-уш-ши’а», том 1.
[3] «Тарих-э Йакуби», том 2, стр. 22 и 225; Подробнее об Имаме Хасане см. «Иршад», Шейх Муфид (Собрание сочинений, том 11), том 2, стр. 5-26.
[4] «Иршад», стр. 27-125.
[5] Подробнее см. «Иршад», том 2, стр. 137-155.
[6] «Иршад», том 2, стр. 157-176; Подробнее о роли Имама Бакира (А) в шиитской мысли и воззрениях см. также Арзина Лалани, «Нахостин андишэхае шии», перевод на персидский Фэрэйдун Бадрэи. В данном труде наглядно изложена роль Имама Бакира в освящении шиитской мысли. Проанализированы затронутые Имамом Бакиром коранические доводы имамата, доводы имамата в пророческих хадисах, вопрос знания, текстов традиции, исмата (т.е. непорочности – прим. пер.), а также вопросы веры, такиййи (благоразумного сокрытия религиозных убеждений – прим. пер.), предопределения и свободы воли, единобожия, а также роль Имама в шиитском фикхе и его влияние на другие мазхабы, следующие преданиям.
[7] Подробнее см. «Ташаййю дар масир-э тарих», стр. 340.
[8] «Ташаййю дар масир-э тарих», стр. 346.
[9] Там же, стр. 349.
[10] Подробнее см. там же, раздел 9.
[11] Подробнее см. «Сазман-э вэколат», Мохаммад Реза Джаббари.
[12] «Иршад», том 2, стр. 215-245. См. также «Тарих-э фераг-э эслами», том 2, стр. 191, примечание 2.
[13] «Шиисткие течения», стр. 82; Также статья «Додастэги дар шиайан-э эмам казем (А) ва пэйдаеш феркэйе вакифие», М. Али Бивакара, перевод на перс. Вахид Сафари, 30-й номер «Улюм-э хадис»; Также «Мактаб дар фарайанд-э такамоль», стр. 16.
[14] Подробнее см. раздел «Вакифиты» данной книги.
[15] «Шиитские течения», стр. 79.
[16] Подробнее см. «Иршад», том 2, стр. 247-269.
[17] Подробнее об этих полемиках см. шейх Садук «’Уйуну ахбар ар-рида (А)», том 2.
[18] Подробнее см. «Иршад», том 2, стр. 273-295.
[19] «Мактаб дар фарайанд-э такамоль», стр. 17.
[20] Там же, стр. 89.
[21] Муфаввизиты – течение среди гулатов, сторонники которого утверждали, что Господь вверил вопросы творения и мироздания Имамам. – Прим. пер.
[22] «Хайат-э фикри ва сийаси эмамон-э шиэ», стр. 472-476.
[23] «Иршад», том 2, стр. 297-311. См. также «Тарих-э ферак-э эслами», том 2, стр. 195, приложение 1; «Мактаб дар фарайанд-э такамоль», стр. 24.
[24] «Мактаб дар фарайанд-э такамоль», стр. 22.
[25] «Усуль-уль-Кафи», том 1, стр. 326-327. Кулейни приводит здесь три хадиса от Имама Хади, где указывается на изменение предопределения (бада). В одном из этих хадисов сказано: «…затем он сказал: Да, о Абу Хашим! Изменилось предопределение Господне для Абу Мухаммада после Абу Джафара в том, что не было известно ему прежде, как изменилось предопределение относительно Мусы (Имама Казима) после смерти Исмаила, которая отрыла его положение…». («Книга Довода», глава указаний и преданий Али Абу Мухаммада, хадис 10); См. также: «Мактаб дар фарайанд-э такамоль», стр. 53.
[26] «Иршад», том 2, стр. 313-336.
[27] Там же, стр. 345-339.
[28] Шейх перечисляет имена тех, кто видел Имама Махди в детстве: «Иршад», 290, 351-352. См. также: «Мактаб дар фарайанд-э такамоль», стр. 107-110.
[29] «Мактаб дар фарайанд-э такамоль», стр. 108.
[30] Относительно групп подробнее см. «Шиитские течения», стр. 96-112; Также Джасем Хусейн, «Тарих-э сийаси-э гэйбат-э эмам-э даваздэхом», стр. 12 и далее.
[31] Подробнее о малом сокрытии и четырех доверенных представителей см. «Тарих-э сийаси гэйбат-э эмам-э даваздэхом».
[32] Подробнее см. шейх Туси «Аль-Гайба», стр. 242-243.