«Сунан» Мухаммада ибн Исы Тирмизи (279 г.)
Абу Иса Мухаммад ибн Иса Тирмизи родился в 209 году хиджры в деревне Буг – одной из деревень города Тирмиз, – на берегу реки Джейхун. Хаким говорит: «Я слышал, как Умар ибн Аллак сказал: “Бухари умер и не оставил в Хорасане никого, кто в знании, благочестии и аскетизме был бы равен Абу Исе Тирмизиˮ»[1].
Передано от Тирмизи, что он сказал, что не нашел никого более знающего, чем Мухаммад ибн Исмаил Бухари, в области хадисов, истории и знания иснадов ни в Ираке, ни в Хорасане. Учитывая то, что Тирмизи был современником Бухари, а также учитывая степень его знаний, Бухари также учился у него. Как передаётся, Бухари сказал Тирмизи: «То, что я получил от тебя, больше, чем то, что ты получил от меня».
Чтобы увеличить свои знания Тирмизи путешествовал по городам Ирака и Харамейн и т. д. Он учился у Кутайбы ибн Саида, Исхака ибн Равайха, Абу Мусаба Зухри, Яхьи ибн Актама и т. д. Среди его учеников – Ахмад ибн Исмаил Самарканди, Ахмад ибн Али Мукри, Ахмад ибн Юсуф Манфи и др.
Тирмизи был слеп. Он либо родился слепым, либо, по некоторым утверждениям, ослеп из-за того, что много плакал. Они называют его прозвищем «Зарир».
У Тирмизи были и другие произведения помимо «Сунана», а именно: 1) «Китаб ал-Илаль»; 2) «Касмия Асхаб»; 3) «Китаб аз-Зухд»; 4) «Тарих».
Его мазхаб известен как мазхаб людей хадиса. Тирмизи числится новатором и инициатором двух вещей: во-первых, говорят, что он первый человек, установивший сравнительный фикх, и это видно на протяжении всего его «Сунана». В его книге можно найти даже оставленные юридические мазхабы. Во-вторых, по мнению всех суннитских ученых, Тирмизи был первым человеком, который добавил термин «хороший» (хасан) в дополнение к двум терминам «сахих» и «заиф». Он фактически превратил два основных подразделения хадисов в три. По его словам, хороший хадис находится между достоверным и слабым, и он имеет все условия достоверности, за исключением одного или нескольких недостаточно надёжных передатчиков в цепи. Со времён Тирмизи до сих пор, его точка зрения была принята и практикуется всеми исследователями хадисов.
Тирмизи, как и другие авторы шести «Сахихов», получил высокую оценку специалистов по риджалю, и все называют его «сика» (достоверный) и «имамом накд ва джарх». Захаби упоминает его как «достоверного, относительно которого согласны все», а Ибн Хаджар – как «сика, хафиз».
Ибн Халкан говорит, что он один из имамов и лидеров хадисов, которым следуют, и он вошёл в поговорку в запоминании хадисов. Некоторые хвалили Тирмизи за то, что он был не только передатчиком хадисов, но также понимал их и исследовал их недостатки.
Тирмизи после своих путешествий, наконец, вернулся на родину и написал там «Сунан». Он умер в 279 г. хиджры.
«Сунан» Тирмизи ближе к «Сахиху» Бухари и Муслиму, чем к «Сунану» Нисаи и Ибн Маджа, из-за того, что он не ограничивает тематику хадисов фикхом, адабом и сунной. Поэтому правильнее называть его «Джами», а не «Сунан». Самани, Миззи, Захаби и Аскалани считали это название более подходящим для его книги.
Объем глав и хадисов книги Тирмизи и их выход за рамки фикховых хадисов, адабов и сунны подтверждают это утверждение. С точки зрения Албани, это подходит книге Тирмизи, потому что он привёл в своей книге некоторые знания, которых нет даже в «Сахихе» Бухари, как и в других книгах. Некоторые, как Халаби в «Кашфу Зунун» и Ахмад Шакир назвали эту книгу «Джамиу Сахих» («Сборник сахих»).
Ибн Тахир говорит, что он слышал от Абу Исмаила Шейха аль-Ислама: «Книга Тирмизи более полезна, чем книги Бухари и Муслима, потому что только знающие и ученые люди могут извлечь пользу из этих двух книг, но каждый может пользу от книги Тирмизи»[2].
Абу Насир Абд ар-Рахим ибн Абд аль-Халик говорит, что хадисы книги Тирмизи делятся на четыре группы: 1) Хадисы, достоверность которых не вызывает сомнений; 2) Хадисы, которые достоверны на основании условий Аби Давуда и Нисаи; 3) Хадисы, противоречащие другим хадисам. И причина их скрытой слабости была установлена; 4) Хадисы, о которых он сам признаёт, что некоторые факихи им не следовали[3].
Также передаётся, что сам Тирмизи сказал: «Когда я составил эту книгу, представил ее учёным Хиджаза, Ирака и Хорасана, и они приняли её. И у кого есть эта книга в его доме, то это как если бы в его доме был сам Пророк, который говорит».
Абу Бакр Ибн Араби в начале своего комментария к «Сунан» Тирмизи говорит: «В “Сунанˮ Тирмизи есть это четырнадцать знаний, полезных для многих действий»[4].
«Сунан» Тирмизи насчитывает 3959 хадисов. На основе этой книги было написано 12 шархов (толкований), в том числе «Аризату аль-Ахуди фи Шарх ат-Тирмизи» Абу Бакра Мухаммада ибн Араби Маафари (543 г.), шарх Хусейна ибн Масуда Багави (510 г.), «Кут аль-Мутази» Джалал ад-Дина Суюти (911 г.).
Метод Тирмизи в приведении хадисов
В отличие от «Сунан» Нисаи, где рассуждения автора ограничены, в «Сунане» Тирмизи почти после каждого хадиса приводятся примечания и соображения Тирмизи. Это также уникально по сравнению с другими шестью «Сахихами». Потому что ни в одном из них автор книги не комментировал хадисы в такой степени.
Чтобы объяснить метод Тирмизи, мы рассмотрим некоторые примеры хадисов в его «Сунан». Первый хадис книги в главе «Очищения» выглядит следующим образом: «Передал нам Кутейба ибн Саид, что передал Абу Авана, от Сумака ибн Харба, что передал Ханнад, что передал Вакиа от Исраиля от Саммака от Мусаба ибн Саада от Ибн Умара от Пророка (С), который сказал: «Никакая молитва не принимается без очищения, как и милостыня с украденного имущества не принимается».
Абу Иса сказал: «Этот хадис является самым достоверным в этой главе. И он передан также от Аби аль-Малиха, от Абийи от Аби Хурайры и Анаса. И Абуль Малих ибн Усама – его имя Амир, и его называют Зейд ибн Усама ибн Умайр аль-Хазли».
Как видно, Тирмизи упоминает этот хадис тремя способами. Также, после приведения хадиса, упоминается разница в словах и его вариантах. Он упоминает, что данный хадис является самым достоверным и лучшим хадисом в этом отношении. Он упоминает также четвёртый путь для этого хадиса, который идет от Абу Малиха от его отца от Пророка (С) или от Абу Хурайры и Анаса от Пророка (С).
Тирмизи, помимо приведения хадисов, также оставлял рассуждения по фикху, и по этой причине говорят, что он является новатором сравнительного фикха.
Тирмизи подвергался критике за небрежное обращение с хадисами, особенно с хадисами о достоинствах. Во фразе, которую мы процитировали, после восхваления книги Тирмизи, Захаби критикует его за приведение выдуманных и недостоверных хадисов и считает, что, делая это, он затуманил свою книгу.
Хафиз ибн Раджаб в своём описании книги Тирмизи утверждает, что Тирмизи, наряду с достоверными, приводил слабые, странные и отвергаемые хадисы, особенно в книге добродетелей. Современному учёному Мухаммаду Насиру Албани после цитирования известного изречения о том, что у кого в доме есть книга Тирмизи, с тем как будто разговаривает Пророк (С), верится с трудом, что такое утверждение было сделано Тирмизи. Потому что он считает, что сам Тирмизи признал, что некоторые хадисы «Сунана» нельзя передавать, так как они отвергаемые и слабые. Из-за слабости иснада и текста «Сунан» Тирмизи он считает, что неправильно применять к книге «Сунан» название «Джами ас-Сахих», как это сделали Хаким Нейшабури, Хатиб Багдади и другие. И что наличие отвергаемых хадисов и утверждение автора о существовании слабых и запутанных хадисов указывают на то, что называть книгу «Сахихом» неверно[5].
Альбани в своей книге «Заиф Сунан Тирмизи» обсуждает слабые пункты книги и заявляет, что даже хадисы, которые были представлены как сильные с точки зрения Тирмизи, он считает слабыми или вымышленными[6].
«Сунан» Ахмада ибн Шуэйба Нисаи (303 г.)
Абу Абдул Рахман Ахмад ибн Шуэйб Нисаи родился в 215 году хиджры в городе Ниса – одном из городов старого Хорасана между Сархасом, Марвом и Абивардом, который известен своим приятным климатом и зеленью. Эта область была завоёвана во времена правления Усмана руками Абдуллы ибн Амира.
Нисаи начал свою учёную жизнь в возрасте 15 лет и сначала учился в Хорасане у Кутейбы ибн Саида, затем отправился в Египет, Ирак и Сирию, чтобы получить больше знаний. Затем он остался в Египте и после публикации своих мыслей и работ стал известен в этой стране.
Среди его учителей были Яхья ибн Муса (230 г.), Хишам ибн Аммар (245 г.), Исхак ибн Равайх (238 г.), Али ибн Джафар (244 г.), Амру ибн Фалас (249 г. н.э.) – из такой группы, как Абу Башар Дулаби, Абу Джафар Тахави, Абу Али Нишабури. Он избегал сближения с правящими институтами. Он считается, помимо «Сунан», автором таких произведений, как «Хасаис», «Фазаилу Сахаба», «Зуафа», «Матрукин», хотя эти книги не дошли до нас.
Нисаи принадлежал к шафиитскому мазхабу. Сейид Мухсин Амин в «Айану аш-Шиа» считал его шиитом, а шейх Ага Бозорг Техрани в «Хасаис» считал его книгу наделённой характеристиками книг шиитских учёных. Аргумент этих ученых заключается в том, что сам Нисаи сказал, что когда он вошёл в Дамаск и увидел, как люди заблуждаются относительно Али (А), он написал книгу «Хасаис», которая касается достоинств Али (А). Однако следует знать, что это говорит всего лишь о любви Нисаи к Повелителю верующих (А) и само по себе никоим образом не означает следования шиизму.
Согласно историческим источникам, узнав о написании книги «Хасаис», жители Шама попросили Нисаи написать также книгу о достоинствах Муавии. Но Нисаи сказал им в ответ: «Что я должен написать о человеке, о котором Посланник Аллаха сказал: “Пусть Аллах никогда не даст тебе насытитьсяˮ?» Жители Шама, услышав это, жестоко избили его и выгнали из города. После этого случая он серьёзно заболел и умер в 303 году. Он был похоронен между Сафой и Марвой[7].
Некоторые считают, что он умер в Рамле, а его тело было перевезено в Палестину и захоронено там, но первое мнение предпочтительнее. Из-за этого инцидента он был назван мучеником (шахидом). Нисаи хвалили все сунниты- специалисты по риджалю. Ибн Хаджар говорит: «Нисаи, без сомнения – имам и лидер хадисов». Хаким Нейшабури говорит, что он слышал от Али ибн Умара Хафиза, который сказал: «Абу Абдул Рахман Нисаи превосходит всех тех, кто упоминается в науке хадисов в его время». Субки и Захаби считали его более знающим о хадисах, чем Муслим.
Захаби сказал о Нисаи: «Помимо его понимания, стойкости, проницательности и знания риджаля и хорошего письма, он является одним из морей знаний, и хафизы путешествовали к нему, дабы набраться у него знаний и проницательности. В его время никто не был равен ему в области хадисов». Захаби также считал его стоящим впереди Муслима, Абу Давуда и Абу Исы Тирмизи и говорил, что его следует считать равным Бухари и Абу Зареа. Абул Хасан Даркутни говорит: «Нисаи опережает всех хадисоведов своей эпохи»[8].
Нисаи жил во времена, когда группа ученых-хадисоведов обратилась к написанию сунан (то есть записи юридических хадисов). До него Абу Давуд написал свою книгу «Сунан». Сначала он составил книгу «Сунан Кубра» («Большой Сунан») с идеей сбора пророческих хадисов в области фикховых положений, адабов и сунн. В этой книге двенадцать тысяч хадисов. Затем он представил их Амиру Рамли. Амир Рамли спросил его: «Все ли хадисы Сунан верны?» Нисаи ответил: «В этой книге я собрал достоверные, хорошие хадисы и хадисы, близкие к ним». И он попросил Нисаи отделить только достоверные хадисы и собрать их в особую книгу. Таким образом, была создана книга «Сунан», чье первоначальное название «Ас-Сунан Аль-Муджтаба» («Избранное из Сунан»). Эта книга и является одним из шести Сахихов.
«Ас-Сунан Аль-Муджтаба» также называют «Сунан Сагир» («Малый Сунан»). Книга «Сунан аль-Кубра» была передана через Ибн Хайю ибн Ахмара и Ибн Касима, а «Сунан Сагир» была передана через Ибн Сунни.
Существуют следующие различия между «Сунан аль-Кубра» и «Сунан Сагир»:
1) 21 книга (то есть 21 глава) «Сунан аль-Кубра» не включены в Сунан Сагир»;
2) В «Сунан аль-Кубра» отражены иснады и последовательность хадисов;
3) В «Сунан аль-Кубра» упоминается полный текст хадисов и различия между ними;
4) Некоторые комментария и пояснения хадисов, которые есть в «Сунан Сагир», не встречаются в «Сунан аль-Кубра»;
5) Ряд хадисов «Сунан Сагир» не упоминаются в «Сунан аль-Кубра».
Среди особенностей «Сунан аль-Кубра» – особая книга о достоинствах Али (А) под названием «Хасаис». Нисаи, как и другие суннитские мухаддисы, в книге «Фазаилу Сахаба», упоминает достоинства Абу Бакра, Умара, Усмана и Али. Но как будто чувствуя, что этого недостаточно для объяснения достоинств Али (А), он в отдельной главе привёл весьма шокирующие хадисы, раскрывающие ряд тайн истории Ислама и истории халифата, которые не нашли отражения в других главах. Эта книга была опубликована отдельно при всестороннем исследовании Мохаммада Хади Амини.
В книге «Сунан» 5769 хадисов. К ней написан ряд шархов, таких как «Зухр аль-Раби ала аль-Муджтаба» Джалала ад-Дина Суюти.
Положение «Сунана» Нисаи с точки зрения учёных ахлу сунна
Хафиз Абул Фазл ибн Тахир говорит, что хадисы в книгах «Сунан» Абу Давуда и Нисаи трех видов: 1) Хадисы «сахих», которые упоминаются в «Сахихах» Бухари и Муслима; 2) Хадисы «сахих», согласно условиям Бухари и Муслима; 3) Хадисы, достоверность которых не определена, но которые можно приводить в качестве довода.
Абу Абдулла ибн Менда говорит: «Условие Нисаи, а также Абу Давуда состоит в том, чтобы отвергать хадисы людей, отвержение хадисов которых не является иджмой, и хадисы должны быть достоверными и обладать непрерывным иснадом»[9].
Также говорят, что есть много хадисов, переданных Абу Давудом и Тирмизи, но Нисаи избегал их приведения. Он даже не привёл некоторые достоверные хадисы. Вот почему утверждают, что условия Нисаи для принятия хадисов даже более тяжелые, чем условия Бухари и Муслима. Передаётся, что сам Нисаи сказал: «Я делал истихару о хадисах, в которых у меня были сомнения в моём сердце, и, если она получалась плохая, я избегал приводить их»[10].
Абу Абдулла Рашид говорит: «Книга Нисаи является самой новаторской книгой в области хадисов и имеет наилучшую организацию. Его книга сочетает в себе хадисы Бухари и Муслима и содержит ценную информацию об анализе хадисов»[11].
По этой причине считается, что книга Нисаи идёт следующей после Бухари и Муслима с точки зрения содержания в ней достоверных хадисов.
Сам Нисаи говорит: «Все хадисы книги “Сунанˮ достоверны, а некоторые хадисы имеют проблемы. Однако в “Сунан Сагирˮ есть только достоверные хадисы»[12].
По этим причинам такие как Таджудин Субки считали «Сунан» Нисаи относящейся к шести «Сахихам», и такие как Абу Али Нейшабури, Абу Ахмад ибн Удей, Абул Хасан Даркутани, Абу Абдулла Хаким Нейшабури, Ибн Менде и другие дали «Сунану» название «Сахих».
Также некоторые ученые Магриба исламского мира (Северной Африки) предпочли книгу Нисаи книге Бухари. Но более распространённая оценка «Сунана» Нисаи – это то, что он находится на том же уровне, что и «Сунан» Абу Давуда или следует сразу после него. Тем не менее, они утверждают, что, несмотря на вышеупомянутые похвалы Ибн Касира, среди хадисов «Сунан» Нисаи есть фальшивые и неизвестные передатчики, а также слабые, искаженные и отвергаемые хадисы.
Среди критических замечаний в адрес «Сунан» Нисаи – чрезмерное повторение хадисов, что является уникальным среди шести Сахихов. Например, хадис о намерении повторяется в его книге шестнадцать раз.
Метод Нисаи в приведении хадисов
Метод Нисаи в приведении хадисов состоит в том, что на протяжении всей книги, кроме нескольких случаев, после упоминания названия и главы он приводит хадисы каждой главы, начиная со слов «ахбарана» («нам сообщил…») или «ахбарани» («мне сообщил…») – и далее идёт упоминание иснада. Затем он говорит о слабости их иснада или текста.
Например, в книге «Выстаивание ночью и желательные дела дня» он приводит: «Нам сообщил Мухаммад ибн Башшар, что ему передали Мухаммад ибн Джафар и Абдуррахман, что им передал Шуаба от Баала ибн Ата, что он слышал от Али Азади, что он слышал от Ибн Умара, что он передал от Пророка (С), что он сказал: “Намаз ночи и дня исполняется как два ракята и два ракятаˮ. Абдуррахман сказал: “Этот хадис я считаю ошибочным, а Аллах знает лучшеˮ»[13].
«Сунан» Ибн Маджа Казвини (273 г.)
Абу Абдулла Мухаммад ибн Язид Раб‘и Казвини родился в Казвине в 207 или 209 году хиджры. Маджа – это персидское слово, являющееся его прозвищем (лакабом). Он начал свое обучение у себя на родине и учился у Али ибн Танафаси и Абу Мухаммада Амру ибн Рафи, затем путешествовал по городам Куфа, Басра, Васит, Багдад, Дамаск, Хомс, а также по Египту, чтобы завершить свои знания.
Среди его учеников можно упомянуть Али ибн Ибрахима Каттана, Мухаммада ибн Ису Сафара Абхари и Исхака ибн Мухаммада Казвини. Помимо «Сунана», у него есть книга по тафсиру Корана, а также книга по истории Казвина. Он скончался в Казвине в 273 г. хиджры.
Суннитские историки и биографы хвалили Ибн Маджа. Ибн Халкан пишет: «Абу Абдулла Мухаммад ибн Язид ибн Маджа Казвини является известным хафизом и автором книги “Сунанˮ в области хадисов. Он путешествовал по разным городам, чтобы послушать хадисы… Его книга “Сунанˮ – один из шести Сахихов»[14].
Ибн Джаузи считал его знатоком хадисов и сунн. Захаби говорит: «У него есть книга “Сунанˮ, Тафсир и Тарих… Он слушал хадисы Мухаммада ибн Абдуллы ибн Нимра и Джабары ибн Муфалса»[15].
Абу Йали Халили сказал: «Ибн Маджа – достойный доверия, относительно которого все согласны. Он – обладатель познания и хафиз»[16].
В «Шазарат ад-Захаб» говорится: «Ибн Маджа обладает великим достоинством… Он – хафиз, достоверный, великий…»[17].
Знакомство с «Сунан» Ибн Маджи
«Сунан» Ибн Маджи является шестым сборником хадисов суннитов, который считается достоверным (сахих). В нём собраны только хадисы по фикху на основании глав фикха – от очищения до штрафов, и в соответствии с достоверностью хадисов. Эта книга является последней среди шести «Сахихов».
Многие суннитские хадисоведы считали сборник Ибн Маджи содержащим слабые и поддельные хадисы. По этой причине Навави говорит, что группа мухаддисов ограничивала «Сахихи» только пятью книгами, не включая в этот список «Сунан» Ибн Маджи.
Защитники маликитского мазхаба считают «Муватта» Малика шестым «Сахихом» вместо «Сунан» Ибн Маджи. Некоторые другие, такие как Ибн Асир и Джаузи, также считали «Муватту» Малика шестым «Сахихом», а некоторые считали таковым «Сунан» Дарими вместо «Сунана» Ибн Маджи.
Захаби передаёт от Ибн Маджи: «Я предоставил книгу “Сунанˮ Абу Зареа. Он посмотрел на нее и сказал: “Я думаю, что, если эта книга дойдет до людей, все или большинство мечетей будут закрытыˮ»[18]. Однако он добавляет, что в «Сунане» Ибн Маджи есть 30 хадисов, которые слабы в своих иснадах.
После этого Абу Йали Халили посчитал книгу Ибн Маджи «Сунан» хорошей книгой и добавил: «Если бы там не было ложных хадисов». Ибн Тахир высказал такое мнение об этой книге: «Книга Ибн Маджи обширна и хороша, в ней много глав и удивительных вещей, но в ней и много слабых хадисов»[19].
Абу аль-Хаджадж Меззи считает, что каждый хадис, приведённый только Ибн Маджа, является слабым. Захаби в «Сиру аалями нубаля» после восхваления Ибн Маджи, говорит следующее: «Отвергаемые хадисы и несколько фальшивых хадисов, которые упоминаются в “Сунанеˮ Ибн Маджи, уменьшают его ценность… И если утверждение Абу Зариа верно, то он имеет в виду тридцать ложных и отвергаемых хадисов, потому что, если говорить о хадисах, которые не могут служить доводом, то их около тысячи»[20].
«Сунан» Ибн Маджа насчитывает 4341 хадис, которые отражены в 37 книгах и 1515 главах. Среди них 3002 хадиса присутствуют в пяти других Сахихах, а среди оставшихся, то есть 1339 хадисов, 428 хадисов с достоверными передатчиками, 199 хороших хадисов, 613 хадисов со слабыми передатчиками и 99 хадисов, которые являются ложными или фальшивыми.
На «Сунан» Ибн Маджи написаны 13 шархов, среди которых можно упомянуть «Мисбах аль-Зуджаджа» Суюти и «Кифаяту Аль-Хаджа» Синди.
Книга «Сунан» Ибн Маджи была распространена его учениками. Среди них версия Катана стала наиболее популярной. Говорят, что 91-летняя жизнь Ибн Маджи, а также усилия его ученика Абдуррахмана бин Ахмада Казвини вызвали распространение «Сунан», а после этого распространение «Сунан» продолжил Абу Зареа Мукдиси (480 г. хиджры).
Метод Ибн Маджи в приведении хадисов
Хадисы «Сунан» Ибн Маджи начинаются со слов «хаддасна» («нам рассказал…»), и после приведения иснада и текста хадиса автор упоминает разные способы передачи или другие слова хадиса, а в очень ограниченных случаях высказывает своё мнение. Например, в «Книге Искупления», после хадиса от Абу Бакра ибн Аби Шейбы, от Марвана ибн Муавии, от Абдуллы ибн Абдур Рахмана Тафи, от Маймуны, Пророк (С) упоминает о соблюдении своих обетов. Абу Бакр ибн Шейба передал тот же хадис по другому пути[21].
После приведения хадиса от Исмаила ибн Бахрама от Пророка (С), в котором сказано: «Больше всех беспокоится верующий, потому что он беспокоится и о ближнем мире, и о будущем», – Ибн Маджа пишет: «Этот хадис является странным, и его приводит только Исмаил ибн Бахрам»[22].
«Сунан» Ибн Маджа начинается с приведения хадисов о необходимости следования Сунне Пророка (С), а после этого приводятся хадисы о добродетелях сподвижников и добродетели знания, затем главы фикха, и «Сунан» заканчивается такими главами, как «Книга излечения», «Книга одежды», «Книга адаба», «Книга дуа», «Книга смут».
[1] «Сунан» Тирмизи, С. 7-8.
[2] «Сунан» Тирмизи, С. 10.
[3] Там же.
[4] «Сиру аалями нубаля», том 13, С. 274.
[5] «Заиф Сунан Тирмизи», С. 21.
[6] Там же, С. 16.
[7] «Сиру аалями нубаля», том 14, С. 133.
[8] Там же, С. 125.
[9] «Зухр Рабби», С. 2.
[10] Там же.
[11] «Сунан» Нисаи, том 71, С. 4.
[12] Там же.
[13] «Сунан» Нисаи, С. 290.
[14] «Вафаяту ль-айан», том 3, С. 407.
[15] «Сунан» Ибн Маджа, том 5, С. 90.
[16] Там же.
[17] Там же, С. 10.
[18] «Тазкирату ль-хуффаз», том 2, С. 180.
[19] Там же.
[20] «Сиру аалями нубаля», том 9, С. 131.
[21] «Сунан» Ибн Маджа, С. 341.
[22] Там же, С. 344.