Биография Алламе Маджлиси, автора сборника «Бихар уль-анвар»
«Бихар уль-анвар» («Моря света») – самая полная книга шиитских хадисов, составленная Алламе Мухаммадом Бакиром Маджлиси (умер в 1111 году хиджры).
Алламе Маджлиси родился в 1037 г. по хиджре в Исфахане в научной и добродетельной семье. Его отец Мухаммад Таки Маджлиси (1003-1070 гг. хиджры) также является одним из великих учёных, оказавших влияние на шиитский мир. Две книги «Рауда аль-Муттакын» и «Лавами», которые являются соответственно арабским и персидским комментариями к «Ман ля йахдуруху ль-факих» – и они упоминались ранее – являются признаком широты знаний этого шиитского мыслителя. Алламе Мухаммад Бакир Маджлиси извлёк огромную пользу из знаний своего отца и достиг редкого научного и духовного совершенства.
Еще одно свидетельство знаний и добродетели семьи Маджлиси – его учёная и добродетельная сестра – Амина Бегум, которая была одной из редких женщин того времени и впоследствии вышла замуж за ученика первого Маджлиси, то есть за муллу Мухаммада Салиха Мазандарани, автора известного шарха на «Усуль Кафи». Для научного превосходства и величия этой женщины достаточно того, что иногда она развязывала неразгаданные научные узлы своего добродетельного и культурного мужа, и она является одной из немногих, кто помогал Алламе Маджлиси при сборе и составлении «Бихар уль-анвар». Другие дети первого Маджлиси также числятся среди ученых и благочестивых людей.
Алламе Маджлиси, помимо обучения у своего отца, также учился у других ученых, среди которых можно упомянуть Ага Хусейна Мохаккика Хунсари (1098 г.), Муллу Салиха Мазандарани (1086 г.), Фейза Кашани (1091 г.) и Сейида Нуруддина Амили (1068 г.). Мы находим, что Мулла Салих Мазандарани и Фейз Кашани интересовались философией и исламским мистицизмом, но, как видно из работ Алламе Маджлиси, он не вверял свое сердце рационально-мысленным постижениям и не углублялся в них. Он считал для себя необходимым глубокое изучение Корана и хадисов; напротив, философия и мистицизм не нравились Алламе Маджлиси. Поэтому он отрицал слова тех, кто утверждал, что его отец – Маджлиси Первый – склонялся к мистицизму и суфизму. Он защищал своего отца и утверждал, что его отец общался с суфиями только для того, чтобы наставить их.
Несмотря на то, что помимо исследований Алламе Маджлиси был занят важной общественной работой, такой как должность шейх уль-ислама, пятничного имама, разрешение споров и т.д., однако он не пренебрегал обучением учеников в области науки и духовности. Нури – ученик Алламе Маджлиси – пишет: «Алламе Маджлиси очень интересовался преподаванием, и его уроки приносили пользу большой группе достойных людей, и, согласно словам Мирзы Абдуллы Эффенди – его выдающегося ученика – в “Рияд Уламаˮ, количество учеников Маджлиси достигало тысячи».
Профессор Али Девани в книге под названием «Алламе Маджлиси, великий человек науки и религии», в которой подробно рассматривается жизнь Алламе Маджлиси, перечислил имена ста его учеников, среди которых Сейид Ниматулла Джазаири, автор многих книг, в том числе шарха к «Истибсару» и «Маани ль-ахбар»; Мирза Абдулла Эфенди, автор знаменитой книги «Рияд аль-Улама»; Хадж Мухаммад Ардабили, автор книги по риджалю «Джами ар-Руват»; Мухаммад ибн Муртаза, известный как Нур ад-Дин, автор «Тафсир аль-Авджиз» и «Дурр уль-Бихар» – краткого изложения «Бихар уль-анвар»; Мулла Рафиа Гилани; Мухаммад Салих Хатун Абади, Мирза Мухаммад Машхади, автор тафсира «Канзу ль-Дакаик».
Знакомство с «Бихар уль-анвар»
Как следует из названия книги, эта книга подобна морям света, в которых содержатся слова пречистых Имамов (А). Это выражение указывает на то, что Алламе Маджлиси намеревался собрать в этой книге все или большинство хадисов, переданных от Непорочных (А).
Сборник «Бихар уль-анвар» создан на основе тем познания религии, таких как познание Бога, познание Пророков, познание Имамов, познание Судного Дня, и так далее. Алламе Маджлиси, осознав необходимость сбора источников хадисов, их систематизации и классификации, сформировал группу из своих выдающихся учеников и при финансовой поддержке правительства Сефевидов следил за работой по составлению этой драгоценной книги в течение сорока лет. В «Бихар уль-анвар» Алламе Маджлиси не только цитировал хадисы, во многих случаях он подробно объяснял их смыслы, а также обсуждал и исследовал аспекты, теологическое толкование и т. д. каждой темы, и это добавляет величия данной книге.
Из-за обширности работы Алламе Маджлиси не мог прокомментировать все тома «Бихара» при жизни, и, как сказали Нури и Мирза Абдулла Эфенди – ученики Алламе Маджлиси, от пятнадцатого тома до конца книги (двадцать пятый том, за исключением восемнадцатого тома о молитве и двадцать второго тома о зиярате) при жизни автора не редактировались.
Эти тома были среди наследства одного из наследников Алламе Маджлиси, пока Мирза Абдулла Эфенди не выкупил их рукописи у наследника и не упорядочил их. 16-й том Бихара, посвященный обычаям и суннам по первоначальному плану покойного Маджлиси, позже был добавлен к этой книге после получения первоначальной версии.
Алламе Маджлиси, как он сам заявил, намеревался сделать две вещи в отношении «Бихара»:
1. Поскольку он наткнулся на новые источники и хадисы в ходе своего исследования и последующих действий, он хотел опубликовать эти рассказы под названием «Мустадрак Бихар уль-анвар», чтобы не навредить организованной структуре «Бихара».
2. Чтобы написать полный комментарий ко всем хадисам «Бихара», он также отложил описание и расширение некоторых хадисов до двадцать пятого тома «Бихар уль-анвар», хотя его жизни не хватило, чтобы сделать что-либо из этого.
«Бихар уль-анвар», по классификации автора, насчитывает сорок четыре книги и 2489 глав, которые объединены в 25 томов.
Причины составления «Бихар уль-анвар»
Алламе Маджлиси, имея глубокие познания в области хадисов и будучи знакомым с проблемами хадисоведческих книг, осознавал, что хадисы, относящиеся к одной и той же теме, отражены в разных книгах, и каждый исследователь, для того чтобы понять точку зрения Ахль уль-Бейт (А) на тот или иной вопрос, был вынужден обращаться ко всем этим книгам.
По этой причине он сначала определил десять наиболее важных шиитских книг хадисов и попытался составить для них список. Этими книгами были: «Ихтиджадж» Табарси, «Амали», «Хисаль», «Уйун Ахбар аль-Реза», «Илалу шараи»», «Маани аль-Ахбар», «Таухид» Садука, «Курб аль-Иснад», «Амали» Туси и «Тафсир» Али ибн Ибрахима Кумми. Приведя список этих книг, он обнаружил, что трудно указать адрес хадисов из-за разбросанности разделов и глав. Поэтому он задумал составить обширную книгу, содержащую тематические хадисы. Создание «Бихар уль-анвар» является результатом такого замысла. В дополнение к тематическому представлению хадисов, в создании «Бихар уль-анвар» сыграли роль три других фактора, а именно:
1. Научная и интеллектуальная личность Алламе Маджлиси, учитывая влиятельную роль таких его учителей, как его покойный отец Маджлиси Первый и Мулла Мухаммад Салих Мазандарани, была сформирована хадисами и знанием, связанным с хадисами. Поэтому во всех его трудах доминирует тема хадиса.
Кроме того, как он выразился во вступлении к «Бихар уль-анвар», проведя жизнь в науках, он понял, что самое достойное знание, включающее в себя всё благо ближнего мира и будущей жизни, находится в тени изучения Корана и знаний Семейства Мухаммада (С), то есть их хадисов. Поэтому он считает свою прошлую жизнь, посвященную изучению других наук, потраченной впустую. И это точно такие же слова, которые говорит Садр аль-Муталихин в начале толкования некоторых сур, таких как сура «Аль-Вакиа». Он выражает там свою печаль и сожаление по поводу потери жизни в изучении умозрительных наук. С той разницей, что Садр аль-Муталихин, в отличие от Алламе Маджлиси, провел большую часть своей жизни в ненарративных науках (то есть в науках, не связанных с хадисами).
Сам Алламе Маджлиси говорит об этом так: «С самого начала моей юности у меня было сильное стремление и энтузиазм в изучении всевозможных наук. Милостью Божией я был окружен различными знаниями, и мои руки были наполнены их урожаем… Потом я задумался о побуждениях ищущих знаний к достижению научного совершенства и остановился на том, что благотворно и вызывает рост и совершенство. Посредством благодати Бога я понял, что знание чисто только тогда, когда оно исходит из ясных глаз откровения и религиозных предводителей. Поэтому я обнаружил, что все знания находятся в Книге Бога и хадисах Ахль уль-Бейт (А). Я понял, что извлечение смысла из наук Корана может быть достигнуто только через Ахль уль-Бейт (А), на чьи дома сошёл Святой Дух. Итак, я отказался от занятий науками, которые лишь впустую тратили моё время, будучи распространёнными в наше время, и обратился к тому, что принесет мне пользу в будущей жизни. Хотя знаний этих в наше время мало»[1].
Из этих слов Алламе Маджлиси можно сделать три вывода.
Во-первых, Алламе Маджлиси как во время своего обучения, так и в своей исследовательской деятельности имел беспокойный и страстный дух, ищущий знаний и стремящийся к их распространению.
Во-вторых, выделение Корана и Сунны среди других исламских знаний указывает на его избегание умозрительности и чувство опасности при углублении в эти знания. Это важный момент, который очевиден во всех работах Алламе Маджлиси. Он также подчеркивает, что правильное понимание Корана невозможно без помощи Ахль уль-Бейт (А). Такая осторожность проявляется в словах всех ахбаритских ученых, согласных с Алламе Маджлиси, хотя и с той или иной силой или слабостью.
Алламе Маджлиси, в соответствии с такой позицией, следующей ихтияту (предосторожности), считает, что только изучение Книги и Сунны принесёт пользу в будущем мире. Уделение внимания полезности действия для загробной жизни и обретению божественного довольства без придания значения мирским плодам действий показывает глубину богобоязненности Алламе Маджлиси.
В-третьих, он говорит, что Корану и хадисам в настоящее время не уделяется достаточное внимание, однако он, несмотря на это, обращается к ним. Это указывает на то, что Алламе обладает сознанием, полным ответственности и понимания своей задачи.
2. Алламе Маджлиси мудро осознал, что течение времени и различные события привели к уничтожению многих источников шиитских хадисов, таких как многие из «Четыреста Усуль» и труды великих людей, таких как шейх Муфид, шейх Туси и др. С другой стороны, отсутствие полиграфической промышленности и неточности при переписывании книг вызвали серьезные трудности в правильной записи хадисов. Алламе восполнил этот недостаток, написав «Бихар уль-анвар» и сравнив различные версии хадисов.
Метод составления «Бихар уль-анвар»
Во введении к «Бихар уль-анвар» Алламе Маджлиси так говорит о методе составления этой книги: «В начале каждой главы я упомянул аяты Корана, относящиеся к названию данной главы. Затем я упомянул замечания некоторых комментаторов, если аяты нуждаются в толковании и объяснении. Затем в каждой главе я упомянул все или часть хадисов, относящихся к теме главы. Иногда для краткости я избегал упоминания хадиса и указывал на соответствующее ему место, а хадисы, которые, по моему мнению, нужно пояснять, объяснял очень кратко, чтобы не удлинять главы и объем книги. Если время даст мне возможность и поможет мне Божья милость, я намерен написать полный комментарий к этой книге…»[2].
Согласно словам автора, метод написания «Бихар уль-анвар» может быть представлен следующим образом:
1. Каждая глава начинается с соответствующих её теме аятов Корана. Алламе, следуя этому методу, устанавливает смысловую связь между Книгой и Сунной, уделяя большое внимание выбору подходящих аятов. Таким образом, приведение аятов в «Бихар уль-анвар» представляет собой тематическую энциклопедию Корана, и можно утверждать, что Алламе Маджлиси – первый ученый, который три века назад обратил внимание на классификацию и расположение аятов Корана на основе тем.
2. Сочетание двух способов – приведения хадисов целиком и приведения хадисов с обрезанием их текста. Обрезание хадисов считается одним из недостатков передачи хадисов; оно иногда не дает читателю начала и конца хадиса, в которых он нуждается для его правильного понимания. По этой причине в науке знания хадисов одной из обязанностей каждого мухаддиса является полная передача хадисов. Такие книги, как «Васаилу шиа», подвергались критике за сокращение хадисов.
С другой стороны, приведение каждого хадиса целиком из-за длины большого количества из них и того, что каждая их часть связана с определенной темой, вызывает много повторений и удлиняет объем сборников хадисов. Чтобы избавиться от этой дилеммы, лучший способ – это то, что сделал Алламе Маджлиси. Короткие хадисы он, как правило, приводит полностью, а в случае длинных обращает внимание на три основных момента. Во-первых, по крайней мере в одном месте книги он полностью приводит данный хадис. Во-вторых, он делает обрезание там, где нет прочной связи между началом, концом и разными частями хадиса. Это означает, что каждая из частей хадиса сосредоточена на отдельной теме. В-третьих, в случаях обрезания хадиса он ссылался на то место в своей книге, где этот хадис был приведён полностью.
Особенности и преимущества «Бихар уль-анвар»
«Бихар уль-анвар» имеет уникальные особенности, из которых мы отметим наиболее важные:
1. Всесторонность. Алламе Маджлиси – как будет показано в обзоре источников «Бихар уль-анвар» – использовал более 600 источников хадисов шиитов и суннитов, более двух третей из которых являются шиитскими источниками. Некоторые из этих источников, такие как «Таухид» Муфаззаля, Ахлилджа и др., полностью отражены в этой книге. Это указывает на полноту данного сборника. Хотя данное утверждение не означает абсолютной полноты, о чём говорил и сам Алламе Маджлиси.
Полнота «Бихар уль-анвар», которую иногда называют небольшой библиотекой, является путеводителем для каждого исследователя, поскольку ему не нужно обращаться к сотням независимых источников, чтобы найти нужный хадис. Обычно ссылкой на «Бихар уль-анвар» потребность в том или ином хадисе удовлетворяется.
2. Текстуализм. Алламе Маджлиси, благодаря своей твёрдости и крайней осторожности в обращении с хадисами, а также научной точности, пытался отразить текст хадисов без какого-либо вмешательства или внесения чего-то дополнительного. Дабы соблюсти этот важный принцип, свои комментарии он даёт отдельно после приведения хадиса, добавляя для этого отдельные заголовки наподобие «пояснение», «разъяснение» и т. д., чтобы читатели книги не путали сам хадис и комментарий к нему. Это является одним из преимуществ любого сборника хадисов. Такая книга, как «Ман ля йахдуруху ль-факих», подвергалась критике за путаницу между текстом хадисов и мнением автора.
3. Комментарии и объяснения хадисов в случае необходимости. Хотя большинство авторов сборников хадисов думали о сборе хадисов и редко занимались их объяснением – за исключением нескольких случаев, – Алламе Маджлиси объяснил многие хадисы в дополнение к их передаче. Эта часть «Бихар уль-анвар», содержащая заголовки, утверждения, пояснения, описания и т. д., включает наиболее важные темы в различных областях религиоведения. Хотя, по собственному признанию автора, объяснение хадисов было кратким, а в некоторых местах объем работы помешал удовлетворительному объяснению, однако во многих случаях в «Бихаре» хадисы комментируются развернуто и подробно. Например, таковы комментарии на хадисы книги «Разума и невежества», шарх на речь Фатимы Захры (А), и так далее.
4. Приведение иснадов. «Бихар уль-анвар» не считается одной из первых книг хадисов, как книги Арбаа, авторы которых передавали хадисы через передатчиков от самих Имамов (А). Этот сборник опирается на более ранние сборники хадисов. Обычно в такого рода книгах нет необходимости упоминать иснады, поскольку там указывается книга, из которой взят хадис, и, обратившись к этой книге, читатель сам может определить степень достоверности хадиса. Если у хадиса отсутствует иснад, то автор не может придумать его сам от себя, потому что его отделяют многие годы от времени записи хадисов Имамов (А).
Однако Алламе Маджлиси, несмотря на такую возможность, облегчающую ему приведение хадисов, привёл все хадисы вместе с упоминанием источников, названных в виде своеобразных шифров – вместе с иснадом. При приведении передатчиков в иснаде он часто ограничивается только именем или известным прозвищем. Алламе пишет в четвёртой части введения к своему сборнику: «Наш предпочтительный метод – сокращение иснадов, при избежании удаления иснадов, что снижает доверие. Иногда авторы книг делают иснады длинными, чтобы украсить книгу и увеличить число её глав. Некоторые другие полностью удаляют иснады: тем самым хадисы лишаются статуса достоверных, и теряется различие между силой и слабостью, совершенством и несовершенством хадиса. В случае известных передатчиков я привожу только имя их отца, или их прозвище, или только их имя без упоминания предка их отца и прозвища»[3].
Алламе Маджлиси во вступительных обсуждениях в первой главе под названием «Разъяснение основ и книг, из которых приводятся хадисы» упоминает названия своих источников. В этой главе он перечисляет четыреста шиитских книг и восемьдесят пять суннитских книг, что составляет в общей сложности четыреста восемьдесят пять источников. Но так как по мере изложения он использовал ряд других книг, то общее количество источников «Бихар уль-анвар» будет шестьсот двадцать девять. Эти источники можно разделить на две категории: 1) Источники, из которых непосредственно были взяты хадисы. Это общедоступные источники, такие как книги шейха Муфида, шейха Садука и так далее; 2) Источники, которые использовались для описания и объяснения хадисов, такие как книги тафсира и словари.
Источники «Бихар уль-анвар» также можно разделить на шиитские и суннитские. Хотя «Бихар уль-анвар» создан с целью сбора хадисов Ахль уль-Бейт (А), а сам Алламе Маджлиси твердо верил в несостоятельность суннитских источников и мнений, тем не менее, он приводил хадисы из таких источников, как «Шесть Сахихов», тафсиры Замахшари, Фахра Рази и Байдави, или лингвистические книги, такие как «Сихах Джохари», для объяснения хадисов.
Алламе Маджлиси объяснил причину использования источников ахлу сунна следующим образом: «Мы использовали их для исправления слов в хадисах и определения их значений. Это книги по языку, такие как “Сихах Джохариˮ, словарь Фирузабади, “Нахайяˮ Ибн Джазри… Мы также использовали их шархи хадисов, такие как шарх Тайиби к “Мишкатˮ, “Фатх аль-Бариˮ – шарх на Сахих Бухари Ибн Хаджара и так далее. Мы также иногда передавали сообщения из их книг хадисов. Это было сделано либо для их опровержения, либо для разъяснения такыйи, либо для подтверждения хадиса, который мы передали. В этом отношении мы приводили хадисы из шести Сахихов, “Джамиу Усульˮ Ибн Асира и других источников»[4].
Затем Алламе Маджлиси во второй главе, озаглавленной как «О разъяснении достоверности упомянутых книг и их различиях» обсуждает тему достоверности шиитских источников и различий между ними, и в целом защищает их достоверность.
Источники хадисов, цитируемые Алламе Маджлиси, можно разделить на три категории с точки зрения достоверности:
Первая категория – это источники, авторство которых не вызывает сомнений. Эти источники, в свою очередь, можно разделить на две категории:
А) Источники, которые принимаются всеми или широкой публикой из-за высокого статуса и надёжности авторов, а также достоверности их содержания. Например, книги шейха Садука относятся к этому типу. Алламе Маджлиси говорит о них: «Большинство книг, на которые мы опирались в приведении хадисов, хорошо известны, и их принадлежность их авторам ясна, как, например, книги Садука, которые, за исключением “Хидаяˮ или “Сифату шиаˮ, не менее известны, чем книги Арбаа»[5].
Б) Источники, которые, несмотря на достоверность их происхождения от их авторов, дискредитированы с точки зрения мыслей автора и их содержания, или не более чем части их содержания можно доверять, несмотря на другие доказательства. Книги «Авали лаали» Ибн Джумхура Ихсаи, «Машарик аль-Анвар» и «Альфейн» Хафиза Раджаба Бурси относятся к книгам такого рода.
Алламе Маджлиси говорит о книге «Авали лаали»: «Хотя эта книга известна, и её автор также известен с точки зрения знания и добродетели, но он не делал различия между истинным и ложным, и приводил хадисы фанатичных противников шиизма рядом с хадисами шиитов. По этой причине мы ограничимся цитированием только её части. Книги “Насру ль-лаалиˮ и “Джами аль-Ахбарˮ подобны этому»[6].
Алламе Маджлиси так говорит о двух книгах Раджаба Бурси: «Тому, что пришло в книгах “Машарик аль-Анварˮ и “Альфейнˮ Хафиза Раджаба, я не доверяю. Ибо эти две книги включают в себя содержание, смешанное с путаницей и убеждениями гулатов, и мы привели из них только хадисы, взятые из достоверных основ»[7].
Вторая категория – источники, авторство которых сомнительно. Эти источники делятся на две категории:
А) Источники, которые могут считаться надёжными благодаря таким доказательствам, как достоверность и надёжность текста (матна), и даже могут считаться принадлежащими их авторам. Это такие источники, как книга Сулейма ибн Кейса Хиляли, книга Таухида и Ахлилиджа, книга «Фикх аль-Реза», Тафсир Имама Аскари (А).
Например, Алламе Маджлиси считает, что контекст книги Таухид и Ахлилиджа указывает на их подлинность и их происхождение от Имама Садыка (А). Он также утверждает, что дата написания книги «Фикх аль-Реза», совпадает с годами жизни Имама Резы (А), и некоторые ученые говорят, что видели почерк Имама Резы (А) в этой книге. Он верит в то, что Тафсир Имама Аскари (А) происходит от самого Имама Аскари (А), хотя некоторые ученые сомневаются в подлинности этой книги. Он говорит, что шейх Садук, более осведомленный в этих вопросах, чем другие, доверял этому Тафсиру, поэтому на него можно опираться.
Б) Источники, не имеющие достаточных доказательств подлинности содержания и ссылки на их авторов. Таковой считается книга «Мисбах аш-Шариа», которую приписывают Имаму Садыку (А). Алламе Маджлиси говорит об этой книге: «В “Мисбах аш-Шариаˮ есть содержание, которое вызывает сомнения у опытного хадисоведа, и её стиль не похож на другие слова и произведения Имамов (А). Шейх (Туси) упоминает об этой книге… что показывает, что эта книга была у шейха, и он цитировал из неё. Однако он не полностью доверял ей, и он не считал доказанным, что эта книга передана от Имама Садыка (А). Её иснад заканчивается на суфиях. Поэтому в книге много суфийских терминов и риваятов от суфийских шейхов и тех, кому доверяют суфии»[8].
Третья категория – в ряде хадисов из источников отсутствуют иснады. Однако, поскольку они касаются таких тем, как дуа, этикет, ахляк и медицина, то с точки зрения Алламе Маджлиси им не нужен иснад, и они являются надёжными и достоверными. Например, Алламе Маджлиси так говорит о книге «Медицина Имамов»: «Книга “Медицина Имамовˮ – одна из известных книг, но по достоверности она не на уровне других книг, потому что автор неизвестен. Однако это не вредит достоверности книги. Потому что лишь небольшая часть этой книги относится к вопросам фикха, а в области медицины, лекарств и дуа нам не нужны сильные иснады»[9].
Также он говорит о книге «Тухуфу ль-укуль»: «Мы нашли старую версию этой книги. Порядок этой книги указывает на возвышенность её автора. Большая часть этой книги посвящена советам (в области нравственности) и основам (ахляка), а в этой области нам не нужны иснады»[10].
Хотя доверие Алламе Маджлиси к некоторым из этих источников может быть оспорено, и можно сказать, что он имел дело с этими источниками, исходя из презумпции невиновности в отношении них. Но важно обратить внимание на тот момент, что Алламе подчеркивал необходимость приведения хадисов из источников, которые, по его мнению, являются надежными.
Примечательным моментом относительно источников «Бихар уль-анвар» является то, что Алламе Маджлиси практически не приводил хадисы книг Арбаа и «Нахдж уль-балага», за исключением очень немногих случаев. О причинах этого он сам говорит: «Мы не включили в эту книгу хадисы из книг Арбаа, потому что их хадисы достоверны и сильны, и нет необходимости снова приводить их здесь»[11].
Высокое положение «Бихар уль-анвар» с точки зрения шиитских мыслителей
Шиитские мыслители и эксперты единодушно восхваляют великий труд Алламе Маджлиси по составлению «Бихар уль-анвар». Они считают, что эта книга является энциклопедией, подобной которой никто в исламском мире не составлял до Маджлиси, а по мнению других, даже до нынешней эпохи. И ни один исламский и шиитский учёный не может обойтись без этой книги. Здесь будет уместно упомянуть отзывы нескольких авторов о «Бихар уль-анвар»:
1. Автор «Манакибу ль-фузаля» говорит:
«Самая благородная книга, написанная среди имамитов – “Бихар уль-анварˮ… Клянусь, что до сих пор не была создана книга, собирающая хадисы, подобная этой. Эта книга, помимо сбора хадисов, содержит в себе множество другой пользы…»[12].
2. Мухаддис Нури говорит, перечисляя заслуги Алламе Маджлиси:
«Он собрал другие хадисы в томах “Бихараˮ, и все хадисы книг Арбаа подобны капле в море перед ним. “Бихар уль-анварˮ – это книга, ни один из томов которой не способен составить никто из других учёных, а в шиизме ни одна книга не равна ей с точки зрения сбора и записи хадисов и приведения доказательств и высказываний, которые соответствуют им»[13].
3. Танкабани пишет:
«… Ничего подобного этой книге не было написано среди шиитов и суннитов. Этот великий человек сказал в предисловии к “Бихаруˮ, что никто из шиитов и суннитов не превзошел его, и он сказал правду…»[14]
4. Сейид Мухсин Джабалу Амили говорит:
«“Бихар уль-анварˮ, несмотря на некоторые слабости, является уникальной шиитской энциклопедией, в которой собрано большинство трудов, хадисов и наук шиитов».
5. Шейх Ага Бозорг Техрани пишет:
«Это – сборник, подобие которому не было составлено ни до, ни после него, потому что он включает в себя все хадисы, подробные исследования и объяснения по ним, большинство из которых нельзя найти больше нигде… Подавляющее большинство тех, кто пришёл после Маджлиси, пользовались этим в своих работах»[15].
6. Алламе Шеарани считает:
«Книга Алламе Мухаммада Бакира Маджлиси “Бихар уль-анварˮ является наиболее полной книгой, которая когда-либо была создана для систематизации разрозненных хадисов, и это наиболее полная книга, отражающая взгляды имамитов. Эта книга такова, что ни один мусульманин, будь то правовед или хадисовед, проповедник или историк, толкователь или богослов, или даже философ и мистик, не обойдётся без неё. Потому что в ней содержатся все содержания и темы»[16].
7. Алламе Табатабаи всегда хвалил книгу «Бихар уль-анвар» и считал её лучшей шиитской энциклопедией, в которой собраны хадисы[17].
8. Аятолла Хомейни, восхваляя «Бихар уль-анвар», говорит: «Книга “Бихар уль-анварˮ, написанная великим ученым и мухаддисом Мухаммадом Бакиром Маджлиси, представляет собой собрание почти четырехсот книг и трактатов и в действительности являет собой небольшую библиотеку под одним именем. Автор этой книги, поскольку он видел много книг хадисов, которые были утеряны из-за их небольшого размера и с течением времени, предоставил все эти книги в одном сборнике под названием “Бихар уль-анварˮ, без каких-либо обязательств по поводу их достоверности. “Бихарˮ – сокровищница хадисов, исходящих от предводителей Ислама»[18].
Другие ученые, такие как Мирза Хусейн Нури, Мухаммад Садик Бахруль Улум, Сейид Мухаммад Махди Хорасани, Алламе Хасанзаде Амули и другие также высоко оценили книгу «Бихар уль-анвар».
Помимо всех этих учёных, сам Алламе Маджлиси так восхваляет свою книгу: «Одной из особенностей нашей книги является то, что она состоит из множества полезных книг и глав, которыми пренебрегли наши старейшины, и они не предусмотрели для них отдельную книгу или главу. Это такие книги и главы, как Книга Справедливости, Воскресения и запись истории Пророков и Имамов… Итак, о братья в религии, которые утверждают, что они последователи Ахль уль-Бейт (А), устремитесь к книге, которую я подготовил! Это – книга, содержащая всё необходимое и объемлющая все прекрасные вещи. Ни одна подобная книга никогда не была создана, и никто не видел таких ярких звезд, сияющих с горизонта сокровенного… Эта книга собирает все науки, мудрости и секреты, так что при этом нет необходимости во многих книгах. Я назвал её “Бихар уль-анвар ли дудари ль-ахбар аиммати ль-атхарˮ (“Моря света для жемчужин хадисов пречистых Имамовˮ)»[19].
Работы, написанные по поводу «Бихар уль-анвар»
«Бихар уль-анвар» был напечатан в 1303–1305 гг. хиджры коллективными усилиями в двадцати пяти томах. Два десятилетия назад, благодаря усилиям Шейха Мохаммада Ахунди, этот труд был опубликован в «Дарул Китаб аль-Исламия» и Тегеранском издательстве «Исламия», под эгидой группы ученых, включая Алламе Табатабаи, Раббани Ширази, Али Акбара Гафари и Мухаммада Бакира Бехбуди, в ста десяти томах. Затем эта книга была опубликована в третий и четвертый раз Ливанским институтом Аль-Вафаи и «Дару ихья турас арабия».
Наиболее важные работы, предпринятые по поводу «Бихар уль-анвар», следующие:
1. Краткие изложения (компиляции).
До настоящего времени созданы 29 компиляций (тальхисов) «Бихар уль-анвар». Из числа наиболее важных – «Аль-Шифа фи Ахбар Али Мустафа» Мухаммада Резы ибн Абдул Латифа Табризи; «Мунтахаб Бихар уль-Анвар» Муллы Мухаммада Хади; «Бенадер аль-Бихар» Файза аль-Ислама.
2. Мустадраки.
На «Бихар уль-анвар» были написаны двенадцать мустадраков, наиболее важными из которых являются:
А) «Джаннату ль-Мава», являющийся мустадраком к тринадцатому тому «Бихар уль-анвар»;
Б) «Мустадрак Мазар аль-Бихар», являющийся мустадраком к двадцать второму тому «Бихар уль-анвар». Эти три тома написаны Мухаддисом Нури;
В) «Мустадрак Бихар уль-Анвар» Мирзы Мухаммада Аскари;
Г) «Мустадраку ль-Бихар» аятоллы сейида Мухаммада Хаджата Кухкамари.
3. Муаджамы и фехресты.
Двадцать восемь муаджамов и фехрестов созданы по «Бихар уль-анвар», наиболее важными из которых являются:
А) «Сафинату ль-Бихар» Мухаддиса Нури, о которой мы расскажем более подробно далее;
Б) «Муаджам ахадис шиа» сейида Мухаммада Хусейна Хусейни Джалали, который, помимо хадисов «Бихара», «Васаилу шиа» и «Мустадрак Васаиль», написан в порядке букв алфавита;
В) «Муаджам Фехрест», который был опубликован в тридцати томах;
Г) «Муаджам Фехрест ли Альфаз Ахадис Бихар», который был опубликован в четырнадцати томах.
4. Аннотации и дополнения (тааликат)
Аннотации Алламе Табатабаи к первым восьми томам «Бихара» и комментарии на полях аятоллы Раббани Ширази и аятоллы Сейеда Абдул Али Сабзевари входят в этот список.
| 1 | Разум, невежество, достоинства знаний и учёных, доводы хадисов |
| 2 | Таухид, имена и сифаты Бога |
| 3 | Справедливость, када и кадар, Воскрешение |
| 4 | Доводы и диспуты Имамов |
| 5 | Истории Пророков |
| 6 | Жизнь Пророка Ислама (С) и некоторых сподвижников |
| 7 | Имамат |
| 8 | События после Пророка (С). Период правления Повелителя верующих Али (А) |
| 9 | Жизнь Имама Али (А) |
| 10 | Жизнь Фатимы (А), Хасана (А) и Хусейна (А) |
| 11 | Жизнь Имамов Саджада, Бакира, Садыка, Казыма (мир им) |
| 12 | Жизнь Имамов Резы, Джавада, Хади, Аскари (мир им) |
| 13 | Жизнь Имама времени (А) |
| 14 | Небеса, мир и виды творений |
| 15 | Иман и куфр |
| 16 | Адабы |
| 17 | Роуза и советы Непорочных (А) |
| 18 | Очищение и молитва |
| 19 | Коран и дуа |
| 20 | Закят, садака и хумс |
| 21 | Хадж, умра, джихад |
| 22 | Зияраты |
| 23 | Сделки и наказания |
| 24 | Другие главы фикха до штрафов |
| 25 | Иджазы |
«Мустадрак Васаиль» Мухаддиса Нури (1320 г.). Биография Мухаддиса Нури
Шейх Ага Бозорг Техрани говорит о биографии Мухаддиса Нури следующее: «Наш учитель родился 18-го шавваля 1254 г. хиджры в деревне Йалу в Мазандаране. Он потерял отца в возрасте восьми лет и остался сиротой, и, прежде чем он достиг возраста таклифа, извлек пользу из уроков великого факиха Муллы Мухаммада Али Махлати. Затем он переселился в Тегеран и получал пользу от своего тестя шейха Абдул Рахима Боруджерди. В 1273 г. хиджры он отправился в Наджаф и оставался там около четырех лет. Затем он вернулся в Иран и снова приехал в Наджаф в 1278 году. Он получал пользу от уроков шейха Абдуллы Хусейна Техрани, известного как шейх Аль-Иракин»[20].
Затем Шейх Ага Бозорг, помимо упоминания о путешествиях и паломничествах своего учителя, перечисляет имена учителей Мухаддиса Нури: шейх Муртаза Ансари, Муджаддид Ширази, Фатх Али Султанабади.
Мухаддис Нури скончался 27-го числа джумади сани в 1320 году по хиджре и был похоронен на третьем крыльце восточной стороны Баб аль-Киблы Харама Повелителя верующих Али (А).
Одним из благ той эпохи для Мухаддиса Нури являлось присутствие Мирзы Ширази, известного своей табачной фетвой. Ага Бозорг говорит об этом: «Во время своего пребывания в Самарре он считался одним из лучших сподвижников Ширази; ему приписывались важные труды Сейида, и он издавал его фетвы… Он был одним из выдающихся учеников Сейида. Считалось, что письма Сейида в разные города и ответные письма часто писались им, и он занимался делами совершающих переезд в Самарру… Все дела этого великого марджи были в его руках»[21].
Научный и нравственный портрет Мухаддиса Нури
Шейх Ага Бозорг Техрани, ученик Мухаддиса Нури, говорит о личности своего учителя: «Полное имя Мирзы Хусейна Нури (1254-1320) – Мирза Хусейн ибн Мирза Мухаммад Таки Нури Табарси. Он лидер лидеров в области хадиса и риджаля в позднюю эпоху. Он – из числа величайших учёных шиизма и людей Ислама в это столетие. Когда я пишу это имя, перо дрожит в моей руке, и когда я хочу описать жизнь моего учителя, мой разум перестает действовать… преклоняясь перед его положением и вспоминая его с благоговением. Если бы речь шла о другом человеке, это было бы легко… Но историку тяжело и трудно говорить о такой личности, как этот великий и возвышенный человек, и моё единственное оправдание для этого – желание воздать должное его правам»[22].
Эти слова сказаны прекрасным языком человека, который признает его научный и исследовательский статус и его надежность в приведении хадисов. Другой видный его ученик, шейх Аббас Кумми, говорил о нём следующее: «Великий шейх, выдающийся из числа ранних и поздних поколений, печать факихов и мухаддисов, знания без берегов, извлекающий сокровища хадисов и оживляющий забытые сообщения, сокровище добродетелей и текущий поток – таков наш шейх и учитель Аллама Мухаддис Нури… Одно из великих благословений Бога в отношении него заключается в том, что, несмотря на его многочисленные путешествия, он написал много ценных работ и сочинений, которые насчитывает более 30 книг, и каждая из них показывает обширность его знаний. Его превосходное владение хадисами и риджалем, тонкостями аятов и скрытыми моментами хадисов поражает, так что разум удивляется тому, как он извлекал жемчужины хадисов из их рудников. Хвала Аллаху за обилие его познаний и размах сведений, за его большую искушенность в науках, традициях, хадисах и трудах…»[23].
Одной из замечательных нравственных характеристик Мухаддиса Нури, о которой говорили и с которой брали пример его ученики, является его усердие и пунктуальность в поклонении. Об этом говорит шейх Ага Бозорг: «Наш учитель постоянно придерживался религиозных обязанностей и на каждый час дня у него был особый распорядок, который он не нарушал. Время его чтения и исследований было после молитвы аср до заката. Он никогда не спал без омовения и очень мало спал ночью. За два часа до рассвета он просыпался и совершал омовение… Затем, за час до азана, он посещал Святую Усыпальницу Повелителя верующих (А), и летом и зимой всегда стоял за Баб аль-Кибла, совершая желательные поклонения ночи. Он стоял там до тех пор, пока Сейид Давуд, заместитель привратника святыни, не приходил и не открывал дверь, и наш учитель был первым, кто входил в святыню и помогал ему зажечь свечи. Затем он совершал утреннюю молитву с группой избранных людей и прихожан, после этого совершал желательные деяния после утренней молитвы и возвращался в свой дом незадолго до восхода солнца. Он шёл в свою большую библиотеку, в которой были тысячи изысканных и редких книг, и не выходил оттуда, за исключением необходимости. Утром к нему приходила группа его учеников, которые помогали ему в исправлении и копировании трудов… Но к моменту завершения “Мустадракаˮ он полностью прекратил свои отношения с людьми… В пятницу его манера менялась, и, выйдя из Храма, он изучал несколько книг о зикре и трагедии Ахль уль-Бейт (А), чтобы произнести речь с минбара своего дома, а через час после восхода солнца он входил в общественное собрание… Это был постоянный образ его жизни, до самой его смерти»[24].
Мухаддис Кумми также пишет об этом: «Он был так точен и строг в своей жизни, что не тратил ни одной минуты без пользы. Эти минуты он использовал для сбора и записи разрозненных хадисов Ахль уль-Бейт (А), или зикра, или чтения Корана, или молитвы, или для совершения желательных деяний. Он внимательно относился к каждому желательному деянию из Сунны и соблюдению религиозных ритуалов, давал благие советы другим своими действиями и словами и призывал к Богу своим благим поведением…»[25]
Мухаддис Нури, помимо таких вещей, как забота о Мирзе Ширази и обучение учеников, написал около 30-ти книг. Шейх Ага Бозорг Техрани разделил произведения своего учителя на две категории:
1. Произведения, опубликованные при жизни автора. Вот некоторые из них: «Нафс ар-Рахман фи Фадаиль Сайидна Салман», «Дар ас-Салам» и «Мустадрак Васаиль»;
2. Произведения, изданные после смерти автора, такие как «Мувакиу Нуджум» и «Ахбар Хифз аль-Куран»[26].
Вот что говорит об этих произведениях шейх Ага Бозорг: «Учитель оставил нам важные произведения, подобных которым мало видели глаза людей. Я считаю, что если кто-то внимательно взглянет на его драгоценные книги, не будет испытывать сомнений в том, что он был одобрен Святым Духом…»[27]
Причины создания «Мустадрак Васаиль»
Мухаддис Нури после восхваления шейха Хурра Амили и книги «Васаилу шиа» упоминает некоторые её недостатки: «Когда я изучил труды авторов шиизма, я нашёл многочисленные хадисы, не включённые в “Васаилу шиаˮ и также не присутствующие в трудах ни предшественников, ни последних поколений. Эти хадисы делятся на несколько категорий: 1) Хадисы, которые мы нашли в старых книгах, но этих книг не было у автора “Васаилу шиаˮ; 2) Хадисы, содержащиеся в книгах, которые автор оставил в стороне из-за отсутствия знания об их авторах. Мы упомянем имена авторов этих книг и причины доверия к ним и необходимости цитирования их; 3) Хадисы, которые упоминались в книгах, которым он доверял, но при этом он проигнорировал их по тем или иным причинам, будь то по небрежности, будь то по незнанию о них. Когда я наткнулся на эти хадисы, я задумал собрать их по порядку и внести в “Васаилу шиаˮ, как одно из лучших средств приближения и послушания Богу, ибо в этой работе есть много преимуществ…»[28]
Затем, подчеркнув то, что книгу «Мустадрак Васаиль» можно рассматривать как самостоятельный всеобъемлющий сборник, он говорит о его превосходстве по отношению к «Васаилу шиа»: «Сколько таких хадисов, которые считаются слабыми в основной книге (Васаиль), но в нашей книге (Мустадрак Васаиль) установлена их достоверность! Или есть такие хадисы, которые в основной книге (Васаиль) считаются единичными и странными, но в нашей книге установлена их многочисленность, или же таких, которые там считались лишёнными иснада, но в нашей книге показан их иснад, либо таких, которые не фигурировали в первоисточнике, и их значение было раскрыто в Мустадраке, либо шариатская традиция, которая не фигурировала в Васаиль, но имеет место в Мустадраке, либо отрасль фикха, которая не имела текста в Васаиль, и для нее был предусмотрен текст в Мустадраке»[29].
Из этих слов автора следует как его побуждения для написания «Мустадрак Васаиль», так и преимущества этой книги по отношению к «Васаилу шиа». Сам автор «Васаиль», как мы уже упоминали в разборе этой книги, оставил в стороне некоторое количество книг в силу различных причин и не приводил из них хадисы. А потому вполне естественно, что Мухаддис Нури привёл эти хадисы в своём «Мустадраке».
То, что Мухаддис Нури назвал достоинствами своей книги, является преимуществами, которые имеют место в любом «Мустадраке». Конечно, можно сказать, что создание «Мустадрака» должно происходить на тех условиях, которые принимал сам автор первоначальной книги. Хаким Нейшабури именно с такой предпосылкой написал «Мустадрак» на «Сахихи» Бухари и Муслима, то есть утверждая, что привёл большое количество хадисов, соответствующих условиям Бухари и Муслима, но не включённых последними в их сборники.
Метод составления «Мустадрак Васаиль»
Мухаддис Нури так говорит о методе составления своей книги: «Я расположил главы книги на основе глав “Васаилу шиаˮ, и обычно название каждой главы соответствует названию главы “Васаильˮ, так чтобы моя точка зрения не противоречила таковой автора, и любой обратившийся к этим двум книгам не увидел путаницы, и обе книги выглядели так, как будто написаны одним и тем же лицом. За исключением того, что в конце каждой главы мы предоставили свою точку зрению на приведённые темы. Мы также удалили из книги каждую главу, для которой не нашли хадиса. А иногда, для краткости, мы упоминали автора книги как “Шейхаˮ, а его книгу как “Тафсильˮ. В конце каждой главы я включил главу под название: “Навадирˮ, где собраны хадисы, связанные с хадисами той же главы…»[30]
Для того, чтобы метод написания «Мустадрак Васаиль» стал более ясным, приведём пример хадиса, упомянутого в этой книге. В первом томе в главе под названием «Вводные главы о поклонения» приводится хадис от Имама Садыка (А) со слов Ибрахима со слов его отца Хасана ибн Махбуба со слов Хишама ибн Салима со слов Ибада ибн Мусы, в котором говорится следующее: «Первое, о чём спросят раба, когда он предстанет перед Аллахом, – это обязательные намазы, обязательный закят, обязательный пост, обязательный хадж и наш – Ахль уль-Бейт – вилаят»[31].
Затем он приводит из «Маани ль-Ахбар» и «Хисаль» шейха Садука от его отца, от Саада ибн Абдуллы от Ибрахима ибн Хашима от Ибн Аби Умайра от Джафара ибн Усмана от Абу Басира от Имама Бакира (А) хадис, разъясняющий значение веры (иман) и отличие имана от ислама.
После этого он приводит хадис из книги Сулейма ибн Кейса Хиляли, переданный Абаном ибн Аби Айяшем со слов Повелителя верующих (А), а также цитирует из тафсира Айаши со слов Хишама ибн Джалана со слов Имама Садыка (А), на эту же тему.
Из того, что автор упомянул о методе составления книги, и того, что было упомянуто в качестве примера хадисов, можно выделить следующие моменты:
1. С точки зрения структуры всей книги, а также расположения её разделов, глав и даже заголовков автор следует «Васаилу шиа»;
2. После упоминания источника хадиса автор приводит его иснад полностью, а затем приводит соответствующие хадисы из различных источников, дабы отметить сходство или различие между ними.
Из того, что мы процитировали в качестве мотива автора для написания «Мустадрак Васаиль», следует, что две категории источников не приводились автором «Васаиль», но Мухаддис Нури привёл их в своей книге, а именно: 1) Старые источники, не дошедшие до шейха Хурру Амили; 2) Источники, которые автор «Васаиль» отказался привести, будь то из-за того, что он не доверял автору этой книги, будь то потому, что ему открылась слабость некоторых из них.
Мухаддис Нури из этих тринадцати книг посчитал семь книг недействительными, как и автор «Васаиль», но другие шесть книг он оценил как подлинные, а именно: 1) «Мисбах аш-Шариа», которая приписывается Имаму Садыку (А); 2) Книга «Фикху Реза», которая приписывается Имаму Резе (А); 3) «Авали лаали» Ибн Аби Джумхура Ихсаи; 4) Книга «аш-Шахаб» Ибн Салама Казаи; 5) «Джами аль-Ахбар» Мухаммада ибн Мухаммада Сабзавари; 6) Книга «Дурар валь гурар» Амади[32].
Также шейх Хурр процитировал десять книг Сейида ибн Тавуса, а Мухаддис Нури использовал книги «Фалах ас-Саиль» и «Сааду ас-Сууд», которые, несомненно, приписываются Сейиду ибн Тавусу.
Обзор последней части «Мустадрак Васаиль»
Как и шейх Хурр Амили, Мухаддис Нури в конце книги «Мустадрак Васаиль» упомянул двенадцать пунктов. Сборник этих пунктов был издан отдельно под названием «Хатимату Мустадрак Васаиль» («Завершение Мустадрак Васаиль») из-за их большой важности. Одним из уникальных преимуществ этой книги является отражение пунктов, которые содержат очень важные темы и являют объем и глубину знаний Мухаддиса Нури.
Список названий этих двенадцати пунктов следующий: 1) О книгах Арбаа; 2) Подлинность книг Арбаа и надежность их авторов; 3) Пути автора к передатчикам; 4) Рассмотрение книги «Кафи»; 5) Иснады шейха Садука в книге «Ман ля йахдуруху ль-факих»; 6) Иснады шейха Туси в книге «Тахзиб аль-Ахкам»; 7) Рассуждения об иджме; 8) Общие признаки, указывающие на надежность неизвестных сподвижников Имама Садыка (А); 9) Отсылка хадисов хасан к хадисам сахих; 10) Достоверные и хвалимые передатчики; 11) Взгляды ахбаритских факихов на безусловный довод; 12) Важность науки о хадисах.
Одним из самых важных и плодотворных пунктов среди этих двенадцати является второй пункт. В этом пункте книги Арбаа были рассмотрены на основе трех осей, а именно: 1) Обсуждения книг; 2) Обсуждения авторов этих книг; 3) Обсуждения, касающиеся обеих предыдущих осей или одной из них.
Первая ось исследована с двух сторон: во-первых, описание книг или описательная библиография, во-вторых, доказательство их достоверности. Автор в описательной библиографии книг указывает точное название книг, начало и конец книги, дату создания и степень отражения в ней хадисов по юриспруденции. Во второй части он тщательно изучает разногласия ученых в области достоверности или слабости книг; затем он защищает их достоверность, цитируя свидетельства и доказательства этого. Некоторые из искомых доказательств автора таковы: 1) Подсчет шархов (толкований), написанных к книге шиитскими учёными, и демонстрация их внимания к рассматриваемой книге; 2) Подробное описание иснадов книги; 3) Упоминание имён учёных прошлого и настоящего, которые защищали достоверность книги.
Мухаддис Нури в части, где он описывает авторов книг, подробно рассказывает об их научном статусе и их статусе среди шиитских ученых. Обсуждается их роль в сохранении хадисов. Помимо записи имен авторов книг, он критиковал и анализировал оценки суннитских или шиитских ученых о слабости соответствующих книг.
Положение книги «Мустадрак Васаиль» с точки зрения шиитских учёных
Шейх Ага Бозорг Техрани передает от Муллы Мухаммада Казима Хорасани, автора бесценной книги «Кифайяту ль-Усул», которая до сих пор преподается в семинариях как наиболее основательный текст по науке усуль на самых высоких уровнях, что он, в присутствии своих учеников, достигавших пятисот или более человек, и большинство из них были либо муджтахидами, либо близкими к иджтихаду, сказал: «Довод для муджтахида в наше время не может быть полным без обращения к книге “Мустадракˮ и знакомства с её хадисами»[33].
Сам автор «Кифайя» постоянно обращался к этой книге, как он и считал необходимым для своих учеников. Шейх Ага Бозорг также цитирует шейха Шариа Исфахани, который постоянно восхвалял книгу «Мустадрак» и её автора, и в ответ на вопрос, каков источник его познания людей религии, он сказал: «Мы все едим хлеб Мухаддиса Нури», – и указал на книгу «Мустадрак».
Сам шейх Ага Бозорг Техрани сказал следующее о книге «Мустадрак Васаиль»: «Эта книга была написана как Мустадрак на “Васаилу шиаˮ шейха Хурра Амили и является одним из трёх поздних сборников. Она содержит более 23 тысяч хадисов, которые автор собрал из многочисленных и разрозненных источников в порядке “Васаилу шиаˮ, а в конце книги написал пункты, которых не найти в других книгах. Эта книга была принята всеми учеными поздней эпохи, чьи взгляды ценны и заслуживают доверия, и все они признали новаторство, мастерство и твердые знания автора. Эта книга признана подобной другим более поздним сборникам хадисов и помещена в их ряды. Поэтому всем мудрым муджтахидам необходимо обращаться к этой книге, чтобы выводить решения из её источника»[34].
[1] «Бихар уль-анвар», том 1, С. 2-3.
[2] «Бихар уль-анвар», том 1, С. 4-5.
[3] «Бихар уль-анвар», том 1, С. 48.
[4] «Бихар уль-анвар», том 1, С. 24.
[5] Там же, С. 26.
[6] Там же, С. 31.
[7] Там же, С. 10.
[8] Там же, С. 32.
[9] Там же, С. 30.
[10] Там же, С. 29.
[11] Там же, С. 48.
[12] «Муаджам ль-альфаз», том 1, С. 75.
[13] «Бихар уль-анвар», том 102, С. 27.
[14] «Кисасу ль-улама», С. 211.
[15] «Шенохтноме алламе маджлиси», том 2, С. 98.
[16] «Муаджам ль-альфаз», том 1, С. 75.
[17] Там же.
[18] «Шенохтноме алламе маджлиси», том 2, С. 73.
[19] «Бихар уль-анвар», том 1, С. 5.
[20] «Мустадрак васаиль», том 1, С. 42.
[21] «Мустадрак васаиль», том 1, С. 48.
[22] Там же, том 1, С. 41.
[23] «Фаваиду разавия», С. 149.
[24] «Мустадрак васаиль», том 1, С. 43.
[25] «Фаваиду разавия», С. 152.
[26] Там же.
[27] Там же, С. 48.
[28] «Мустадрак васаиль», том 1, С. 61.
[29] Там же, С. 62.
[30] «Мустадрак Васаиль», том 1, С. 62.
[31] Там же, С. 70.
[32] «Хатимату ль-мустадрак», том 1, С. 18.
[33] «Мустадрак Васаиль», том 1, С. 53.
[34] Там же, С. 53.