Жизнь Муслима ибн Хаджаджа Нейшабури

После «Сахиха» Бухари, «Сахих» Муслима упоминается как второе авторитетное собрание суннитских хадисов. Оно было создано Муслимом ибн Хаджаджем Нейшабури, и некоторые даже предпочли его Бухари.

Дата рождения Абуль Хусейна Муслима ибн Хаджаджа ибн Муслима Кушейри Нейшабури точно неизвестна. Ибн Халкан говорит: «Я не видел, чтобы он точно указывал дату своего рождения». Говорят, что он родился в 202 или 204 году хиджры, но правильнее будет сказать, что это было в 206 году хиджры. Также считается, что он вырос в учёной семье, а его отец, Хаджадж ибн Муслим, упоминается как один из ученых по хадисам. Разумеется, его отец поощрял его к изучению исламских наук и Корана, особенно в начале пути.

Родиной Муслима является Нейшабур, поэтому его называют «Нейшабури». Но есть расхождения в том, происходит ли он из племени Кушейри – известного племени в Аравии – или из их слуг. Нейшабур считался одним из самых выдающихся научных центров в исламском мире. Якут Хамави считал этот город кладезем богатства и ученых, а Абул Хасан Абд аль-Гафар Фарси назвал 1678 ученых из этого города в своей книге «Мунтахаб мин Сийак ат-Тарих Нейшабур».

Говорят, что в возрасте 12 лет Муслим впервые начал слушать хадисы в Нейшабуре от Яхьи ибн Яхьи ибн Бакира Тамими Нейшабури (266 г. хиджры), Исхака ибн Рахавайха (238 г. хиджры) и Кутайбы Саида (240 г. хиджры). Затем, чтобы пополнить свои знания и послушать хадисы от старейшин хадисов, он путешествовал по разным городам: Хорасану, Мекке, Медине, Куфе, Басре, Балху, Египту, Сирии и Рею. Он оставался некоторое время в каждом из этих городов и научных центров, изучая хадисы в присутствии ученых-хадисоведов.

Утверждают, что путешествия Муслима подразделялись на две категории: во-первых, путешествия для изучения хадисов и ознакомления с записями рассказчиков; во-вторых, путешествия для распространения хадисов среди людей. Любовь и интерес Муслима к этому вопросу были таковы, что, помимо одной поездки в Мекку для выполнения долга хаджа, другие его поездки были совершены с целью изучения или преподавания наук о хадисах.

Муслим использовал сведения многих ученых-хадисоведов. Во введении к его «Сахиху» упоминаются имена 215 ученых, и говорят, что он передал хадисы от 120 ученых в «Сахихе». Но среди них несколько человек играли роль учителей Муслима. Эти люди оказали наибольшее влияние на его образование и обучение, а именно: 1) Мухаммад ибн Исмаил Бухари; 2) Ахмад ибн Ханбал; 3) Исхак ибн Равайх; 4) Абу Зарех Рази; 5) Кутайба ибн Саид; 6) Яхья бин Яхья Тамими Манкари.

Кажется, что Муслим обучался у учителей, у которых также учился Бухари. Муслим имел особую преданность Бухари и веру в него и всегда был его спутником. Даже когда Бухари был изгнан из Нейшабура из-за его веры в сотворённость Корана, Муслим не прекращал сотрудничать с ним, хотя и получал порицания за это.

Среди учеников самого Муслима упоминают 35 человек. Вот некоторые из них: 1) Абу Иса Тирмизи, автор «Сунан»; 2) Хафиз Абу Авана Эсфераини (316 г.), автор «Мустахрадж аля Сахих Муслим»; 3) Абд ар-Рахман ибн Аби Хатем Рази (327 г.), автор «Аль-Джарх ва Таадиль»; 4) Ибрахим ибн Мухаммад ибн Суфьян Факих, достоверный передатчик.

У Муслима, помимо «Сахиха», есть и другие работы, некоторые из которых сохранились, а некоторые утеряны. В предисловии к «Сахиху» упоминаются названия 36 его произведений, в их числе: 1) «Асами валь Куна»; 2) «Асма ар-Риджал»; 3) «Тамиир»; 4) «Табакат»; 5) «Табакат ат-Табиин; 6) «Китаб аль-Мухдарамин». Как видно из названия трудов Муслима, он обладал опытом в области хадисов, иснадов и риджаля.

Что касается мазхаба Муслима, то Ибн Кайим классифицировал его как одного из ханбалитов. Ибн Аби Яали также считал его ханбалитом в «Табакат аль-Ханбали». Некоторые считают его учеником Ахмада ибн Ханбала. Есть мнения, что он был маликитом или шафиитом.

С точки зрения своего теологического мазхаба, Муслим принадлежал к тому, что сегодня называется «салафизмом». Как и салафиты, он верит в то, что Аллах имеет место (наверху, над Троном). Однако, как и Бухари, он считал Коран сотворённым.

Говорят, что Муслим также занимался сельским хозяйством в дополнение к научной работе и зарабатывал себе на жизнь, используя имущество, которое у него было. Он похоронен на своей родине.

Знакомство с «Сахихом» Муслима

«Сахих» Муслима ибн Хаджаджа Нейшабури является второй достоверной книгой суннитов после «Сахиха» Бухари. Обе считаются ими самыми достоверными книгами после Корана. Некоторые даже ставят «Сахих» Муслима выше «Сахиха» Бухари. Муслим написал свою книгу по просьбе одного из старейшин хадисов, а также с целью систематизации книг хадисов.

Говорят, что он собирал его 15 лет, и Хусейн бин Мухаммад Масарджи говорит: «От моего отца передано, что он слышал от Муслима, что он сказал: “Я собрал этот достоверный Муснад из трехсот тысяч записанных хадисовˮ»[1].

Сам Муслим не уточнил название своей книги. Поэтому существует разница в ее названии. Такая группа, как Фирозабади ибн Хаджар Багдади, Хаджи Халифа, Каноджи и Катани, назвали его «аль-Джами» («Собрание»). Но такие люди, как Ибн Асир, Навави, Ибн Халкан, Захаби, Ибн Касир и Ибн Имад, называли его «Сахих», и это имя более распространено.

От Муслима передаётся, что он сам называл свою книгу «Аль-Муснад» или «Ас-Сахих Аль-Муснад». Муслим пояснил, что хадисы в его книге являются достоверными, а довод об этом находится между ним и его Господом. Он говорит: «Я не упомянул ни одного хадиса в этом Муснаде, кроме как с твёрдым иснадом, и я не оставил ни одного хадиса, кроме как на основании доказательства»[2].

И он также сказал: «Я подарил свою книгу Абу Заре Рази. Каждый хадис, который он посчитал недостоверным, я исключил, оставив все хадисы, которые он считал достоверными»[3]. В другом месте он добавил, что Абу Зареа похвалил его работу и сказал: «Если люди, знающие хадисы, будут двести лет записывать хадисы, то они придут к этому Муснаду»[4].

Говорят, что условия Муслима такие же, как и у Бухари, за исключением того, что Бухари в условие принятия хадиса добавил время и встречу передатчика с шейхом в качестве условия, но Муслим посчитал только время достаточным и не считает встречу необходимой.

В «Сахихе» Муслима 7275 хадисов с повторениями и 3033 неповторяющихся хадиса.

Положение «Сахиха» Муслима с точки зрения суннитских ученых, и сравнение его с «Сахихом» Бухари

Навави, восхваляя «Сахих» Муслима и его автора, пишет следующее: «Всякий, кто внимательно посмотрит на “Сахихˮ Муслима и его иснады, увидит порядок, хорошее расположение, новаторский метод, ценное исследование и точность. Если вы обратите внимание на его ценные, благочестивые и тщательные хадисы, суммирование и сокращение хадисов и запись разрозненных хадисов и иснадов в его книге и учтёте обилие знаний и другие его достоинства, вы обнаружите, что он определенно лидер, положения которого мало кто достиг и мало кто из его современников считается равным ему или близким к его научному положению»[5].

Он также говорит: «Такая книга, как Сахих Муслима, не была написана ни до, ни после неё. Эта книга хорошо организована, обобщает пути хадисов без избытка или недостатка, избегая смещения мест в иснадах. Автор делает акцент на текстовых различиях и различиях в иснадах хадисов – даже если это одна буква – и прилагает усилия по информированию людей о хадисах, которые исходят от фальсификаторов. А также у этой книги есть другие преимущества»[6].

 Хафиз ибн Мандех говорит, что он слышал от Абу Али Нейшабури Хафеза, который сказал: «Нет книги под небом более достоверной, чем книга Муслима»[7].

Захаби сказал: «Сахих Муслима – изысканная книга, полная по своему предмету, и когда хафизы увидели её, они были удивлены ею»[8].

Из-за преимуществ, которые есть у «Сахиха» Муслима с точки зрения хорошей организации и записи, а также внимания к различиям в словах и текстах хадисов, некоторые даже предпочли его «Сахиху» Бухари. Ибн Касир пишет: «Западные ученые и Абу Али Нишабури из восточных ученых поставили Сахих Муслима выше Сахиха Бухари». Он также добавил: «Если он подразумевает то, что в Сахихе Муслима все хадисы сведены в одно место, а не разделены на разные главы, как у Бухари, то, конечно, это правильное утверждение»[9].

Он также говорит: «Группа людей Магриба предпочла Сахих Муслима Сахиху Бухари. Среди них – Хафиз Абу Ахмад ибн Хазм, потому что Муслим не смешивает хадис с чем-то, подобно Бухари… и собирает все иснады хадиса в одном месте».

Навави говорит: «Передается от имама Абу Абд ар-Рахмана Нисаи, что он сказал: то, что есть в этой книге, лучше, чем книга Бухари»[10].

Захаби приводит от Абу Амру Хамдана следующее: «Я спросил Ибн Укду, кто более надежен – Бухари или Муслим? Он ответил: “Мухаммад (Бухари) и Муслим оба ученыеˮ. Я снова повторил свой вопрос. Он сказал: “Бухари сделал четыре ошибки относительно людей Шама: он взял их книги, и в одном месте он использовал имя человека, а в другом его кунью и подумал, что это два человека, но Муслим ошибся лишь в немногих случаях»[11].

Фуад Сазгин также считает: «Сахих Муслима превосходит книгу Бухари своей хорошей структурой»[12].

Глядя на эти слова, можно прийти к следующим пунктам, сравнивая «Сахих» Бухари и «Сахих» Муслима:

1. Большинство суннитов предпочитают «Сахих» Бухари из-за его большей древности и превосходства знаний Бухари, в которое они верят.

2. «Сахих» Муслима оценивается как превосходящий «Сахих» Бухари с точки зрения иснадов и структуры.

2-1. Превосходство с точки зрения иснадов состоит в том, что, как упомянул Муслим во введении к «Сахиху», он обращал внимание на конкретные критерии в области достоверности и записи хадисов от передатчиков, и, как сказал Ибн Укда, он был более осторожен в записи имен передатчиков.

2-2. Структурное превосходство: а) Книга имеет более подходящую геометрию и расположение; б) Муслим сводил хадисы в одно место и избегал разделения их на несколько глав; в) После упоминания хадиса Муслим приводит другие пути к нему и их различия в тексте и иснаде.

Причины составления «Сахиха» Муслима

Муслим во введении к «Сахиху» упоминает личную просьбу от некоего человека – который, вероятно, должен быть одним из ученых и хадисоведов – предоставить исчерпывающую книгу хадисов. Он говорит: «Ты, да помилует тебя Аллах, упоминаешь, что при содействии Творца решил изучить сообщения, заключающие в себе слова посланника Аллаха (С) о суннах  и установлениях религии, награде и наказании Аллаха, слова побуждения или устрашения, равно как и другое из того, что он говорил, вместе с иснадами этих сообщений, которые обсуждали между собой учёные. Ты, да укажет тебе Аллах правильный путь, пожелал, чтобы они были записаны и собраны в одном месте, и попросил меня кратко изложить их в книге, избегая частых повторений, которые, как ты полагаешь, будут отвлекать тебя от твоей цели – понимания смысла этих сообщений и извлечения из них знания. Поразмыслив о твоей просьбе, да почтит тебя Аллах, я пришёл к выводу, что это будет иметь хорошие последствия и принесёт пользу, если захочет Аллах. Кроме того, когда ты попросил меня заняться этим, я подумал, что если Аллах внушит мне решиться на подобное дело и мне суждено довести его до конца, то первым, кому это принесёт пользу, буду я сам, чему есть множество причин, перечисление которых заняло бы много времени. В общем же можно сказать, что человеку, особенно относящемуся к числу обычных людей и неспособному отличить достоверные хадисы от прочих без посторонней помощи, будет легче изучать немногое, но представленное совершенно точно, чем заниматься многим. Если положение дел таково, как мы его описали, лучше записать немного достоверных хадисов, чем множество слабых, тогда как запись большого количества слабых хадисов и собирание повторяющихся позволяет надеяться лишь на то, что это в какой-то мере окажется полезным для избранных, то есть людей, знающих о причинах слабости и дефектов того или иного хадиса. В подобном случае это, если захочет Аллах, принесёт пользу. Что же касается обычных людей, не обладающих знанием избранных, то им нет смысла стремиться к изучению большого количества хадисов, поскольку они не в состоянии познать и малого»[13].

Затем Муслим объясняет свои критерии принятия хадисов, разделив хадисы, переданные от Пророка, на три части.

Адресат этих слов Муслима и лицо, попросившее его составить исчерпывающий сборник, остался неизвестным, но, как мы выяснили в других случаях, такие просьбы и предложения обычно высказывались учеными. Потому что признание потребности и необходимости научной работы, а также определение типа работы, которая часто включается в эти предложения, и знание реальной аудитории этих запросов требуют знаний и опыта в соответствующей области.

Кроме этого, есть несколько моментов, которые можно понять из слов Муслима:

1. Хадисы «Сахиха» Муслима относятся к хадисам Пророка (С), и это не уникально для данной книги. Скорее, доминирующим аспектом всех суннитских сборников хадисов является то, что их хадисы являются хадисами Пророка (С), и если в них есть хадисы от сподвижников и табиинов, то они прямо или косвенно выражают слова Пророка (А). В то время как в шиитских сборниках хадисов сюда добавляется большое количество хадисов от Имамов (А).

2. В дополнение к постановлениям и традициям, хадисы «Сахиха» Муслима также включают в себя области религиозного знания, поэтому его книга получила название «Аль-Джами» («Собрание»).

3. По просьбе этого человека Муслим обязуется упомянуть хадисы с известными и распространенными среди хадисоведов иснадами.

4. В этом предисловии Муслим подчеркивает, что его цель при составлении книги хадисов состоит не в том, чтобы собрать сильные и слабые хадисы. Он говорит, что такая работа полезна для ученых и знатоков хадисов, потому что они обладают способностью различать, зная все переданные хадисы, но у широкой публики, у которой нет такой силы, подобного рода работы вызывают удивление и замешательство. Поэтому цель состоит в том, чтобы привести только достоверные с его точки зрения хадисы. По этой причине его книга получила название «Сахих».

Из того факта, что Муслим считал приведение сразу и достоверных, и недостоверных хадисов бесполезным для широкой публики, и учитывая, что Исхак бин Рахавайх просил своих учеников собирать достоверные хадисы, можно сделать вывод, что такие произведения, как «Муснад» Ахмада ибн Ханбала, были распространены до Муслима, и он также осознавал неэффективность такого способа приведения хадисов.

Следовательно, неэффективность обычного метода сбора достоверных и недостоверных хадисов до эпохи Муслима ибн Хаджаджа также следует рассматривать как один из влиятельных факторов в действиях Муслима по составлению своего «Сахиха». Машур Хасан пишет по этому поводу: «Вторым фактором, оказавшим косвенное влияние при составлении Сахиха, было положение хадисов перед двумя Сахихами, когда имели место смешения между сильными и слабыми, достоверными и недостоверными хадисами, так что только учёные могли получить пользу от таких сборников, но не обычные люди»[14].

5. Еще один вывод из слов Муслима – его внимание к тому, чтобы не повторять хадисы, и это внимание дало его книге преимущество с точки зрения её хорошей структуры.

Критерии достоверности хадисов «Сахиха» Муслима

Относительно достоверности хадисов Муслима существуют два обсуждения:

1. Включил ли Муслим в свою книгу все достоверные хадисы? Другими словами, являются ли хадисы сахих только теми, которые включены в книгу Муслима?

2. Все ли хадисы, приведённые Муслимом, достоверны, и есть ли среди них слабые или вымышленные хадисы?

Ответ на первый вопрос дал сам Муслим: «Я привожу тут не всё то, что считаю сахих. Я привожу только то, на признании чего сахихом объединились все». Отсюда ясно, что достоверные хадисы делятся, с точки зрения Муслима, на две категории: 1) Сахих хадисы, о достоверности которых есть иджма; 2) Достоверные хадисы, о которых нет единого мнения. И он утверждает, что привёл только первую категорию хадисов.

Доктор Мухаммад Абд аль-Рахман Тавалаба считает, что другие слова Муслима, который сказал: «Я собрал этот достоверный Муснад из трехсот тысяч хадисов, которые я слышал», – являются доказательством того, что не все достоверные хадисы приведены Муслимом в его книге. Потому что акцент на слышание хадисов указывает на их достоверность.

А потому возникает вопрос: почему Муслим не привел другие достоверные хадисы? Можно ли добавить к понятию достоверности хадиса условие, что она (достоверность) соответствует единодушному мнению ученых-суннитов? Если это так, обратите внимание на это новое определение достоверного хадиса, которое является исходным для второй достоверной книги хадисов среди суннитов. Тогда почему другие учёные суннизма не включили в определение достоверного хадиса одобрение его иджмой всех?

Что касается второго вопроса, то ответ на него заключается в том, чтобы согласиться с суннитскими учеными и хадисоведами: несмотря на их сильную защиту достоверности хадисов «Сахиха» Муслима, они признали, что не все его хадисы можно считать достоверными. В связи с этим д-р Тавалаба заявил следующее: «Дехлави говорит: ˮМухаддисы согласны с тем, что все хадисы в Сахихе Муслима достоверны и правильныˮ. А Ахмад Шакир считает: “Все хадисы в двух Сахихах достоверныˮ. Но надо признать, что эти слова являются публичными утверждениями и нуждаются в доказательствах. Точными и верными словами по этому поводу будут слова Сахави: “То, что Бухари и Муслим собрали вместе или по отдельности с приложенными иснадами, безусловно достоверно, за исключением того, что подверглось критике и тому подобногоˮ. И то, что некоторые ученые сказали в ответ на критику Бухари или Муслима, например, то, что сделал Ибн Хаджар в шархе Бухари или Навави в шархе Муслима, не составляет исключение из слов Сахави»[15].

Также существуют книги, написанные в качестве критики хадисов Муслима и ответов на эту критику.

Метод приведения хадисов в «Сахихе» Муслима

Чтобы прояснить метод приведения хадисов в «Сахихе» Муслима, приведём один хадис из раздела о добродетелях сподвижников, глава о добродетелях Али ибн Аби Талиба (А). Муслим в первом хадисе с иснадом от Яхьи ибн Яхьи приводит от Саида ибн Мусайба от Амира ибн Саада ибн Аби Ваккаса от Пророка (С), что он обратился к Али (А) следующим образом: «Твоё положение по отношению ко мне – как положение Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка»[16].

Затем он добавляет: «Саид ибн Мусайиб сказал: “Я хотел бы услышать этот хадис из уст Саада ибн Аби Ваккасаˮ. Поэтому я встретил Саада и рассказал ему хадис, который мне рассказал Амир [его сын]. Саад сказал: “Я слышалˮ. Я сказал, ты слышал это? Он заткнул уши пальцами, сказал “даˮ и промолчал»[17].

Затем Муслим передал то же самое сообщение с дальнейшим объяснением через Абу Бакра ибн Аби Шайба от Мусаба ибн Саада ибн Аби Ваккаса (от другого сына Саада) от его отца следующим образом: «Посланник Аллаха (С) оставил Али бин Аби Талиба своим преемником [в Медине]. Али сказал: “О Посланник Аллаха, ты оставишь меня среди женщин и детей?ˮ Пророк (С) сказал: «Разве ты не доволен тем, что ты по отношению ко мне – как Харун по отношению к Мусе? Разве что после меня не будет пророка»[18].

Затем он добавляет: «Убайдуллах ибн Муаз передал нам это сообщение от Аби Шуабы с тем же иснадом».

Затем, в другом сообщении от Кутейбы ибн Саида и Мухаммада ибн Аббада, оба из которых близки друг другу, Амир ибн Саад ибн Аби Ваккас передал от своего отца: «Муавия ибн Аби Суфьян спросил Саада и сказал ему: “Что помешало тебе ругать Абу Тураба [то есть Имама Али]?ˮ Он сказал: «Я помню три вещи, которые Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал об Али, а потому я никогда не стану ругать его. Если бы одно из этих слов относилось ко мне, то оно было бы для меня более любимо, чем рыжие верблюды. Я слышал, что, когда Али сказал ему: ‘О Посланник Бога, ты оставляешь меня с женщинами и детьми?’ – Посланник Аллаха сказал ему: ‘Разве ты не доволен тем, что ты по отношению ко мне – как Харун по отношению к Мусе? Разве что после меня не будет пророка…’ˮ»[19].

Затем он приводит еще один хадис по этому поводу от Абу Бакра ибн Аби Шейбы от Саада ибн Ибрахима от Ибрахима ибн Саада от Саада (ибн Аби Ваккаса) от Пророка (С), что он сказал Али: «Разве ты не доволен тем, что ты по отношению ко мне – как Харун по отношению к Мусе?»[20]

Как мы видим, Муслим передал хадис «манзилят» («положение») пятью способами и разными, хотя и близкими друг другу словами. А при одинаковой формулировке хадиса, как в третьем случае, он лишь указывает на разницу в иснаде хадиса и избегает приведения текста хадиса. Он также упоминает некоторые моменты, которые помогают понять иснад и достоверность хадиса.

Знакомство с шархами «Сахиха» Муслима

Вот некоторые из шархов (толкований) «Сахиха» Муслима:

1. «Минхадж фи Шархи Сахих Муслим», написанный Яхьей ибн Шарафом ад-Дином Навави (676 или 677 год хиджры).

Навави – один из известных суннитских ученых-хадисоведов 7-го века хиджры. Он родился в 631 году хиджры в городе Нава, пригороде Дамаска. Он учился у Абу Исхака Васти, Абул Фараджа ибн Кудама Мокадиси и др. Он написал около 26 произведений, среди них «ар-Роуза», «Риаз ас-Салихин», «ат-Тибьян», «аль-Аршад».

Абдуль Гани пишет о шархе Навави на «Сахих» Муслима: «Никто не видел шарха более основательного и полного и в то же время более краткого, чем шарх Муслима Навави. Он не оставляет ни одного вопроса без ответа для читателя, независимо от уровня знаний, будь то иснады, разъяснение имён неизвестных передатчиков, разъяснение смысла хадисов, вопросы выведения фетв из хадисов и т. д.»[21]

Во введении к своему шарху Навави подробно описывает метод своего комментария и характеристики своей книги. По мнению ученых-хадисоведов ахлу сунна, шарх Навави является наиболее надёжным шархом «Сахиха» Муслима. Этот 18-томный комментарий был опубликован в 9 томах.

2. «Икмалу Икмаль Муаллим» Мухаммада ибн Халифа Ростани Убейя и комментарий к нему «Икмаль аль-Камаль» Мухаммада ибн Мухаммада ибн Юсуфа Сануни Хусейни.

«Икмаль аль-Муаллим» – это комментарий, написанный Кази Айядом (544 г. хиджры) на «Сахих» Муслима, но до нас он не дошёл. «Икмалу Икмаль Муаллим» представляет собой шарх Мухаммада ибн Халифы ибн Умара Туниси, известного как Убей, к комментарию Кази Айяда, известного как Аби.

3. «Ад-Дибадж аля Сахих Муслим ибн Аль-Хаджадж» Джалалу ад-Дина Суюти (911 г. хиджры). Это был плодовитый автор ахлу сунна, родившийся в 849 году хиджры в Магрибе. Он говорит о себе, что наделён семью знаниями – тафсир, хадис, фикх, нахв, значения, байан и бадиа[22].

Во введении Суюти говорит, что после написания шарха на «Сахих» Бухари решил написать шарх на «Сахих» Муслима. В этом шархе он разъясняет значения непонятных слов, противоречия хадисов и т.д. Шарх был опубликован в 9 томах вместе с исследованием Абу Исхака аль-Джаваини аль-Асари.

«Сунан» Абу Давуд. Жизнь Абу Давуда

Его полное имя – Абу Давуд Салман ибн Ашас ибн Шаддад ибн Амру ибн Амира. Он родился в 202 году хиджры в Саджистане недалеко от Синда к западу от города Герат – земли фиников и песков. Для обучения хадисам он отправился в центры хадисов того времени, такие как Мекка, Хорасан, Куфа, Алеппо, Харран, Дамаск, Багдад и т.д. Он слушал хадисы в Мекке от Катаби Сулеймана ибн Харафа, Муслима ибн Ибрахима, в Куфе от Хасана ибн Раби Ахмада ибн Юнуса, в Алеппо от Раби ибн Нафи, в Харране от Абу Джафара Нафили Ахмада ибн Аби Шуайба, в Дамаске от Сафвана ибн Салеха и Хишама ибн Аммара, в Хорасане от Исхака ибн Равайха, в Багдаде от Ахмада ибн Ханбала, в Балхе от Кутейбы ибн Саида, в Египте от Ахмада ибн Салеха[23].

Говорят, что Исхак ибн Равайх, Ахмад ибн Ханбал, Али ибн Мадини и Яхья ибн Муин сыграли главную роль в образовании Абу Давуда. Хаким приводит от сына Абу Давуда: «Никто не был более осведомлен о хадисах, чем Яхья ибн Муин. Никто не было более осторожен и более сведущ о фикхе хадисов, чем Ахмад ибн Ханбал. Никто не был более знающим о недостатках в хадисах, чем Али ибн Мадини. И я видел, что Исхак [Ибн Рахвайх], несмотря на заучивание и знание хадисов, отдавал приоритет Абу Дауду и признавал его научный статус»[24].

 Среди учеников Абу Давуда есть также ряд известных суннитских учёных, таких как Абу Иса, Тирмизи, Нисаи, Абу Авана Исфараини, Ахмад ибн Ибрахим ибн Ашнани, Ахмад ибн Али ибн Хасан Басри, Абу Саид ибн Араби и другие.

Суннитские ученые и старейшины восхваляли Абу Давуда. Муса ибн Харун говорит: «Абу Дауд был создан в этом мире для хадисов»[25].

Ибн Хаббан говорит: «Абу Давуд – один из имамов в этом мире в области фикха, науки, запоминания хадисов и поклонения. Он собирал хадисы и защищал Сунну»[26].

Абу Абдулла, Хаким Нейшабури, сказал: «Абу Давуд был имамом своего времени в области хадисов»[27].

Ибн Исхак Сагани пишет: «Знание хадисов стало мягким для Абу Давуда, как железо для Давуда»[28].

Ахмад ибн Мухаммад ибн Ясин говорит: «Абу Давуд – один из хафизов хадисов Посланника Аллаха (С). Он сведущ в науке хадисов, их причинах и доказательствах, и он – много поклоняющийся. Помимо хадисов, Абу Давуд также достиг высокого уровня в области фикха, и одной из его мотиваций при написании Сунан было сделать Сунан доступными, используя хадисы фикха». Захаби говорит об этом: «Абу Давуд считается одним из великих факихов. И его книга [Сунан] является доказательством этого утверждения. Он был одним из избранных соратников Ахмада ибн Ханбала, некоторое время посещал его уроки и расспрашивал его о тонкостях ветвей и принципов»[29].

Помимо Сунан, у Абу Давуда есть еще 12 книг, в числе которых: «Аль-Масаиль ллати Халафа алейха аль-Имам Ахмад ибн Ханбал», книга «Аль-Марасиль», книга «Аль-Риджаль», книга «аль-Кадр».

Абу Давуд умер в 275 г. хиджры в Басре.

Знакомство с «Сунан» Абу Давуда

«Сунан» Абу Давуда считается третьей книгой с точки зрения достоверности среди шести суннитских «Сахихов», и её одобрили и приняли суннитские ученые и хадисоведы. Абу Давуд стремился собрать хадисы, которые использовались бы для выводов и рассуждений юристов. По этой причине его книга посвящена собранию фикховых хадисов, и говорят, что он был первым человеком, который обратился к составлению книги Сунан вместо составления Муснада или Джами.

Абу Бакр ибн Даса, один из передатчиков «Сунан», процитировал слова Абу Давуда: «Я записал пятьсот тысяч хадисов Посланника Аллаха (С), и я выбрал из них 4800 хадисов, включив достоверные и близкие к достоверным хадисы»[30].

Упоминается, что он подарил свою книгу своему учителю Ахмаду ибн Ханбалу после редактирования. Ибн Ханбалу понравилась его книга, и он посчитал ее хорошей. В письме, адресованном жителям Мекки, Абу Давуд перечислил следующие особенности своей книги:

1. Если есть два достоверных хадиса, я привёл тот из них, передатчик которого был лучшим в запоминании;

2. Главы хадисов немногочисленны в целях краткости;

3. В случае необходимости я повторял хадис;

4. Хадисы даны кратко;

5. Приведены также хадисы мурсаль;

6. Приведены хадисы о сунне;

7. Объяснены сомнительные моменты;

8. От людей, являющихся фальшивыми передатчиками, хадисы не приводятся[31].

«Сунан» Абу Давуда передан от многих передатчиков, и, по признанию Ибн Касира, между ними есть разница. Из их числа есть четыре наиболее выдающихся передатчика, имена которых:

1. Абу Бакр ибн Мухаммад ибн Бакр, известный как Ибн Даса (346 г.);

2. Абу Саид, Ахмад ибн Мухаммад ибн Зияд, известный как Ибн Араби (340 г.);

3. Абу Али Мухаммад ибн Ахмад ибн Амр Лулуи Басри (333 г.);

4. Абу Иса Исхак ибн Муса ибн Саид Рамли (320 г.).

Согласно Суюти, в «Сунане» Абу Давуда в передаче Абу Бакра ибн Даса 4800 хадисов. В современном издании «Сунана» 5274 хадиса.

Согласно тому, что указано во введении к шарху Айни, к книге «Сунан» написано 16 шархов. Во введении к «Сунан» упоминаются названия этих книг: некоторые из них даны в виде шархов, некоторые – в виде добавлений и примечаний.

К числу наиболее известных шархов к «Сунан» Абу Давуда относятся шарх Бадр ад-Дина Айни (855 г.), «Маркаат ас-Сууд» Суюти (911 г.) и шарх Сахара Нуфурди (1346 г.).

Положение книги «Сунан» Абу Давуда с точки зрения ученых-суннитов

«Сунан» Абу Давуда является третьей достоверной книгой ахлу сунна после «Сахихов» Бухари и Муслима. Приведём мнения ряда учёных «ахлу сунна» об этой книге.

Хафиз Абу Бакр Хатиб говорит: «Сунан Абу Давуда – благородная книга, которой не было подобных в науке о религии. Эта книга была принята всеми группами факихов, несмотря на их религиозные различия, и люди Ирака, Египта, Магриба и многих исламских городов полагаются на нее. До Абу Давуда ученые писали сборники и муснады и тому подобное, и в эти книги, наряду с суннами и постановлениями шариата, включались также рассказы, проповеди и обычаи. Но до Абу Давуда никто не составлял книгу хадисов специально для сунны. По этой причине книга Сунан вызывала восхищение у ученых в области хадисов»[32].

Ибн Араби – один из передатчиков «Сунан» и ученик Абу Дауда – говорит: «Если у кого-то не будет другой книги, кроме Корана и книги Абу Давуда, для приобретения знаний, то этого будет достаточно»[33].

Хаттаби после цитирования слов Ибн Араби говорит: «Абу Давуд собрал в своей книге хадисы об основах наук, матери сунны и положения основ фикха, не имевшие прецедента ни до него, ни после него»[34].

Навави пишет: «Каждый, кто занимается фикхом или иными науками, должен полностью изучить книгу “Сунанˮ Абу Давуда. Потому что большинство хадисов содержат положения, которые ему понадобятся – тем более, что доступ к таким хадисам в этой книге прост, и хадисы обобщены, а автор имеет вкус и изложил хадисы прекрасным образом»[35].

Хаким Нейшабури говорит: «Я слышал от Зубайра ибн Абдуллаха ибн Мусы, от Мухаммада ибн Махлада, что он сказал: “Абу Давуд собрал сто тысяч хадисов, и когда он записал книгу Сунан и представил ее людям, его книга стала как Коран для ученых-хадисоведов, которые следовали ей и не возражали против нее, и все его современники признавали его новаторство и память»[36].

Хафиз Закария Саджи сказал: «Книга Аллаха – источник ислама, а книга Аби Дауда – завет ислама»[37].

Из этих слов – некоторые из которых кажутся преувеличенными – можно использовать следующие пункты:

1. Абу Давуд был первым человеком среди ахлу сунна, который подготовил книгу хадисов специально для постановлений шариата. По этой причине его книга называется «Сунан» и не является исчерпывающей.

2. Юридические хадисы в книге Абу Давуда организованы в форме «обобщения» и сопровождаются пересмотром текстов и иснадов.

3. Книга Абу Давуда, несмотря на наличие юридических хадисов, которые часто рассматриваются тенденциозно, была одобрена всеми суннитскими школами юриспруденции.

Метод составления книги Абу Давуда

Чтобы познакомиться с методом составления «Сунан» Абу Давуда, мы рассмотрим некоторые примеры хадисов, которые он привел в тридцать пятой книге своего сборника под названием «Китаб аль-Махди» («Книга о Махди»). В этой книге он привёл 13 хадисов.

В первом хадисе приводится от Амра ибн Усмана от Джабира ибн Самуры, что он слышал, как Посланник Аллаха (С) сказал: «Эта религия не перестанет существовать, пока над вами будут править двенадцать халифов». Ибн Самура сказал: «Потом он сказал нечто, что я не расслышал. Я спросил об этом у своего отца, и он сказал: “Он сказал: ‘Все они из Курайшитов’ˮ».

Во втором хадисе приводится от Мусы ибн Исмаила от Джабира ибн Самуры, что он слышал, как Посланник Аллаха (С) сказал: «Эта религия останется возвышенной, пока есть двенадцать халифов». Ибн Самура сказал: «Люди сказали такбир и подняли шум после этого, а затем Пророк тихо что-то сказал. Я спросил своего отца: “Что он сказал?ˮ Он сказал: “Пророк сказал: ‘И все они из Курайшитов’ˮ».

В третьем хадисе он добавил третий путь для того же хадиса, и в этом хадисе добавлено одно предложение: «Когда Пророк вернулся домой, Курайшиты подошли к нему и сказали: “Что будет после них [двенадцати преемников]?ˮ Пророк сказал: “Хаосˮ».

 Судя по названию, которое он выбрал для этой главы, и хадисам о двенадцати халифах в ней, Абу Давуд правильно понял, что сообщение о «двенадцатом халифе» относится к Махди (А). Фактически, он признаёт, что Махди является двенадцатым преемником и принадлежит к Курайшитам. И этот момент существенный.

С другой стороны, он по-разному приводит три хадиса и напоминает нам о сходстве и различии их текстов. А там, где часть текста одинаковая, он избегает упоминать её.

В четвертом хадисе он приводит по пяти путям хадис: «Если не останется от религии больше дня…» Первый путь: Масдад от Амра ибн Убайда от Асима от Зара от Абдуллы от Пророка (А). Второй путь: Мусадад от Мухаммада ибн Алаа от Абу Бакра, т.е. Ибн Айаш от Асима от Зараза Абдуллы от Пророка (С). Третий путь: от Масдада от Яхьи от Суфьяна. Четвёртый путь: Ахмад ибн Ибрахим от Убайдуллаха ибн Мусы от Зейда от Асима из Зарда….. Пятый путь: Ахмад ибн Ибрахим от Убайдуллаха ибн Мусы от Фитра от Асима от…..

Абу Давуд говорит: «Все они передали от Пророка (С): “Если не останется от религии больше дня…ˮ В хадисе с добавлением по четвёртому пути пришло: “то Аллах продлит этот деньˮ, и все пути сходятся к этим словам: “Аллах отправит человека от меня или от моего Ахль уль-Бейт, чьё имя подобно моему имени, а имя его отца – имени моего отцаˮ. По пятому пути этот хадис заканчивается так: “Он наполнит землю справедливостью и правосудием, как она была переполнена насилием и угнетениемˮ. А по пути от Суфьяна (то есть в третьем из этих путей) это предложение пришло так: “Не уйдёт или не закончится ближний мир, пока над арабами не будет править человек из моего Ахль уль-Бейт, чьё имя подобно моему имениˮ»[38].

Затем Абу Давуд говорит: «Хадис в передаче Умара [первый путь] и Абу Бакра [второй путь] совпадает с передачей Суфьяна [третий путь]»[39]. Это хороший пример того, как Абу Давуд объясняет сходства и различия между разными вариантами хадисов.

[1] «Тарих Багдад», том 13, С. 101.

[2] «Сиянату сахих муслим», С. 67.

[3] Там же, С. 67.

[4] «Имам муслим ва минхаджуху», С. 102.

[5] «Минхадж фи шарх сахих муслим», том 1, С. 4.

[6] Там же, С. 2.

[7] «Тазкирату ль-хуффаз», том 2, С. 589.

[8] «Сиру аалями нубаля», том 12, с. 659.

[9] «Бидаяту ва нихая», том 11, С. 33.

[10] «Нукат аля китаб ибн салах», том 1, С. 282.

[11] «Имам муслим», С. 7.

[12] «Тариху турас», том 1, С. 264.

[13] «Сахих» Муслима, том 1, С. 45.

[14] «Иаляму ль-мусаин», С. 154.

[15] «Имам муслим», С. 132.

[16] «Сахих» Муслима, С. 1041.

[17] Там же.

[18] Там же.

[19] Там же, С. 1042.

[20] Там же.

[21] «Имам навави», С. 160.

[22] «Джамиу ль-ахадис», том 1, С. 9-12.

[23] «Тарих мадинати демешк», том 22, С. 196.

[24] «Сунан» Абу Давуда, С. 7.

[25] Там же, С. 5.

[26] Там же.

[27] Там же.

[28] Там же.

[29] Там же, С. 7-8.

[30] «Сиру ааляму нубаля», том 13, С. 209.

[31] «Сунан» Абу Давуда, С. 10.

[32] «Сунан» Абу Давуда, С. 9.

[33] Там же.

[34] Там же.

[35] Там же.

[36] Там же, С. 5.

[37] Там же, С. 6.

[38] Там же.

[39] Там же.