«Ман ля йахдуруху ль-факих» («Тот, кого не посещает факих») является второй книгой шиитского «Четырёхкнижия» (Арбаа) после «Кафи», если считать по времени её написания, а также по значимости этой книги.
Абу Джафар Мухаммад ибн Али ибн Бабавей Кумми, известный как «Шейх Садук», является одним из великих шиитских ученых четвёртого века по хиджре. Год рождения шейха Садука точно не известен, но обычно считают, что год его рождения – 306 год хиджры. Отец шейха Садука (Али ибн Бабавей) был одним из шиитских мухаддисов. По словам Наджаши, «в свою эпоху он был учителем и лидером мухаддисов Кума»[1]. Имам Хасан Аскари (А) в письме к Али ибн Бабавею упоминает его в хвалебных выражениях, таких как «О шейх, мой доверенный и факих…». Поскольку у него не было ребенка мужского пола, через Хусейна ибн Руха Ноубахти, третьего из наибов Имама (А), он представил свою просьбу Имаму времени (А), чтобы Имам (А) помолился о рождении у него мальчика.
Имам (А) сообщил благую весть о том, что у него родятся два прекрасных сына, которые будут факихами. Об одном из них, который и был шейхом Садуком, он сказал следующее: «Благословенный факих, который принесёт пользу людям». Позже шейх Садук гордился тем, что родился по молитве Имама времени (А). В своей книге «Камал ад-Дин» он пишет: «Мухаммад ибн Али Асвад часто говорил мне, встречая меня на собраниях знания, читающим и изучающим книги: “Не удивительно, что у тебя есть такая тяга к знаниям, ибо ты рождён по молитве Имама (А)ˮ»[2].
Множество книг шейха Садука и их огромное влияние на мышление шиитов являются хорошим свидетельством того, почему Имам времени (А) назвал его благословенным и приносящим пользу.
Семейство Бабавей считалось одной из крупнейших семей хадисоведов в Куме. Эта семья на протяжении многих лет давала лидеров религии и культуры той области. Алламе Мамакани в «Танкиху ль-макаль» пишет о семействе Бабавей: «Потомки Бабавей очень многочисленны, и большинство из них учёные». Мухаккик Бахрани написал о них целый трактат, а автор «Авалим» в «Риязу ль-улама» пишет, что все Бабавей были старейшинами и учёными.
Шейх Садук, пользуясь научной и духовной поддержкой своего отца, некоторое время жил в городе Кум, который был оплотом различных исламских знаний, особенно наук о хадисах, и там жили великие знатоки хадисов. С другой стороны, правление династии Буидов и их поддержка шиитов и шиитских ученых позволили шейху Садуку расти и развиваться дальше. Как видно из его многочисленных путешествий, шейх, получив знания от своего учёного отца, а также Мухаммада ибн Хасана ибн Валида, в результате своей научной настойчивости вскоре стал ученым и авторитетом шиитов.
Написание работы «Ман ля йахдуруху ль-факих», которая была подготовлена как книга фетв по просьбе одного из шиитских старейшин, а также книг «Ответы на поднятые вопросы», «Ответы на вопросы из Казвина», «Ответы на вопросы различных городов», таких как Египет, Басра, Куфа, Мадаин, Нейшабур и т. д., указывают на распространённость научного авторитета шейха Садука и его лидерство в шиитском мире.
У шейха Садука также были дебаты с оппонентами, некоторые из которых проводились в присутствии правителя Рукну Даула Дейлами из династии Буидов, и сила приведённых им доводов вызывала восхищение как у правителя, так и у присутствующих[3].
Шейх Садук, после получения знаний от своего отца и смерти последнего в 329 г. хиджры, начинает посещать уроки Мухаммада ибн Хасана ибн Валида и получает пользу от его уроков в течение пятнадцати лет. Шейх Садук, несмотря на уважение к своему отцу, неоднократно ставил мнение своего учителя Ибн Валида выше мнения своего отца.
Шейх Садук скончался в 381 году хиджры в городе Рей и был похоронен там же на кладбище, известном сегодня как «Ибн Бабавей». В 1238 году хиджры, во время правления Фатх Али Шаха из династии Каджаров, его могила была разрушена из-за наводнения, и на поверхность земли вышло его тело, которое было совершенно неразложившимся. Даже следы хны на ногтях сохранились, и саван был как новый. Это добавило величия его духовному и научному статусу.
Насчитывается до трехсот работ шейха Садука, большинство из которых утрачены. Сохранилось лишь несколько из них. Это такие книги, как «Маани аль-Ахбар», «Уйун Ахбар ар-Реза» «Таухид», «Хисаль», «Саваб аль-Амаль», «Камалу Дин» и другие.
Научные путешествия шейха Садука
У шейха Садука была большая страсть к учебе и познанию хадисов, которая вызывала восхищение у других хадисоведов. В поисках знания он совершил следующие поездки:
1. Рей. Как уже упоминалось, жизнь шейха Садука пришлась на время шиитского правительства династии Буидов. Согласно историческим свидетельствам, правитель Буидов в городе Рей по имени Рукн ад-Дин (366 г.) пригласил шейха Садука в этот город, дабы наставлять и учить людей. Шейх откликнулся на эту просьбу и жил в этом городе до конца жизни, за исключением последующих поездок, и там же умер.
В Рее шейх Садук слушал хадисы от Хамзы ибн Мухаммада (одного из потомков Имама Саджада), Абуль Хасана Мухаммада ибн Ахмада ибн Али ибн Асада Асади (известного как Ибн Джарада Бардай), Абу Али, Ахмада ибн Хасана Каттана и других хадисоведов.
2. Хорасан. Как говорит сам шейх Садук, он отправился в Мешхед, чтобы навестить могилу Имама Резы (А), в 352 году, после того, как испросил разрешения у правителя Рукн ад-Дина. Некоторые из хадисов его книги «Амали» были записаны в этом городе. Во второй раз шейх Садук отправляется в Мешхед в 367 г. хиджры. На следующий год он поспешил навестить Имама Резу (А) в третий раз. По дороге в Хорасан он задержался в городах Астрабад и Джурджан, где встретил Абуль Хасана Мухаммада ибн Касима и Абу Мухаммада Касима ибн Мухаммада Астарабади, а также других мухаддисов.
Во время своей третьей поездки в Мешхед он отправился в Маверанахр и другие города этой области, дабы встретиться с великими знатоками хадисов. Оттуда он привёз с собой много важных хадисов. Во время этой поездки он пробыл в Балхе около четырёх лет. Также, возвращаясь из Мешхеда, в одном из своих путешествий, шейх Садук некоторое время оставался в Нейшабуре, чтобы получить хадисы и наставить людей, которые, по его словам, были в сомнениях по поводу Сокрытия Имама (А). Он остался там, получая хадисы от таких знатоков, таких как Абу Али Хусейн ибн Ахмад Бейхаки и Мухаммад ибн Абдус Нейшабури.
3. Куфа и Багдад. Шейх Садук в 354 г. хиджры отправился в Хиджаз для совершения хаджа и посещения могилы Пророка (С). По пути в Куфе и Хамадане он встретил таких мухаддисов, как шейх Мухаммад ибн Бакран Наккаш, Али ибн Иса Маджавер, Абу Ахмад Касим ибн Мухаммад Хамдани. В этой поездке при возвращении он посетил Багдад (в 355 году), и там слушал хадисы от старейшин хадисов этого города, в том числе Абу Мухаммада Хасана ибн Мухаммада Хусейни Алави, известного как Ибн Аби Тахир, и Ибрахима ибн Харуна Хитти.
4. Маверанахр[4]. Судя по всему, после своего третьего паломничества из священного Мешхеда в 368 г. по хиджре шейх Садук отправился в землю Маверанахра и некоторое время оставался в Илаке, Балхе, Самарканде и Фергане, которые в то время были частью Ирана. Именно во время этой поездки он составил книгу «Ман ля йахдуруху ль-факих» после встречи с Абу Абдуллой Мухаммадом ибн Хасаном Мусави, известным как Шариф Айдын Немат, и по его просьбе.
Говорят, что шейх Садук приводил хадисы от примерно 250 шейхов (источников передачи хадисов). Наджаши говорит о нём: «Он вошёл в Багдад в 355 году, когда был ещё молод, и шиитские старейшины слушали хадисы от него»[5].
Учителя и ученики шейха Садука
Шейх Садук получал знания от более чем двухсот пятидесяти человек, некоторые из которых, такие как его отец и Ибн Валид, помимо передачи ему хадисов, сыграли значительную роль в его образовании и обучении. Профессор Али Акбар Гафари во введении к книге «Маани аль-Ахбар» перечислил имена двухсот пятидесяти двух человек, у кого шейх Садук брал знания и хадисы. Вот некоторые из них:
1. Ахмад ибн Мухаммад ибн Аттар Ашари Кумми;
2. Абу Мухаммад, Джафар ибн Ахмад ибн Али, Факих Марвази, автор «Навадир аль-Асар»;
3. Джафар ибн Мухаммад ибн Шаззан;
4. Абу аль-Касим, Джафар ибн Мухаммад ибн Каулавей Кумми;
5. Хасан ибн Ибрахим ибн Хашим;
6. Абу Абдуллах, Хусейн ибн Ахмад Ашнани Дарими;
7. Абу Али, Хусейн ибн Ахмад Бейхаки;
8. Хусейн ибн Али, известный как Абу Али Багдади;
9. Хамза ибн Ахмад, один из потомков Имама Садыка (А);
10. Али ибн Ибрахим Рази;
11. Али ибн Ахмад ибн Махзияр;
12. Али ибн Ахмад ибн Абдуллах ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Халид Барки;
13. Али ибн Бандар;
14. Али ибн Фазль ибн Аббас Багдади, известный как Абуль Хасан Хайути;
15. Абу Абдуллах, Мухаммад ибн Хасан, известный как Нимат;
16. Мухаммад ибн Али, Маджилавей Кумми.
Между тем, помимо его отца и Ибн Валида, в его образовании участвовали Мухаммад ибн Хасан Сафар, Мухаммад ибн Яхья Аттар, Мухаммад ибн Абулькасим Маджилавей и Ахмад ибн Идрис. О роли шейха Садука в сборе хадисов лучшим свидетельством являются слова Наджаши, который говорит: «Шиитские старейшины, пока шейх Садук был молод, слушали хадисы от него»[6].
Хасан ибн Анбас, его брат Хусейн ибн Али ибн Бабавей, Али ибн Ахмад ибн Аббас Наджаши, отец Наджаши, Абу Абдуллах, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Нуман, шейх Муфид, Хусейн ибн Абдуллах Газаери и Абу Мухаммад, Харун ибн Муса Тельакбари входят в число учеников шейха Садука
Отзывы других учёных о шейхе Садуке
Шейх Садук является одним из учёных, которого все хадисоведы и люди знаний восхваляли в один голос в течение десяти столетий после его смерти, подчёркивая его научный статус и духовную высоту.
Наджаши (450 г.) говорит о нём: «Абу Джафар Кумми, житель Рея, шейх и факих, глава мазхаба в Хорасане. Он вошел в Багдад в 355 году хиджры. Шиитские старейшины, пока шейх Садук был молод, слушали хадисы от него, и у него много книг»[7].
Шейх Туси (460 г.) в своём «Риджале» пишет: «Мухаммад ибн Али ибн Хусейн ибн Бабавей Кумми – высокий по положению, хафиз, ученый в фикхе, хадисах и риджале, имеющий множество сочинений»[8].
В «Фехресте» он так описывает положение шейха Садука: «Он – высокий положением, запоминающий хадисы, сведущий в риджале, понимающий хадисы, и среди людей Кума никто не может сравниться с ним в сохранении хадисов и обилии знания. У него около 300 книг»[9].
Ибн Шахр-Ашуб (588 г.) назвал шейха Садука главой кумской школы, а Ибн Идрис (598 г.) назвал его учителем шейха Муфида.
Учёные и специалисты по риджалю, в дополнение к вышеупомянутым похвалам, именуют шейха Садука такими титулами, как «имам сын имама», «правдивейший факих», «великий по положению», «владеющий знаниями разума и хадисов», «глава хадисоведов», «опора ислама», «опора религии».
Хунсари в «Роузат аль-Джаннат», в своих похвалах шейху Садуку упомянул следующее: «Шейх, верный учитель, столп общины и религии, глава мухаддисов, Абу Джафар Сани, Мухаммад, сын шейха Мутамада, выдающийся факих – Абу Хасан Али ибн Бабавей Кумми, известный как шейх Садук. Его положение в области знаний, справедливости, понимания, достоверности, фикха, величия, надежности, хорошего характера и всесторонности более очевидно, чем это можно выразить или описать здесь»[10].
Аятолла Хои, ссылаясь на молитву Имама времени (А) о рождении шейха Садука, пишет: «Я уверен, что слава Мухаммада ибн Али ибн Хусейна как Садука (правдивейшего) произошла от его наделением этим достоинством (мольбой Имама времени). Это достоинство отличает его от современников и сверстников. И нет сомнения, что слова Наджаши и шейха Туси о шейхе Садуке делают излишними усилия по подтверждению его надёжности, ибо их отзывы о нём гораздо выше и яснее того, чем если бы они сказали: “Он достоверныйˮ. Его репутация не оставляет никаких сомнений»[11].
Затем он ссылается на заявление одного из шейхов Мухаккика Бахрани, который поставил под сомнение надёжность Садука, и говорит: «Я считаю это искажением, осуществлённым по произволу. Если станут сомневаться в надёжности таких, как Садук, то надо попрощаться с фикхом»[12].
Он сказал так потому, что многие выводы фикха ссылаются на хадисы книг шейха Садука, такие как «Ман ля йахдуруху ль-факих», и сомневаться в надёжности шейха Садука означает отбрасывать их все. Шейх Садук, помимо шиитских учёных, восхвалялся и суннитскими знатоками. Например, Захаби пишет о нём: «Аллама, Али ибн Хусейн ибн Муса ибн Бабавей Кумми, автор множество работ среди шиитов. Они ставят его в пример в области запоминания и сохранения хадисов. Говорят, что у него было триста книг. Его отец также был известным автором среди шиитов»[13].
Хатиб Багдади (463 г.) говорит о нём: «Он пришёл в Багдад и рассказывал хадисы. Он относится к шейхам и авторитетам среди шиитов»[14].
Хейруддин Заркали в «Аалам» так говорит о нём: «Он – великий шиитский мухаддис, равного которому не было среди людей Кума. Он поселился в Рее, и слава о его знаниях дошла до Хорасана… У него было около трёхсот произведений»[15].
В целом, из слов шиитских учёных о шейхе Садуке можно резюмировать следующее в качестве его характеристик:
1. Его ум и богатая память;
2. Множественность знаний, особенно в хадисах, фикхе и риджале;
3. Множество его произведений;
4. Полная надёжность и справедливость;
5. Главенство и лидерство в хадисах и среди мухаддисов.
Первые три черты, по мнению многих учёных, реализовались в нём под непосредственным влиянием молитвы Имама времени (А).
Краткое знакомство с книгой «Ман ля йахдуруху ль-факих»
Шейх Садук во введении в эту книгу говорит, что она написана по просьбе брата в религии Шарифуддина Нимата для руководства шиитов в фикхе. Название книги навеяно названием книги его современника – учёного по имени Мухаммад ибн Закарийи Рази – «Ман ля йахдуруху табиб» («Тот, кого не посещает врач»). По сути, эта книга является руководством для самообучения по фикху, которое написано шейхом Садуком как ответ на вопросы шиитов в области исламской юриспруденции.
Книга «Ман ля йахдуруху ль-факих», которую иногда для краткости называют просто «Факих», считается второй книгой шиитского «Четырёхкнижия», из-за её положения и относительной полноты по отношению к фикховым хадисам, а также высокого научного и духовного статуса её автора. В этой книге 5920 хадисов и 666 глав. Из них 3943 хадисов имеют иснад, то есть цепочку передатчиков, и 2055 хадисов передаются без иснада (являются мурсаль). Порядок расположения хадисов в книге основан на разделах фикха, например, в первой главе говорится о положениях относительно воды, о чистоте и нечистоте, затем о правилах опорожнения. Далее следуют главы о гусле, тайаммуме и правила намаза.
В связи с тем, что шейх Садук написал эту книгу как разъяснение вопросов своей эпохи, он не стал приводить все иснады хадисов. Некоторые из них он упомянул в конце книги под названием «Машаих». Он приводит хадисы, которые соответствуют его фетвам и являются достоверными с точки зрения автора. Поэтому некоторые эксперты считают все хадисы в «Ман ля йахдуруху ль-факих» достоверными.
В своем путешествии в Маверанахр шейх Садук привёз с собой все источники хадисов и использовал их для составления «Ман ля йахдуруху ль-факих». Профессор Али Акбар Гафари, ссылаясь на прибытие шейха Садука в Илак в 368 году хиджры и отправление в конце 372 года хиджры, считает, что время, затраченное на составление книги, составило около четырех лет.
Также из слов книги очевидно, что сам автор разделил книгу на четыре тома.
В предисловии к книге «Ман ля йахдуруху ль-факих» шейх Садук объясняет свои мотивы для составления этой книги следующим образом: «Когда рука предопределения привела меня в земли деревни Илак возле Бальха (один из городов Афганистана сегодня; входил в Иран в то время), туда прибыл Шариф ад-Дин Абу Абдуллах, известный как Немат – один из потомков Имама Мусы ибн Джафара (А). Я получил благо от общения с ним, и моя грудь расширилась, и я получил пользу от его доброты и дружбы… Он упомянул книгу под названием “Тот, кого не посещает врачˮ и попросил меня написать для него в области фикха, халяля и харама, законов и постановлений такую книгу, которой в данной области было бы достаточно, и назвать её “Тот, кого не посещает факихˮ»[16].
Помимо той роли, которую сыграл Шариф ад-Дин Немат в побуждении шейха Садука написать «Ман ля йахдуруху ль-факих», следует отметить два момента:
1. Шейх Садук, как упоминалось в предыдущих высказываниях учёных по его поводу, был выдающимся факихом, который был признан всеми в то время, и был известен как религиозный авторитет и лидер шиитов. Наджаши включает в список его работ «Книгу ответов на вопросы народа Египта, Куфы, Мадаина, Нейшабура и Багдада»[17].
Всё это показывает, что он был известен как религиозный лидер шиитов во всех уголках исламского мира того времени. Поэтому следует считать вполне логичным и естественным, что Шариф ад-Дин Немат, один из шиитских ученых того времени, попросил шейха Садука составить для людей книгу по фикху.
2. Расстояние между городами и отсутствие современных транспортных средств и быстрой связи весьма затрудняли связь между учёными в разных областях. Поэтому им было необходимо создавать произведения, которые позволяли бы людям использовать их знания без присутствия носителя этих знаний. Хотя книги не очень полезны без учителей и учёных, но, в любом случае, они удовлетворяли некоторые основные потребности. Именно в связи с пониманием этого факта Мухаммад ибн Закарийя Рази, современник шейха Садука, начал писать медицинский учебник, а шейх Садук, признавая необходимость такой книги в области фикха и постановлений, обратился к составлению «Ман ля йахдуруху ль-факих».
Способ составления «Ман ля йахдуруху ль-факих»
Шейх Садук после названия каждой главы приводит аяты Корана по данной теме, а потом упоминает хадисы в различных формах, таких как: «От Мухаммада ибн Муслима от Имама Садыка (А); «Сказал Имам Садык (А)…»; «От Пророка (С)…». В отдельных случаях он комментирует различные непонятные места в хадисах, а если хадисы противоречат друг другу, предлагает возможность их объединения. В некоторых случаях, не приводя хадисов, он лишь упоминает свою фетву по данному вопросу. Например, в «Книге Наследования», он отражает свои юридические взгляды до или после упоминания хадисов. В некоторых случаях он упоминает текст письма своего отца: «Мой отец сказал в своём письме мне…», что, по-видимому, означает принятие этой точки зрения.
Иногда он также упоминает мнение своего учителя Ибн Валида. Во многих случаях он пишет свои критические или объяснительные замечания под заголовком: «Сказал составитель этой книги…». Хотя иногда, не упоминая этой фразы, он произносит свою речь в продолжение хадиса. Шейх Садук во многих случаях, ссылаясь на другие свои книги, упоминает, что рассматриваемый хадис имеет более полную форму в этих книгах, или что там приводится их иснад. В таких главах, как «Намаз» и «Хадж», помимо приведения хадисов, он упоминает, как совершать намаз и хадж, включая их обязательные и желательные части.
Особенности и преимущества «Ман ля йахдуруху ль-факих»
Из введения, которое шейх Садук написал к своей книге, можно сделать четыре вывода:
1. Чтобы сократить объём книги, он избегает приведения иснадов. В конце книги шейх Садук упоминает некоторые иснады книги в относительно обширной главе. Например, в начале главы «Машаих» он говорит: «Все хадисы в этой книге, которые исходят от Аммара ибн Фаззала, идут от Амра ибн Саида Мадаини, от Мусаддика ибн Садака, от Аммара ибн Мусы Сабати». И в конце он добавляет: «Закончились иснады этой книги». Эта глава о машаих считается одним из первых источников риджаля.
2. Хадисы, приведённые в «Ман ля йахдуруху ль-факих», в действительности являются фетвами шейха Садука и с его точки зрения являются целиком достоверными. Он говорит: «Я не хочу в этой книге, как другие авторы, приводить всё, что только есть, но я привёл только то, что относится к фетвам, которые я даю. Я считаю это достоверным и считаю это доводом между мной и моим Господом»[18].
По причине такого акцента шейха Садука на достоверности хадисов в его книге некоторые ахбаритские факихи считали все хадисы в «Ман ля йахдуруху ль-факих» достоверными (сахих).
3. Шейх Садук при составлении «Ман ля йахдуруху ль-факих» использовал около двухсот сорока пяти известных и надежных книг, таких как книга Хариза ибн Абдуллы Саджистани, книга Убейдуллы ибн Али Халаби, книги Али ибн Махзияра Ахвази, книги Хусейна ибн Саида, «Навадир» Ахмада ибн Мухаммада ибн Исы и другие. Эти книги обычно называют основными принципами шиизма.
Удивительно, что шейх Садук не упомянул шейха Кулейни, за исключением очень ограниченных случаев, и не упомянул книгу «Кафи» как один из своих источников, хотя во всех местах, в которых он упоминает Кулейни, он призывает милость Аллаха на него.
4. Шейх Садук записал все хадисы «Ман ля йахдуруху ль-факих» своей рукой и прочитал их Шариф ад-Дину Немату в городе Бальх. Это показывает акцент шейха на достоверности записи хадисов и самих хадисов в книге: «Сказал автор этой книги: Сейид Шариф, известный как Немат, услышал хадисы этой книги от начала до конца, и я прочитал их ему… Это было в Бальхе в области Илак, и я записал их своей рукой»[19].
Также, основываясь на методе шейха Садука по составлению книги и записи хадисов для «Ман ля йахдуруху ль-факих», можно перечислить следующие особенности:
1. Цитирование аятов Корана.
В некоторых случаях в начале глав книги шейх Садук ссылается на аяты, относящиеся к этим главам. Данный метод, который означает полное внимание к Корану наряду с хадисами, позже был усовершенствован в таких работах, как «Бихар аль-Анвар».
Например, в начале книги о чистоте и нечистоте воды Садук приводит следующее: «Аллах – велик Он и свят! – сказал: “И низвели Мы с неба чистую водуˮ (25: 48); и говорит: «Мы низвели с неба воду по мере и поместили её в земле, и Мы в состоянии ее удалить» (23: 18); и говорит: “Низвёл вам с неба воду, чтобы очистить вас ею и удалить от вас мерзость сатаныˮ (8: 11). Основа любой воды состоит в том, что она является чистой (в ритуальном смысле), и вода с неба является чистой, и вода моря – чистая, и вода колодцев – чистая»[20].
Приведя три важных аята о воде, Шейх Садук выводит три основных положения о воде:
а) Источник воды – с неба, поскольку во всех трёх аятах упоминается, что Аллах ниспосылает воду с неба. А так как вода имеет небесное происхождение, поэтому она должна быть чистой во всех своих формах;
б) В первом и третьем аяте подчеркивается чистота вод (чистота по сравнению с другими вещами в дополнение к присущей чистоте); следовательно, все воды изначально чисты;
в) Из аята «поместили её в земле», а также двух других аятов следует, что земные воды, в том числе колодезная и морская, чисты по причине своего небесного происхождения.
Шейх Садук также в других случаях, таких как глава о тайаммуме, глава о коллективной молитве и её достоинствах, глава об охоте и убое животных, выводит положения, ссылаясь на аяты Корана. Например, он приводит аят: «Выстаивайте молитву, и давайте очищение, и кланяйтесь с поклоняющимися» (2: 43), – и говорит: «Как Аллах велел совершать намаз – так же Он велел совершать и коллективный намаз»[21].
2. Объединение противоречивых хадисов.
Хотя в книге «Ман ля йахдуруху ль-факих» не упоминались хадисы за и против, подобно «Тахзибу», а шейх Садук считал себя обязанным только передавать хадисы в соответствии со своими фетвами, тем не менее, в относительно многих случаях, помимо упоминания хадисов, соответствующих его фетвам, он также ссылается на хадисы, противоречащие им, и часто устанавливает соответствие и примирение между ними, ища их общий смысл.
Объединяя противоречивые хадисы, шейх Садук воспользовался правилами баланса и предпочтениями, такими как: преобладание общего над частным, преобладание абсолютного над ограниченным, действие в соответствии с хадисом следующего Непорочного, передача хадиса в такыйе, а также правилами фикха хадисов. Например, в главе о закяте, после цитирования трёх хадисов, в которых говорится, что закят запрещён для Пророка и Имамов (А), он ссылается на хадис от Исмаила ибн Базиа, в котором говорится: «Я послал некоторое количество золотых динаров Имаму Резе и сказал, что 75 динаров – это закят. Имам написал своей рукой: “Я получил этоˮ». Пытаясь объединить этот хадис с тремя предыдущими, Шейх Садук пишет: «Имам брал эти деньги не для себя, а для других из числа нуждающихся. Сам Имам не нуждается в средствах людей; Аллах избавил его от этого. Когда он взывает к Нему, Он отвечает ему»[22].
Чтобы обосновать своё мнение о том, что Имам брал закят для других, а не для себя, шейх использует богословские основания о духовном положении Имама перед Всевышним Аллахом и отсутствии у него необходимости в помощи людей.
В книге завещаний он приводит хадисы о том, что человек может завещать только треть своего состояния. Затем он приводит хадис от Имама Садыка (А) с тем значением, что человек владеет своим имуществом после смерти любым способом, каким пожелает. Шейх Садук, чтобы разрешить несоответствие между этими двумя типами хадисов, говорит, что Имам (А) имеет в виду владение при жизни человека. Например, он может подарить всё своё имущество. Однако если он делает завещание, то завещать может только треть. Затем он цитирует другой хадис от Имама Садыка (А), чтобы подтвердить своё мнение.
3. Толкование и устранение неоднозначности хадисов.
Хотя Фейз Кашани считает отсутствие толкования и устранения неоднозначности хадисов одним из недостатков «Четырёхкнижия» и хотя в сборниках хадисам обычно уделяется больше внимания, чем их интерпретации, в книгах Арбаа, особенно в «Ман ля йахдуруху ль-факих», интерпретация в некоторой степени имеет место. Шейх Садук в важных случаях трактует хадисы. Например, в начале главы о достоинствах молитвы он упоминает такой хадис от Посланника Аллаха (С): «Молитва – это весы, и кто совершит ее сполна, тот и получит сполна»[23]. Затем в своем объяснении он говорит: «Это означает, что его поясной поклон должен быть таким же, как земной поклон, и его первый ракят подобен второму ракяту. Кто соблюдёт это – получит сполна награду»[24].
Таким образом, он считал, что «совершение сполна» означает совершённую молитву, а «получение сполна» – полную награду. Также после приведения хадиса о четырех видах выделений: спермы, мази, вази и вади, он даёт определение каждому из них.
4. Уделение внимания иснаду.
В начале книги шейх Садук говорит, что он приводит только достоверные хадисы. Говоря это, он раскрывает свою обязанность по отношению к иснадам. Однако в некоторых случаях он указывает на недостатки некоторых хадисов из-за слабости их передатчиков и ограниченности их путей. Например, после приведения хадиса о запрете молиться перед огнём он говорит: «Это хадис имеет основу и подходит для того, чтобы действовать на основании его»[25]. Затем он приводит другой хадис от Имама Садыка (А), в котором сказано, что нет проблемы в молитве перед огнём или светильником. После этого он добавляет следующее: «Этот хадис передан от трёх неизвестных (маджхуль) по оборванному иснаду. Его передаёт Хасан ибн Али Куфи, и он известен от Хусейна ибн Амра, от его отца, от Умара ибн Ибрахима Хамдани, с разорванной и неизвестной цепочкой передачи»[26].
В «Книге поста» он приводит хадисы, согласно которым возмещение (каза) поста не лежит на том, кто ошибочно подумал, что начался вечер и открыл пост. Он пишет: «Согласно этим хадисам я даю фетву, и я не даю фетву согласно хадису о том, что на нём лежит восполнение поста, потому что его передатчик – Самаа ибн Михран, который был из числа вакифитов»[27].
5. Внимание к различиям в передаче и списках хадисов.
Одной из проблем является различие в списках и версиях хадисов. Это может быть связано с передачей по смыслу и отсутствием ранних списков. Также ошибка могла произойти при переписывании хадисов. Такие отличия иногда приводят к кардинальному изменению смысла. Шейх Садук обращал внимание на данное обстоятельство в своей книге, что является одним из достоинств его труда. Мы ещё скажем при знакомстве с «Бихар уль-Анвар», что одним из преимуществ этого сборника является внимание к различиям в версиях хадисов.
В книге «Ман ля йахдуруху ль-факих» в некоторых случаях отмечено это важное обстоятельство. Например, относительно положений о мёртвых он передает такой хадис от Повелителя верующих Али (А): «Кто обновит могилу или поставит на ней изображение, тот выйдет из Ислама». Затем он упоминает различия в толковании фразы: «Обновит могилу» и говорит: «Мухаммад ибн Хасан Сафар утверждает, что это слово читается с “джимомˮ и означает именно обновление, и ничего больше. А наш учитель Мухаммад ибн Хасан ибн Валид, цитируя его, говорит: “По прошествии дней в могиле обновление могилы недопустимоˮ… И от Саада ибн Абдуллы передано, что он сказал: “Глагол, о котором идет речь в этот хадисе – это “хаддадаˮ, с “хаˮ. Это означает, что не разрешено поднимать могилу на горб верблюда. Ахмад ибн Абдулла Барки считал, что тут надо читать “джадасаˮ, но мне непонятно, что подразумевается под “джадаса ль-кабрˮ»[28].
Затем, процитировав Ибн Валида, он сам выбирает ту версию, что тут использован глагол «джаддада» со значением «обновлять». То есть, вскрывать могилу запрещено, потому что всякое вскрытие могилы подразумевает её обновление.
6. Познавательные замечания.
Шейх Садук, как видно из похвалы ученых, а также из огромного собрания его трудов, считается мастером и известным авторитетом в области теологической науки, наряду с хадисами, риджалем, фикхом и т.д. Его книга «И‘тикадат» («Вероубеждения»), а также такие книги, как «Таухид» и «Маани Аль-Ахбар», являются доказательством нашего утверждения. У шейха Садука были определённые взгляды, некоторые из которых можно получить, сравнивая его книгу «И‘тикадат» с книгой «Тасхиху ль-и‘тикадат» («Исправление вероубеждений»), написанной его учеником шейхом Муфидом. Данные взгляды отражены также в «Ман ля йахдуруху ль-факих». Например, после приведения хадиса, в котором упоминается история возвращения солнца для пророка Сулеймана (А), он сказал следующее: «Наши невежественные оппоненты (учёные ахлу сунна) думают, что Сулейман был так занят своими лошадьми, что солнце спряталось за горы, и его намаз был пропущен. Тогда он велел вернуть солнце, приказал отрубить ноги и шеи лошадям и сказал: “Это помешало мне вспомнить моего Господаˮ. Тогда как истина состоит в том, что положение в Сулеймана (А) выше этого. У лошадей не было греха, чтобы им отрезали ноги и шеи»[29].
Тут шейх Садук настаивает на полной непорочности божественных пророков. Также в главе об ошибках и сомнениях в намазе он приводит хадис от Имама Садыка (А), что Аллах наслал сон на Посланника Аллаха (С), так что он проспал утренний намаз, дабы обучить других исполнению пропущенного намаза.
7. Исторические обсуждения.
Шейх Садук иногда даёт тонкие и полезные замечания по истории ислама и биографии Имамов (А). Например, после приведения хадисов о достоинстве макама Ибрахима (А) рядом с Каабой, он добавляет следующее: «Макам, который оставил Ибрахима (А), всегда был рядом со стеной Каабы, пока люди джахилийи не переместили его в нынешнее положение. Когда Пророк (С) завоевал Мекку, он вернул макам на прежнее место, покуда Умар не пришел к власти. Он попросил людей сообщить ему, знает ли кто-нибудь прежнее расположение макама Ибрахима (то есть при джахилийи). Один человек сказал: “Я измерил расстояние от него до стены Каабы верёвкой, и эта верёвка со мнойˮ. Он сказал: «Принеси эту веревкуˮ, – и вернул макам в то место, где он был в эпоху джахилийи»[30].
В «Книге зиярата» шейх Садук говорит о месте зиярата Фатимы (А) и выдвигает три предположения, где может находиться её могила: кладбище Баки, между могилой и минбаром Пророка (С) и в её доме. И он предпочитает третий вариант.
8. Приведение хадисов в области адаба, этики, дуа и зияратов. В некоторых случаях шейх Садук избегает писать на какую-либо тему, потому что она выходит за рамки фикха и ахкамов. Например, в главе, названной как «Вопросы хаджа пророков», он говорит: «Я не хочу делать книгу слишком длинной, приводя повествования, и моя цель при составлении этой главы – лишь упомянуть некоторые моменты»[31].
Приводя несколько хадисов от Пророка (С) о преемстве Али (А), он говорит: «Я привел достоверные и аутентичные хадисы по этому вопросу в книге “Камалу динˮ, и я не буду приводить их здесь, потому что я написал эту книгу только для фикха и ни для чего другого»[32].
Эта позиция автора, то есть отказ поднимать дискуссионные и не относящиеся в теме вопросы, должна быть причислена к достоинствам книги «Ман ля йахдуруху ль-факих». Однако в важных случаях шейх Садук осмысляет хадисы и упоминает свои взгляды в неюридических областях, таких как адаб, этика и т. д. А потому эту книгу можно рассматривать как нравственно-фикховую книгу. Возможно, одной из причин этого является связанность многих этических вопросов с фикхом. Потому что, если в область фикха включить, помимо «обязательного и запрещённого», также такие вопросы, как обязательность честности и запретность лжи, то есть темы, относящиеся к нравственности, то фикх и ахляк становится очень трудно отделить друг от друга. Эти темы обсуждаются в книгах по ахляку, таких как «Ихья Улум ад-Дин» Газали, «Махаджжа Аль-Байда» Фейза Кашани и «Джами ас-Саадат» Нараки. Например, это такие вопросы, как общение с единоверцами или адаб путешествий, некоторые из которых, хотя и являются моральными темами, также считаются темами юриспруденции.
Во всяком случае, подобные темы также широко отражены в «Ман ля йахдуруху ль-факих», в таких главах, как банный этикет, погребальный этикет, желательные деяния после намаза, получение средств к жизни, этикет торговли, этикет еды и питья, дуа в кунуте, молитвы священного месяца Рамадан, молитвы хаджа, молитвы во время сна, путешествия, и т. д. Также книга зиярата из «Ман ля йахдуруху ль-факих» подробно повествует о совершении зияратов и приводит их тексты.
Как относиться к хадисам без иснадов в «Ман ля йахдуруху ль-факих»?
Шейх Садук из-за пренебрежения, забывчивости или по какой-то другой причине не привёл иснады для 120 передатчиков в «Машаих». Примерно в двух тысячах хадисов он не упоминает имени последнего передатчика. В результате более двух тысяч хадисов, составляющих треть книги, не имеют иснадов (являются мурсаль).
Для этой проблемы было предложено несколько решений:
1. Ссылаясь на другие книги Садука, можно получить пути до передатчиков, чьи имена не упоминаются в «Машаих».
2. В отличие от более поздних учёных, ранние учёные больше внимания уделяли тексту (матну) хадисов, нежели их иснаду. Потому что, по их мнению, хадис является сахих, если на это указывают контексты. Эти контексты могли быть доступны им, но скрыты от глаз последующих поколений. Поэтому, хотя данные хадисы и лишены цепочки передатчиков, но из-за достоверности текста (матна) они считаются такими, как будто бы они имели иснад.
3. В начале книги Садук гарантирует достоверность всех хадисов, и, учитывая его опыт в изучении хадисов, а также твердость и осторожность в их выборе, все хадисы без иснадов в «Ман ля йахдуруху ль-факих» можно считать надёжными.
4. Метод передачи такого рода хадисов в «Ман ля йахдуруху ль-факих» отличается от других. В некоторых случаях указывается имя Имама, а в некоторых других используется выражение «передано…». Это показывает, что вторая категория хадисов, по мнению Садука, менее надёжна.
Знакомство с шархами (толкованиями) «Ман ля йахдуруху ль-факих»
До настоящего времени написаны десять шархов на «Ман ля йахдуруху ль-факих» – арабские и персидские комментарии под именами «Раузату аль-Муттакын» и «Лавамиу аль-Кудсия» Маджлиси, «Ман ля йахдуруху набих» Абдуллы ибн Хаджа Салиха Самахиджи, шарх шейха Бахаи, шарх Хатун Абади, шарх Моула Хассама ад-Дина Мухаммада Салиха Мазандарани и так далее. Дадим характеристику первым двум шархам.
1. «Роузату ль-муттакын» Мухаммада Таки Маджлиси.
Мухаммад Таки Маджлиси родился в Исфахане в 1003 или 1004 году хиджры и умер в этом городе в 1070 году хиджры. Он обучался у таких учёных, как Абдулла ибн Хусейн Тустари и Шейх Бахаи. Для научного величия этого шиитского мухаддиса достаточно того, что помимо написания ценных книг, таких как «Роузату ль-муттакын», он воспитал такого учёного, как Алламе Маджлиси – своего сына. Во многих местах «Бихара» и в шархе «Кафи» Алламе Маджлиси с почтением упоминает взгляды своего отца.
Мухаммад Таки Маджлиси говорит во введении к своему шарху: «Группа религиозных братьев попросила меня написать комментарий к хадисам Ахль аль-Бейт, чтобы раскрыть их секреты и разъяснить их сложные места… а я, перешагнувший шестидесятилетний возраст, еще ничего не сделал. Я выбрал для шарха “Ман ля йахдуруху ль-факихˮ как краткую и в то же время полную книгу и создал краткий шарх к ней»[33].
В конце своего шарха, заявив, что результаты десятилетий его изучения хадисов были отражены в этой работе, он объясняет, что если он был краток в толковании некоторых хадисов и объяснении их проблем, то это было для сокращения книги. Прежде чем приступить к шарху, Маджлиси упомянул в кратком введении такие темы, как контексты, позволяющие оценивать хадисы, у ранних учёных. Аятолла Мараши Наджафи во введении к «Роузату ль-муттакын» считает эту книгу лучшим шархом «Ман ля йахдуруху ль-факих». Он объясняет это следующим образом: «Автор не оставил ни одного иснада без исправления и ни одного текста без объяснения… Он попытался исправлять и корректировать передатчиков, использовать и найти способы соединения между противоречащими хадисами, насколько это возможно … Он собрал в этой книге важный материал по фикху и риджалю»[34].
Это шарх был написан за один год и закончен в 1064 г. по хиджре. Он включает в себя 14 томов.
2. «Лавамиу аль-Кудсия» Мухаммада Таки Маджлиси.
Эта работа является персидским шархом на «Ман ля йахдуруху ль-факих», который Алламе Маджлиси Первый написал после «Роузату ль-муттакын», изложив его вкратце и переведя на персидский язык. Во введении в эту книгу он так объясняет, почему он её написал: «Большинство жителей этой страны говорят по-персидски, и невозможно выучить арабский язык для каждого из них. Из-за этого многие не получают пользу от изучения книг хадисов и их шарха. Поэтому солнце правления велело мне перевести эту книгу на персидский язык»[35].
Поскольку эта книга была написана по просьбе шаха Аббаса Сафави, он назвал её «Лавами». Он утверждает, что для лучшего понимания составил эту книгу на разговорном персидском языке, избегая сложных фраз. Шарх состоит из двух больших томов.
Список книг и глав «Ман ля йахдуруху ль-факих»
1. Книг вод
2. Положения об испражнении
3. Обязанности намаза и его предварительные условия
4. Гусль после полового совокупления
5. Тайаммум
6. Адаб посещения бани
7. Положения о мёртвых и гусле мёртвого
8. Молитва над мёртвым
9. Адаб похорон
10. Навадир
11. Книга хумса
12. Достоинства молитвы
13. Время намаза
14. Положения о мечетях
15. Место молитвы
16. Одежда молящегося
17. На что можно и нельзя совершать саджду
18. Кибла
19. Азан и икамат
20. Описание намаза от начала до конца
21. Деяния после намаза
22. Положения об ошибке и сомнениях
23. Намаз больного и потерявшего сознание
24. Коллективный намаз
25. Намаз путешественника
26. Намаз страха
27. Что следует сказать человеку, когда он ляжет в постель
28. Ночной намаз
29. Намаз двух праздников
30. Намаз просьбы о ниспослании воды
31. Книга закята
32. Книга поста
33. Книга хаджа
34. Хадж пророков и посланников
35. Обряды хаджа
36. Зияраты
37. Книга судейства и решений
38. Шафа
39. Викалят
40. Положение о жребии
41. Поручительство
42. Чеки
43. Положения о совместных делах
44. Отпущение рабов на волю
45. Тадбир
46. Освобождение за откуп
47. О рождённом от прелюбодеяния
48. Бегство раба
49. Вероотступничество
50. Навадир
51. Книга о жизненных средствах
52. Долг
53. Торговля и её адаб
54. За что полагается наказание (хадд)
55. Продажа
56. Штрафы
57. Продажа рабов
58. Кровь и месть
59. Музариба
60. Завещание
61. Оживление земель
62. Вакф
63. Земледелие и аренда
64. Обязанности и наследование
65. Страхование
66. Навадир
67. Аванс за еду, скот и так далее
68. Монополии и цены
69. Положения о продаже и её адаб
70. Ростовщичество
71. Размен
72. Арийя
73. Отдаваемое в доверенность
74. Залог
75. Охота
76. Забой
77. Золото и серебро
78. Адаб еды и питья
79. Клятва, назр и каффара
80. Книга брака
81. Временный брак
82. Навадир
83. Положения о детях
84. Книга развода
85. Навадир
86. Прелюбодеяние и гомосексуализм
87. Клевета
88. Винопитие
89. Воровство
[1] «Куна валь алькаб», том 1, С. 222.
[2] «Камалу дин», С. 261.
[3] «Амали», С. 6.
[4] Современный Узбекистан.
[5] «Риджаль» Наджаши, С. 389.
[6] «Риджаль» Наджаши, С. 389.
[7] Там же.
[8] «Риджаль» Туси, С. 439.
[9] «Фехрест» Туси, С. 237.
[10] «Роузату ль-джаннат», том 6, С. 53.
[11] «Муаджам риджаль», том 17, С. 346.
[12] Там же, С. 347.
[13] «Сиру аалями нубала», том 61, С. 303.
[14] «Тарих багдад», том 3, С. 89.
[15] «Аалам», том 6, С. 274.
[16] «Ман ля йахдуруху ль-факих», том 1, С. 2.
[17] «Риджаль» Наджаши, С. 389.
[18] Там же, том 1, С. 5.
[19] Там же, С. 535.
[20] «Ман ля йахдуруху ль-факих», том 1, С. 5.
[21] Там же.
[22] «Ман ля йахдуруху ль-факих», том 2, С. 38.
[23] Там же, том 1, С. 207.
[24] Там же.
[25] Там же, С. 250.
[26] Там же, С. 251.
[27] Там же, том 2, С. 121.
[28] Там же.
[29] Там же.
[30] «Ман ля йахдуруху ль-факих», том 2, С. 244.
[31] Там же, С. 231.
[32] Там же, том 4, С. 180.
[33] «Роузату ль-муттакын», том 1, С. 2.
[34] Там же.
[35] «Лавами», том 1, С. 2.