Наука калам является одной из ведущих исламских наук, которая родилась в первое столетие после появления ислама и с тех пор, несмотря на многочисленные перипетии, постоянно присутствует самым серьезным образом в исламских научных кругах и заведениях. Великие мыслители потратили свои жизни на изучение вопросов калама и написали сотни ценнейших книг и трактатов, посвященных каламу.

Проблематика калама имеет тесную и глубокую связь с религиозными убеждениями, и поэтому мусульманские мыслители никогда не относились к каламу как чисто научной дисциплине, но подходили к этой области в основном с точки зрения религиозной веры как к религиозной и установленной Богом обязанности, проводя соответствующие исследования, дискуссии и обсуждения.

Научная и религиозная значимость калама с одной стороны и необходимость охраны ценного наследия калама, поддержания его постоянной динамичности в подходах к новым идеям – с другой, послужили причиной для того, что на сегодняшний день он стал одним из важных учебных предметов в богословских семинариях и университетах. Вне всякого сомнения, успех в обучении студентов и семинаристов каламу на надлежащем уровне зависит от многочисленных факторов, среди которых можно выделить эффективные и адекватные по своему содержанию учебные тексты. Если не останавливаться на таких старинных и известных текстах, как «Таджрид ал-и‘тикад» Хаджи Насир ад-дина ат-Туси и комментарии к нему, а также «Шарх баб хади-‘ашара» Фадиля Микдада, то благодаря искренним усилиям целой плеяды современных мыслителей в настоящее время в нашем распоряжении имеются многочисленные тексты, предназначенные для преподавания калама. Но многообразие потребностей учебных заведений и различия в уровне подготовки учащихся требуют более широкого круга учебной литературы, чтобы уважаемые преподаватели калама могли с легкостью выбирать те тексты, которые в наибольшей мере отвечают целям и условиям их педагогической работы.

Предлагаются различные определения науки калам. Чтобы получить общее представление об этой науке, можно сказать:

Калам – это наука, которая занимается выведением (истинбат), разъяснением (таудих), упорядочением (танзим) и доказательством (исбат) исламских вероучительных положений, а также их отстаиванием (дифа‘)^[1].

Согласно вышеприведенному определению, у науки калам имеются следующие функции:

1. Выведение (истинбат): Как мы знаем, вероучительные положения ислама представлены в рамках двух живительных источников – Корана и сунны. Поэтому первый шаг мутакаллима (=занимающегося наукой калам) состоит в том, чтобы путем обращения к этим двум источникам выводить исламские вероучительные положения и, применяя достоверные методы понимания религии, понимать содержание и смысл этих положений. Следует сказать, что сфера деятельности мутакаллима по большей части относится к теоретическим положениям ислама, которые называются «вероучительными основами» (усул ал-и‘тикади, в отличие от «практических ответвлений» — фуру‘ ал-‘амали – которые относятся к сфере науки фикх).
2. Разъяснение (таудих): Следующая функция науки калам состоит в том, чтобы после выведения положений религиозного вероучения разъяснять их с использованием понятных и ясных выражений, свободных от всякой неопределенности и неоднозначности. На этом этапе мутакаллим зачастую вынужден для лучшего пояснения того, что он понял из основных источников (Корана и преданий), прибегать к некоторым понятиям, терминам и правилам из других наук. На данном этапе для более адекватного выражения вероучительных идей, обычно, в ход идут научные и философские сведения и познания мутакаллимов, и каждый мутакаллим придерживается определенного метода, основываясь на своем мнении и предпочтении.
3. Упорядочивание (танзим): Реальность такова, что вероучительные положения ислама не представлены в оригинальных и основополагающих религиозных источниках, в особенности, в Коране, в упорядоченном и систематизированном виде, как это принято в письменных работах исследователей и мыслителей. Поэтому еще одна функция мутакаллимов заключается в том, чтобы приводить в порядок и классифицировать разнообразные принципы и вопросы вероучения, проясняя связи и отношения между ними. Иначе говоря, одна из целей науки калам состоит в том, чтобы, в конечном счете, представить весь комплекс вероучительных положений в виде единой системы, так чтобы, во-первых, положение и статус каждого вопроса были понятны, а во-вторых, была представлена стройная система, в составных частях которой не наблюдалось бы никаких противоречий и непоследовательности. Поэтому всякий раз, когда заходит речь о вероятности несогласованности или несоответствия между двумя или несколькими вероучительными принципами, задача мутакаллима состоит в том, чтобы доказать их соответствие. Следует заметить, что во многих случаях для выполнения этой обязанности мутакаллим переосмысливает понятия и принципы калама и в результате этого осмысления приходит к более глубокой точке зрения.
4. Доказательство (исбат): После разъяснения и упорядочивания положений религиозного вероучения мутакаллимы переходят к категории тех суждений, которые не являются самоочевидными, и умозрительное принятие которых требует рациональных оснований. На этой стадии предпринимается попытка представить твердые и надежные доводы, чтобы доказать правильность указанных суждений и не оставлять места для сомнений в них или их отрицания.
5. Отстаивание (дифа‘): Еще одной важной функцией науки калам является рациональное отстаивание религиозных и теологических идей. Часто бывает, что религиозные и вероучительные положения тщательно разбираются противниками и вызывают у них возражения. В этом случае мутакаллимы считают своим долгом воспользоваться авторитетными и рациональными методами, чтобы ответить на возражения и скептические соображения, чтобы таким образом отстаивать религиозное вероучение.

Методы науки калам

Сегодня существуют многочисленные точки зрения в вопросе классификации методов различных наук. В одной из традиционных классификаций методы исследования в науках делятся на три категории: рациональные (‘акли), эмпирические (таджруби) и текстуальные (накли). Принимая во внимание это деление, можно сказать, что в науке калам в основном используются два метода – рациональный и традиционный.

В рациональном методе исследование строится на логичных и рациональных принципах и правилах, и наиболее популярной его разновидностью является использование рассуждения по аналогии (кийас). Однако в текстуальном методе исследование ведется на основе достоверности (и‘тибар) и доказательной силы (худжийат) высказываний и идей определенных авторитетов. Ярким примером текстуального метода в науке калам является обращение к айатам Корана. Коранические айаты обладают в глазах мутакаллима достоверностью, в том смысле, что правильность их содержания и его соответствие действительности считается доказанным.

Если поразмыслить над сущностью текстуального метода, то становится ясно, что достоверность этого метода, в конечном итоге, доказывается с помощью разума. То есть сначала нужно доказать достоверность и надежность того или иного высказывания (или переданной с чьих-то слов мысли) путем рациональной аргументации, а затем обратиться к нему в качестве средства для приведения доводов в пользу правильности своей собственной мысли.

В любом случае мутакаллимы пользуются в своих теологических рассуждениях обоими методами. Конечно, не следует забывать о том, что вопросы калама делятся на три категории:

1. Природа некоторых вопросов калама такова, что их можно доказать как с помощью рациональных доводов, так и, опираясь на священные тексты (Коран и достоверную сунну). Эти вопросы занимают основную часть проблематики калама. Например, в вопросе Божественных качеств (за исключением качества «правдивости») считается правильным использовать оба метода.
2. В случае с другими вопросами калама допустимо использование только рационального метода. Вопросы доказательства бытия Бога и доказательства пророчества Пророка Ислама (да благословит Аллах и приветствует его и его род!) относятся к этой категории.
3. Некоторые вопросы калама, в свою очередь, таковы, что в отношении них рациональный метод неэффективен, и можно опираться лишь на текстуальные доводы. Очевидным примером такого случая являются частные сведения о том, что происходит с человеком после смерти и в загробном мире, потому что разум об этом умалчивает, и человек обращает свой взор к руководству Корана и сунны.

Наименование науки калам

К первостепенным вопросам, которые встают перед мутакаллимами, относится этимология названия этой науки. В действительности, конкретного ответа на этот вопрос не существует. Например, некоторые видят причину такого наименования в том, что наиболее известным разногласием между первыми направлениями калама был вопрос «Божественной речи» (калам илахи), а также вопрос ее возникновения (худус) или вечности (кидам). Другая версия предполагает, что эта наука получила название «калам» («речь» — примеч. пер.) по той причине, что она развивает в мутакаллиме навыки речи и красноречия при рассуждении о вопросах религии.

В любом случае, имеются многочисленные версии происхождения названия «калам», ни одну из которых, пожалуй, нельзя выделить в качестве единственно правильной^[2].

Предметная область науки калам

Принимая во внимание то определение науки калам, которое мы предложили, становится понятно, насколько широка предметная область этой дисциплины. Тем не менее, вероятно, основные религиозные и теологические положения можно классифицировать в рамках трех направлений – «Богопознания», «изучения наставничества» (пророчества и имамата) и «изучения загробной жизни».

Конечно, вне всякого сомнения, ислам располагает глубокими сведениями и представлениями о человеке и мире, однако общим для исламских теологов является то, что они не рассматривают отдельно вопросы антропологии, хотя некоторые из вопросов, которые рассматриваются в рамках трех указанных направлений, такие как вопросы врожденного естества человека (фитра), единобожие в действиях (таухид ал-аф‘али), потребность человека в религии и пророчестве, характер загробной жизни, в какой-то мере относятся к сфере антропологической проблематики.

Вопрос космологии в той или иной степени находится в таком же положении. Конечно, в начале некоторых текстов по каламу, написанных в последние столетия под влиянием методов исламских философов, рассматриваются отдельные вопросы, касающиеся мира, который находится вокруг человека, но они ставятся в чисто философской плоскости и не имеют сколько-либо заметного теологического характера^[3].

Несомненно, полноценное изучение науки калам зависит, наряду с пониманием ее проблематики, также от постановки широкого круга вопросов. К вопросам, которые необходимо ставить для получения комплексного представления об исламском каламе, относятся изучение исторического развития калама с самого его зарождения и до настоящего времени, изучение взглядов и высказываний представителей различных течений калама, теоретическое и историческое изучение связи калама с другими исламскими дисциплинами, такими как тафсир, философия, мистицизм (‘ирфан) и т.д. Тем не менее, учитывая цели и ограниченность задач данной работы, мы закончим на этом обсуждений. 

[1] Мутакаллимы предлагают различные определения науки калам. Например, см.: ал-Лахиджи, ‘Абд ар-Раззак. Шаварик ал-илхам. С. 803; Указ. авт. Гаухар-и мурад. С. 18.

[2] Например, автор «Шарх ал-Макасид»* выделяет пять вариантов этимологии названия «калам»: ат-Тафтазани. Шарх ал-Макасид. С. 164.

* Са‘д ад-дин Mac‘уд ибн ‘Умар ат-Тафтазани (1322-1390)— мусульманский философ и богослов, видный представитель позднего калама. Он является автором труда по каламу «Макасид фи ‘илм ал-калам», дошедшего до нас в его собственном комментарии, который получил известность «Шарх ал-Макасид» и представляет собой энциклопедию исламского богословия, написанную через призму синтеза калама с идеями исламского перипатетизма. (примеч. пер.)

[3] Говорится, что начиная с эпохи Хаджи Насир ад-дина ат-Туси, который был одновременно великим философом и прославленным мутакаллимом, и далее имамитский калам испытывал на себе влияние философских рассуждений, и с того времени ряд мутакаллимов, следовавших по пятам Хаджи Насира ат-Туси, посвящали основную часть начального раздела своих книг краткому изложению общих вопросов исламской философии. Например, см.: Хаджа Насир ад-дин ат-Туси. Таджрид ал-и‘тикад. Максад 1-2.