Счастье — то, к чему стремится каждый без исключения человек. Отдельной личности или обществу нужны благоприятные условия для продвижения по пути достижения духовного и материального совершенства. Но подобно чередованию света и тьмы, черного и белого, счастье временами сменяется несчастьем и всевозможными бедами. Люди страшатся этого, зная, что несчастье — это отсутствие благоприятных условий для духовного и материального развития.
Исламская религия, как уже неоднократно было сказано, уважает право человека на самоопределение, считается с его правом на свободный выбор. Исламская религия не приемлет фатализма, поэтому отсюда следует, что основу своего счастья или несчастья закладывает сам человек, это целиком зависит от его собственных желаний и воли. Всевышний Аллах наделил его способностями, используя которые он может создать те самые благоприятные условия для собственного и даже общественного достижения совершенства. Он сам решает, начать ли ему борьбу с причинами, которые привлекут в его жизнь беды и несчастье, или же подчиниться им. Школа божественных пророков учит нас, что счастье или несчастье не заложены в сущности человека. Человек не приходит в этот мир несчастным, Всевышний Аллах превыше того, чтобы заставить его всю жизнь страдать от бед, с которыми он родился, и которые изначально присутствуют в его природе. Человек сам кует в этом мире свое счастье или своими же руками ввергает себя в несчастье. Выбор зависит от него. Даже в неблагоприятной социальной обстановке, когда близкое окружение давит на него, он волен не следовать тому, что предлагает ему развращенное общество и повернуться лицом к тому, к чему призывает Аллах.
Причины счастья и несчастья в исламских хадисах
Посланник Аллаха и безгрешные имамы из его рода (да благословит их всех Аллах) не обошли стороной такую важную тему для людей, как счастье и несчастье. В исламской литературе много высказываний имамов относительно того, в чём причина счастливой или несчастной жизни человека. Изучение их изречений познакомит читателя с точкой зрения Ислама по данной теме. Ислам заявляет, что суеверие, обращение ко всякому роду прорицателям и колдунам, к традициям, следование которым противоречит небесной религии, не поможет приобрести счастье или избежать беды. Ведь, к сожалению, умы массы людей полны подобными лживыми измышлениями. Ислам призывает человечество не следовать по пути суеверий и приложить усилия для достижения счастья посредством тех механизмов, которые Аллах установил в этом мире как непреложные законы. Приведем некоторые хадисы на эту тему.
1. Имам Са́дик (да будет мир с ним) передает следующие слова Имама Али (да будет мир с ним): «Подлинное счастье — это когда жизнь человека заканчивается в благих деяниях. А подлинное несчастье — это когда жизнь человека заканчивается в грехах и пороках»[1].
Данное высказывание Имама Али (да будет мир с ним) со всей прямотой указывает, что о счастье или несчастье человека можно судить лишь в самом конце его жизни по его деяниям и душевному состоянию. Из этого хадиса следует, что счастье или несчастье не составляют естество человека. С помощью добрых дел он способен изменить судьбу. И если случится такое, что в результате ошибок он погрузится в беды и несчастья, то перед ним все равно открыты двери для возвращения. Если он изменит отношение к миру и недобрые помыслы и деяния, то станет счастливым человеком.
2. Имам Али (да будет мир с ним) говорил мусульманам в одной из своих проповедей: «Счастлив тот, кто увещевался на примере других людей. Несчастен тот, кто обманулся собственными страстями и измышлениями»[2]. Этот хадис еще раз указывает на то, что счастливая или несчастная жизнь человека зависит от него самого. Если он научится извлекать верные уроки из истории и опыта других людей, то он станет счастливым. Если же он поддастся наущению своих низменных желаний и последует за ними, то ввергнет себя в несчастное положение.
Четыре причины счастья
3. В известном хадисе от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) говорится: «Четыре причины способствуют достижению счастья и четыре причины способствуют несчастью. Четырьмя причинами счастья являются благочестивая жена, просторный дом, праведный сосед и хорошее средство передвижения. Четырьмя причинами несчастья являются неблаговидный сосед, неблагочестивая жена, тесный дом и плохое средство передвижения»[3].
Если вдуматься в слова Посланника Аллаха, то мы непременно согласимся с тем, что данные причины влияют на материальную и духовную жизнь человека. Они способны и помочь, и навредить человеку, сделать победившим или проигравшим. Из хадиса следует, что благочестивая жена — помощница мужчины в жизненных ситуациях, а благочестивый муж — опора для женщины в жизненных неурядицах. Просторный дом способствует духовной безмятежности и покою в мыслях, когда человек может спокойно заняться любимым занятием, не беспокоясь ни о чем. А праведный сосед содействует человеку в достижении благородных целей, не лишая своих добрых советов и не доставляя ему лишних хлопот и беспокойств. И если раньше хорошим средством передвижения считался резвый скакун или выносливый верблюд, то теперь времена изменились. Сегодня средство передвижения — автомобиль, который без тени сомнений облегчает жизнь человека.
4. В другом хадисе от Посланника Аллаха и безгрешных имамов сказано: «Счастье для человека — иметь благочестивое дитя»[4].
5. В хадисе от Имама Саджа́да (да будет мир с ним) говорится: «О сын Адама, ты не перестанешь пребывать в счастье и благе до тех пор, пока будешь наставлять себя и отчитывать себя за совершенные деяния, пока опасение нарушить истину не перестанет быть твоим девизом в жизни»[5].
6. Однажды некий человек попросил Имама Ба́кира (да будет мир с ним): «Помолись Аллаху, чтобы надел мой не зависел ни от одного человека». Имам ответил ему: «Всевышний Аллах пожелал, чтобы надел Его рабов распределялся посредством самих рабов. Поэтому проси Аллаха, чтобы твой надел попал тебе посредством благочестивых людей и это счастье для тебя. И проси Аллаха, чтобы надел твой не попал к тебе через грешников и порочных людей, ведь это есть несчастье»[6].
7. Имам Али (да будет мир с ним) говорил: «Никогда не достигнет счастья человек, который пребывает в праздности и лени»[7].
8. Также от Имама Али (да будет мир с ним) передается: «Тот, кто несмотря ни на что стремится исправить себя в лучшую сторону, обязательно достигнет счастья»[8].
Признаки несчастья
9. Однажды Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Признаки несчастья заключены в неспособности плакать, в жестокосердии, в неуемной алчности при приобретении надела, а также в многократном совершении грехов»[9].
Четыре признака, которые были перечислены Пророком Ислама, не являются чем-то врожденным и заложенным в человека в момент его появления на свет. Эти качества человек приобретает в результате собственного мировоззрения и своих деяний, поэтому данный хадис еще раз указывает на то, что счастье или несчастье человека — в собственных руках, способе решения жизненных проблем.
Суеверные представления
До сих пор рядом с нами живет масса людей, охваченных суевериями и измышлениями. Эти люди вешают подковы над дверью, чтобы счастье не покидало дом. Они ходят к колдунам и сомнительным целителям, чтобы те сняли сглаз и удалили порчу. Они плюют через плечо, когда при них упоминается что-либо хорошее, и приходят в ужас, если дорогу перебежит черная кошка. Таких людей много и на западе, и на востоке. Вера в подобного рода суеверия лишает человека покоя, приводит к мучениям и страданиям. Ислам перечеркнул подобные измышления и предрассудки. Он заявил, что счастье человека кроется в искренней вере в Аллаха, чистых помыслах, благих деяниях и в положительных нравственных качествах. А несчастье, наоборот, исходит из дурных мыслей, неправедных дел и отрицательных нравственных качеств. Если человек изберет путеводителем в жизни программу, которую предлагает последняя небесная религия, то без сомнений достигнет душевной гармонии и равновесия. Так он скоро испытает счастье пребывания в этом мире, а в мире загробном — то, чего он не мог даже и представить.
[1] Нур ас-сакалейн, Хувейзи.
[2] Нахдж аль-балага, Сейид Рази.
[3] Макарим аль-ахляк.
[4] Мизан аль-хикма, Мухаммад Рейшахри.
[5] Аль-амали, Шейх Туси.
[6] Тухаф аль-укуль, Хасан Харрани.
[7] Гурар аль-хикам, Абдуль-вахид Амуди.
[8] Там же.
[9] Нур ас-сакалейн, Хувейзи.