Аятолла Сайид Мухаммад Хусейн Табатабаи — великий алламе, ариф, писатель, мыслитель, философ, толкователь Корана и Великий аятолла.
Биография
Мухаммад Хусейн ат-Табатабаи по национальности перс, родился 16 марта 1903 года в городе Тебриз, который находится на севере Ирана, в астане (провинции) провинции Восточный Азербайджан современного государства Исламская республика Иран.
Вырос будущий аятолла в семье, которая происходит из рода потомков Пророка (мир Ему), потому мужчины в таких семьях носят наименование «сайид». По линии отца родословная Табатабаи восходит к имаму Хасану, а по линии матери — к имаму Хусейну. Так волею судьбы он оказался родственником сразу двух юных предводителей Райской обители.
Его отец, Сайид Мухаммад Кази Табатабаи тоже являлся учёным, известным во всём шиитском[1] мире. Будущий аятолла был шиитским богословом в четырнадцатом поколении.
Алламе Табатабаи ещё не было и пяти лет, как его мать умерла. А когда ему исполнилось девять лет, умер и отец. Из-за этих трудностей жизни и других тяжёлых обстоятельств, до девяти лет Аллама Табатабаи не ходил в школу, так и не научившись читать и писать.
Однако, все эти трудности и неприятности подошли к концу, когда ему стало 10 лет — и он смог тогда пойти учиться и получить необходимые знания.
По традиционным правилам и персидским обычаям, изучив Коран, который в системе образования тех лет преподавался прежде всех прочих наук, Табатабаи вместе со своим братом в течение шести лет учился у известного учёного-эрудита по имени Шайх Мухаммад Али Сараи.
Под его руководством он познакомился с такими сочинениями, как Гулистан [Цветочный сад], Бустан [Плодовый сад], Нисаб ас-субйан [Самое необходимое для юношей], Ахлак-и Насири [Насирова этика], Анвар-и Сухайли [Свет Канопуса], Тарих-и Аджам [История Ирана], Муншаат [Переписка] Амира Низама и Иршад ал-хисаб [Наставление в арифметике]. Кроме того, он под руководством Мирзы Али-Наки Хаттата постигал искусство каллиграфии. И где-то в течение двух лет завершил изучение этих книг.
После такой учёбы он поступил для продолжения образования и укрепления знаний в тебризское медресе «Талибийе», где изучал арабскую литературу, «рациональные» и «письменные» науки, фикх и его основы и т.п. В целом в этом медресе обучался около 8 лет.
В течение этих восьми лет он познакомился с такими книгами, как различные Китаб ал-амсила [Книга примеров] иас-Сарф [Морфология] Мира по морфологии, различные Китаб ал-авамил [Книга об управляющих словах] ал-Анмузадж, Самадийа, Шарх [Толкование] Суйути, Джами, ал-Мугни [Достаточное] по синтаксису, ал-Мутаввал [Подробное], посвящённое «науке о значении и изложении», толкования на Китаб ал-лума [Книга «Свет»] и Китаб ал-макасиб [Книга о доходах] по фикху, Китаб ал-маалим [Книга указаний], Китаб ал-каванин [Книга о правилах], Китаб ар-расаил [Книга трактатов] и Китаб ал-кифайа [Книга о достаточном] по основам фикха, Рисалат ал-кубра [Великий трактат], Хашийе [Комментарий на полях] Муллы Абд Аллаха и комментарий на Рисалаташ-Шамсийе [Трактат Шамса] по логике, комментарий на ал-Ишарат [Указания] по философии, а также Кашф ал-мурад [Раскрытие желаемого] по богословию. В общем начальное и среднее образование с такими мощными программами он получил в родном городе.
Так и далее до двадцати лет в родном городе он проходил такие науки и предметы как: арабский язык, Коран, фикх, персидскую литературу, науку этики, историю и т.д. Когда же ему исполнилось двадцать лет, он уехал для продолжения учёбы в Ирак. В Ираке поступил в великий шиитский университет Наджафа Ашраф.
Учёба в Наджафе
Сайид Мухаммад Хусейн Табатабаи прибыл для продолжения учёбы в город Наджаф Ашраф, который является одним из главных центров наук и образования в исламском мире. Обучение в этом городе было для него не таким уж трудным, как для многих, поскольку у него уже было сильное базовое образование. Мухаммад Хусейн Табатабаи, как только прибыл туда, так сразу поступил в медресе и начал учёбу.
Необходимо отметить, что поначалу он испытывал огромные бытовые трудности, связанные с жарким климатом, отсутствием незаражённой воды, а также с проживанием вдали от родины. В довершение всего, умер его первый сын Сайид Мухаммад. Но, однако, твёрдое намерение продолжать обучение помогло ему выдержать и преодолеть все эти невзгоды.
В этом крупном центре шиизма он в течение десяти лет пополнял свои знания различными сокровищами исламских наук. Однако, аятолла Табатабаи, благодаря тому, что у него была очень острая память и высокий талант, которые выделяли его в медресе среди других студентов, сразу одновременно, параллельно учился по нескольким программам и предметам. В медресе сначала учился по курсу передаваемых наук (аль-улум ан-накилях), в частности, наукам, связанным с Божественным законом, фикхом, или юриспруденцией и усул аль-фикх, или принципами юриспруденции – то есть, обеими отраслями традиционных наук, передачей традиции и наукой о рассуждении.
Хусейн Табатабаи изучал Божественный закон и принципы юриспруденции у двух великих известных мастеров того времени: у Мирзы Мухаммада Хусейна Наини и у шейха Мухаммада Хусейна Исфахани. Науку философии изучал у Сейида Хусейна Бадкуби. А под руководством такого учёного, как Хаким Сейид Хусайн Бадкубеи — постигал такие труды, как ал-Манзума [Стихотворный трактат] Сабзавари, ал-Асфар [Книги], ал-Машаир [Ощущения], аш-Шифа [Трактат об исцелении] Ибн Сины и исагогику. Также математику он изучал совместно с Сейидом Абульгасемом Хансари.
Помимо дополнений к формальному обучению (тому, что традиционные мусульманские источники называют «изученной наукой»), Хусейн Табатабаи интересовался «непосредственной наукой» или гнозисом, с помощью которого знания превращаются в видение небесных реалий.
В этом направлении Хусейн Табатабаию посчастливилось быть учеником великого мастера исламского гнозиса и этики — Хадж Мирза Али Кази, который почитался виднейшей личностью в практической философии и мистике.
К счастью своего ученика, он посвятил его в Божественные тайны и руководил им. Итак, в Наджафе, с его прекрасными программами и благодаря своему таланту, он хорошо учился и с высоко поднятой головой — после 10 лет учёбы! — вернулся на свою родину, в родной город.
Возвращение в Тебриз
Сайид Мухаммад Хусейн Табатабаи после окончания учёбы в Наджаф Ашраф, в 1934 году вернулся в свой город Тебриз. Сначала он несколько лет провёл в тишине, занимаясь изучением и исследованиями книг в разных областях науки, в это время он также обучал небольшое количество учеников.
И в эти времена он всё ещё был неизвестен в религиозных кругах Персии. В то время в 1945 году события Второй мировой войны (вход советских войск с севера, английских и американских войск в юга в Персию, для того, чтобы не напала гитлеровская Германия) привели будущего аятоллу Табатабаи из Тебриза в Кум.
Духовная и научная жизнь в Куме
Город Кум является в Иране и также во всём исламском мире одним из центром познания и развития религии. Город почти весь состоит из университетов, институтов и медресе. Будущий аятолла Табатабаи, как только переехал сюда, так сразу начал преподавать в этом Священном городе, уделяя особое внимание кораническим комментариям, традиционной исламской философии и теософии. Также он постепенно ввёл как предмет обучения основные положения философии, а именно книги «Шафа» и «Асфар». Его личность, духовность и необычная методика преподавания привлекали студентов к нему.
Во время пребывания в Куме, он часто приезжал в расположенный сравнительно недалеко Тегеран. Обстановка в то время в столице страны была трудной и нельзя её было назвать духовно хорошей. После Второй мировой войны марксизм вошёл в моду среди некоторых молодых людей в Тегеране. Бывая в Тегеране, Табатабаи встречался с любителями исламской философии и просвещения. Он был единственным религиоведом, который потрудился изучить философские основы марксизма и идеологию коммунизма, чтобы дать ответ на диалектический материализм с традиционной исламской точки зрения.
Результатом и плодом этих усилий стала одна из его главных работ «Усул-е фалсафа ва равиш-е реализм» («Основания философии и метод реализма»), в которой он защищал реализм в противовес диалектическим системам. Именно эта книга стала как бы щитом для иранского народа и для всех народов мира – инструментом интеллектуальной защиты истинного традиционного мировоззрения и религиозно правильного вероубеждения.
Причём, аятолла Табатабаи не отказывался также от встреч с самими противниками религии и, благодаря своему разуму и логическим рассуждениям, наставил на путь истинный и побудил познать религиозные истины и философию многих из тех, кто впал в глубокое заблуждение.
С такими успехом и талантом, аятолла Табатабаи оказал глубокое влияние как в традиционных, так и в современных кругах Персии. Он старался и добивался создания новой интеллектуальной элиты среди образованных классов, желающих познакомиться с исламской мыслью, а также с современным миром. И на этом пути он достиг удачи и стал победителем.
Выполнялся этот план, он собрал вокруг себя талантливых учеников. Многие из его традиционных учеников являлись сами преподавателями и учёными, они сами принадлежали к классу улемов. Каждый из учеников старался следовать его примеру в этом важном деле в разных научных заведениях. Например некоторые из его учеников — такие как Муртаза Мутаххари из Тегеранского университета, Сайид Джалал ад-Дин Аштияни из университета Мешхеда, Аятолла Насер Макарем Ширази, Аятолла Абдулла Джавади Омили и многие другие — сами были известными учёными и работали в различных важных местах и вузах.
Необходимо отметить, что учёба и знания алламе Табатабаи не ограничивались обычными рамками фикха. Он, помимо глубокого изучения арабской грамматики и литературы, законоведения и правоведения, прошёл полный курс древней математики, начиная от «Начал» Эвклида и до «Великого математического построения по астрономии в тринадцати книгах» (или просто и с достоинством «Великое», по-гречески «Мэгисте») Птолемея, а также философию, догматику и комментирование Корана, ирфан и мистику — и во всех этих научных областях достиг высшей научной степени.
Его труды
Великий Аятолла Сайид Мухаммад Хусейн Табатабаи, кроме огромных трудов по обучению, написал множество книг и статей по разным направлениям мировых наук и религиозных знаний. Его книги в настоящее время часто и многократно печатаются и переиздаются в Иране, также много книг и статей переводится на разные языки мира.
В России такими переводами и изданиями занимаются издательства «Садра» и Фонд ибн Сины (оба в Москве), на русском языке его книги часто переводятся и печатаются. Его основными и наиболее важными книгами являются:
Аль-Мизан Фи Тафсир Аль-Коран, «Комментарий Аль-Мизана», который состоит из 20-ти томов. Это труд сначала был написан на арабском языке, а затем также переведён на персидский язык. Он является одним из лучших современных тафсиров (толкований Коран) в наше время в исламском мире. Это ценное произведение является крупнейшим комментарием Корана нашего века и для нынешнего поколения представляет ту же услугу, которые оказали комментарии прошлого с учётом уровня знаний и философии в осознании Корана для мусульман тех прошедших времён. Помимо того, алламе Табатабаи в своих комментариях использовал новый метод, опирающийся на текст преданий и комментирование коранических стихов другими стихами из Корана[2].
Примечания на полях к работе Садрод-Дина Шираза «Асфар», 7 томов, «Принципы философии и реалистический метод», «Али и божественная философия», «Коран в исламе», «Совершенство мудрости», «Вопросы об исламе», «Пророчество», «Демонстрация сущности», «Договор об исламском правительстве», персидский, немецкий и арабский год, «Шиизм в исламе» и так далее. В целом следует сказать, что его труды известны в наши дни среди учёных всего мира.
Кончина аятоллы
Великий Аятолла Сайид Мухаммад Хусейн Табатабаи покинул этот мир 15 ноября 1981 года (по современному европейскому летоисчислению). Но любовь к нему осталась в сердцах каждого шиита, любого мусульманина, который знаком с его мыслями и с его трудами.
Персидский мир не только может гордиться своим великим прошлым, которое известно по тысячелетиям истории, но также может гордиться своим современным великим учёным.
Алламе Аятолла Сайид Мухаммад Хусейн Табатабаи является одно из крупнейших современных учёных нашего времени, причём, сделавшим много ценного на разных направлениях наук, как светских, так и религиозных.
Я, как автор этой статьи, сразу хочу сказать вам, уважаемые читатели, что моё перо, конечно же, затрудняется описать всю эту великую личность — ведь словами очень трудно описать степень совершенства, мудрость и его духовное положение.
То, что я здесь написал в нескольких строках — это просто капля в море изо всей огромной истории его жизни, когда он долгие годы молчаливо и терпеливо служил исламскому и иранскому обществу и, благодаря этим трудам, достиг высокой степени приближения к Господу!
Человек до того момента, когда сам не отправится по пути вслед за великим человеком, не пойдёт за ним шаг за шагом – не сможет ни почувствовать, ни понять себя, что он встретит: радость или боль.
Или, скажем другими словами: вкус мёда никак невозможно на славах объяснить и донести до человека, пока он сам не попробует мёд!
Поэтому завершу свою мысль так: кто хочет знать подробно о его жизни и углубиться в его труды — должен сам читать подробно его биографию и изучать его статьи и книги.
Хайриддин Абдулла
[1] . Шиит — шиит в словарном смысле означает последователь, приверженец и этим именем называют тех, кто достойным преемничества великого пророка (да благословит Аллах его и род его — впредь в форме ДБАР) считает род пророка и является последователем учения рода пророческого.
[2] . Шиизм в исламе: Сейид Мохаммад Хусейн Табатабаи. Ст. 5.