Байазид Бистами -Тайфур ибн Иса ибн Сорушан — великий персидско-таджикский ариф,пир,захид, святой, мистик, основатель школы «опьянения любовью к Богу», одного из двух (наряду со школой «трезвости») основных течений в мусульманской мистике, его называли Султаном аль-арифин («СултаномПознавших»).
Биография
Настоящее имя Байазида было Тайфур, а имя отца-Иса. Иса, отец Байазида, был сыном Сорушана. Дед Байазида Сорушан был зороастрийцем и в последние годы господства Сасанидов сталправителем области Кумес(нынешний Семнан, центр одного из останов в Иране), считался одним из знатных и уважаемых людей той области. После завоевания мусульманами этих областей в конце VII века Сорушан , вместе со своей семьей, принял ислам и стал мусульманином.
Байазид родился примерно в 99/717-18 или 100/718-19, или 101/719-20 году в последним городе Хорасана, городе Бистаме. Бистам находится в шести километрах от современного Шахруда в Иране, откуда был родом и Салман Фарси, о котором Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Из них выйдут такие мужи, что, если вера окажется на Созвездии Сурайя (Плеяды), они достигнут ее»
Отец Бистами, Иса был человеком , принадлежавшим к знати Бистама провинции Нишабур, праведным и богобоязненным мусульманином. Его мать тоже была благочестивой и верующей женщиной. Всего в их семье было трое сыновей: Адам, Тайфур и Али, и все трое были набожны и аскетичны. Однако наиболее выделялся своей благочестивостью Байазид.
Байазид еще в детстве изучал Коран и очень интересовался религиозными вопросами, спустя некоторое время начал изучать ирфан и откровения истины. Он постоянно присутствовал на уроках многих шейхов Ирана.
После обучения в Иране Байазид путешествовал в поиске истины по различным городам мира. В Сирии (Шам) долгие годы изучал ирфан и суфизм. На этом пути он выбрал для себя многочисленных учителей и путеводителей, он глубоко и преданно проникал в основы веры, каждый из учителей был наполнен бесценными философскими знаниями, с огромным интересом постигал мудрость суфизма. Затем отправился в Медину . В Медине в то время преподавал прямой потомок Али (Р) имам Джафару ас-Садык. Из различных стран мира многочисленные ценители науки присутствовали на его занятиях. Байазид Бистами с радостью поступил на учебу к имаму Джафару.Кроме того, он поступил к нему и на работу: стал в его доме водоносом. Имам очень уважал и любил его. Байазид постигал науки имама Садыка на протяжении 30 лет. Имам удостоил Байазида большого внимания — подарил джуббу — широкую верхнююодежду и вместе с ним отправил своего сына Мухаммеда в Бистам.
Жизнь в Бистаме
Однако вскоре Мухаммед скончался в этом городе и был там же похоронен.
Байазид женился на Хурре (Азаде), и от нее родился сын, который, как говорят, умер еще при жизни отца.
Байазид в Бистаме построил масджид (мечеть) и ханках, и большую часть своего времени проводил в уединении в ханках.
Байазид пользовался большим уважением среди простых людей, а также и в среде не мусульман города.
Мудрецы и известные суфии из разных городов приезжают к Байазиду.
Но святые речи и религиозные откровения (ладуния и илму hола) вызывали ненависть и агрессию со стороны невежд и лицемеров.
На протяжении всей истории имелось противостояние арифов, суфиев,
отстаивавших принцип веры и науки, с одной стороны, и людей, не стремящихся к свету знаний, с другой стороны. Часто подобное противостояние заканчивалось смертью ученых.
Как пишет Аттар Нишапури , «лицемеры не могли терпеть святые речи Бистани». По этой причине факихы (исламские законоведы) ,которые не имели понятия о науке «илм hол» (тарикате,маърифате,hакикате), выступали против него и не раз добивались его изгнания из города. Аттар сам пишет в своей книге : «Семь раз его выгоняли из города.
Бистами свел на нет аскетическую практику (зухд), потому что аскетизм, по его мнению, ничто, по сравнению с мистическим познанием (марифа). Важно не предаваться самоотречению, но пытаться как можно больше приблизиться к Богу. Аскет подобен идущему, а познающий – летящему. Он постоянно думает о Боге, и его приближение к нему приводит мистика в восторг (галаба), в состояние опьянения (сукр) и наполняет любовью к нему (ишк). Весь мир – видимость, которая исчезает перед Абсолютом. В ходе этого процесса человеческое «Я» теряется. Мистик становится зеркалом и отражает единственную реальность, в силу этого он сам обретает божественные атрибуты. В итоге мистик растворяется в божественном «Я» (фана), и происходит единение с Богом (вахданийа), после чего человек начинает говорить от лица Бога.
Необходимо отметить, что было огромное противостояние персидских ученых, исповедовавших великие религиозные истины, и мракобесия и костности во взглядах тех, кто не был заинтересован в получении святых знаний.
Изречения байазида бистани:
Байазид говорил: «Я пришёл узнать Аллаха через Аллаха, и я пришёл узнать то, что есть, помимо Аллаха, с помощью света Аллаха». Он сказал: «Аллах даровал Своим слугам блага для того, чтобы приблизить их к Нему. А вместо этого они застревают завороженно на этих благах и удаляются от Него». И он сказал, молясь Аллаху: «О Аллах, Ты создал это творение без их знания, и Ты возложил на них доверие без их воли. Если ты не поможешь им, то кто поможет им?»
* * * * *
Один человек спросил Байазида: «Покажи мне поступок, с помощью которого я бы приблизился к моему Господу». Он сказал: «Люби друзей Аллаха для того, чтобы они полюбили тебя. Люби его святых до тех пор, пока они не полюбят тебя. Ибо Аллах смотрит в сердца Своих святых, и Он увидит твоё имя, выгравиранное в сердце Его святых, и Он простит тебя».
* * * * *
Он сказал: «Я совершил четыре ошибки в своих подготовительных шагах на этом пути: Я думал, что я помню о Нём и что знаю Его и что люблю Его и что ищу Его, но когда я достиг Его, я увидел, что Его памятование меня опередило моё памятование Его; и Его знание обо мне опередило моё знание о Нём; и Его любовь ко мне была более ранней, чем моя любовь к Нему; и Он искал меня для того, чтобы я начал искать Его».
* * * * *
Один из последователей Зуль Нуна аль-Мисри следовал Байазиду. Байазид спросил его: «Кого ты хочешь?» Он ответил: «Я хочу Байазида». Он сказал: «О мой сын, Байазид хочет Байазида вот уже сорок лет и до сих пор не находит его». Этот ученик Зуль Нуна подошёл затем к нему и рассказал ему этот инцидент. Услышав это, Зуль Нун упал в обморок. Позже он объяснял следующее: «Мой Мастер Байазид потерялся в любви Аллаха. По этой причине он будет пытаться найти себя снова».
* * * * *
Он также сказал: «О Аллах, не странно то, что я люблю Тебя, т.к. я – слабый слуга, но странно то, что Ты любишь меня в то время, как ты – Царь Царей».
* * * * *
Его спросили: «Когда человек становитсячеловеком?» Он сказал: «Когда он знает свои ошибки и занят их исправлением».
* * * * *
Однажды, еще ребенком, Байазид читал Коран, и ему встретились слова: «Служи твоим родителям и твоему Богу». Немедленно он побежал к матери и, прочитав ей этот стих из Корана, сказал: «Я не могу благодарить и служить одновременно тебе и Богу. Поэтому ты либо попроси у Бога разрешения служить только тебе, либо освободи меня от служения тебе и отдай меня Богу, чтобы я мог служить одному Ему». Мать ответила: «Я освобождаю тебя от обязанностей передо мной и вверяю тебя Богу». С тех пор он посвятил себя богослужению и совместным духовным упражнениям в обществе того или иного святого. Он общался со святыми на протяжении всей своей жизни, и их число достигло 117 человек — все они были настоящими адептами.
Байазид и мудрый старец
От Байазида дошли до нас около пятисот экстатических изречений. Они попали к Джунайду, который перевел их на арабский язык (с персидского) и прокомментировал. И также в свое время записал и собрал его ученик (мурид) и племянник Абу Муса. Вместе с тем Абу Муса говорил: «Я уношу с собой в могилу четыреста изречений своего учителя Байазида, так как не вижу человека, достойного выслушивать их».
Отмечалось, что однажды Байазид Бистами на монастырском дворе присоединился к группе монахов , и среди них был один мудрый старец. Мудрый старец спросил Байазида: «Как тебя зовут? Получил ли ты образование и что ты знаешь о мире?» — спросил старец.
» Меня зовут Байазид. И я знаю только то, чему научил меня Всевышний.»
» Тогда я хочу знать, насколько ты сведущ в вопросах религии. Сможешь мне на них верно ответить: кто Тот единственный, у Которого нет второго?»
» Тот, кто ни на кого и ни на что не похож, у кого нет подобия и у кого нет второго, он единственный и единый, это — Всевышний Аллаh».
» А теперь скажи мне о тех двух, у которых нет третьего.»
» Это день и ночь.»
» Укажи на три, у которых нет четвёртого», — задал старец следующий вопрос.
» Это талак — слова развода».
» А кто те четыре, у которых не может быть пятого?
«Это четыре небесные книги: Тора, Забур, Инджиль (Библия) и Кур`ан (Коран)», — в очередной раз верно ответил Бистами и добавил: » Вы, наверное, так хотите спросить меня до десяти или до двенадцати?»
Мудрец кивнул, а Баязид продолжал:
» Пять, у которых нет шестого, — это пять времён намаза. Шесть, у которых нет седьмого, — те дни, когда Всевышний сотворил Вселенную. Семь, у которых нет восьмого, — это семь небес. Восемь, у которых нет девятого, — это восемь ангелов, которые будут нести Арш. Девять, у которых нет десятого, — это период развития ребёнка в утробе матери. Десять, у которого нет одиннадцатого — это 10 лет служения будущего Пророка Мусы (алейхиссалям) пастухом у Пророка Шуайб (алейхиссалям). Одиннадцать без двенадцатого — это 11 братьев Пророка Юсуфа (алейхиссалям). Ну а двенадцать, у которых нет тринадцатого, — это число месяцев в году.»
Монахи застыли от изумления. А старец, слушая его, улыбался.
» Ещё ответь, чужестранец, кто был сотворён из духа, кого забрали на небеса, и кто был уничтожен карой небесной? Знаешь ли ты об этом? Все твои прежние ответы правильны».
» По воле Всевышнего я знаю ответ. Пророк Иса. Он был сотворён без отца, и в его тело вошёл дух; он не умер, а находится на небесах, а карой небесной были уничтожены нечестивцы племени Ад.
Старец был немного встревожен:
— Ты говоришь правду, но вот ещё тогда три вопроса: что было создано из дерева, кто был защищён деревом и кто погиб на дереве? Кто создан из огня, кто был спасён от огня и кто был уничтожен огнём? И что создано из камня, кто был спасён в камне или сохранён в камне, и на кого повлияла кара небесная.
— Если ты спрашиваешь, что было создано из дерева, то это посох Мусы; дерево защитило Пророка Нуха (Ноя) — он спасся в ковчеге; а Пророк Закария был распят на дереве. Из огня, о мудрец, сотворён враг человека шайтан, Всевышний защитил от пламени Пророка Ибрахима, превратив костёр в огромный куст алых роз; ну а в огне горит Абу Джахль, отец невежества, и все те, кто похож на него, — отвечал Байазид Бистами и уверенно продолжил: — Из камня же сотворена верблюдица Пророка Салиха, асхабы кахф долгое время прожили в пещере, а Абраха, его войско и слоны были уничтожены маленькими камнями.
— Да, это так, — произнёс старец и продолжил:
— Ваши алимы утверждают, что в Раю есть четыре реки, и они берут начало из одного источника. Одна река из мёда, другая из молока, третья из воды, а четвёртая из сладкого вина. Можешь ли ты объяснить это, и есть ли на земле пример?
— Есть. На голове человеческой есть прообразы всех четырёх: река его слёз соленая, в ушах находится горькая сера, из носа же течёт иногда вода, которая имеет разный вкус и цвет, а во рту у людей вода сладкая.
Люди ошеломлённо переглядывались, ибо подобный диалог они слышали впервые. Однако монах продолжал экзаменовать Байазида:
— Вот скажи, в Раю человек кушает, пьёт, однако он не отправляет свою нужду и не нарушает своего омовения, не проливает воды. Видел ли ты такое в жизни мирской?
— На то похож каждый плод в утробе матери: еще не родившись, ребёнок кушает и пьёт, однако избегает нечистот.
— Ты прав, иноверец, а ещё говорят, что в Раю растёт дерево, которое называется Туба. И нет ни одного дворца и ни одного дома в Раю, которые бы не касались его. Видел ли ты на земле что-либо подобное?
— Разве солнце не похоже на это дерево? С самого раннего утра и до позднего вечера оно касается своими лучами Земли и всего того, что на ней находится.
— Тогда скажи, куда девается день, когда приходит ночь, и наоборот?
— Это пример времени, — отвечал Баязид, — и мерой ему являются восход и заход солнца. Но про то Аллаh знает лучше меня.
Так старец с помощью хитроумных заданий выяснил, как Байазид Бистами может отвечать на неожиданные вопросы. Праведник тоже о многом хотел расспросить монаха, но задал всего лишь один, самый важный вопрос: «Что является ключом к Раю? Что написано на вратах у входа в Рай?».
Старец призадумался, и молчание его длилось долго. Монахи заволновались и умоляли дать ответ, не желая признавать победу чужестранца в дискуссии. И тогда мудрец спросил их: «Если я дам ответ, поддержите ли вы меня?» И только после того, как старец услышал одобрение всех собравшихся, он произнёс: «Ключи от Рая и слова, которые написаны при входе в него: «Ля иляха илляллах Мухаммадур- Расулюллах!».
Это был правильный ответ, после которого все монахи последовали за своим наставником: каждый произнёс слова свидетельствования веры и покорности Всевышнему. А Байазид Бистами остался среди тех монахов ещё на какое-то время и обучил их Исламу.
Познав изречения Байазида, переосмыслив их, многие поэты сочинили стихотворения. Например, его слова собраны в книге «Ан-нур мин калимати Аби-т-Тапфур», автором которой является Абу-л-Фазл Мухаммед ибн Али Сохлги. Кроме того, Аттар многие из этих изречений привел в «Тазкират ул-оулипа».
Байазид был также и одаренным поэтом. Вот его четверостишия- рубаи.
«О любовь! Ты убила арифа и простых людей,
В результате страсти к тебе потеряли свое доброе имя.
Страсть твоих багровых губ вынес на улицу
Из кельи (соумаа) Байазида Бистами!»
* * * * *
«Если хочешь стать ближе к богу, будь приветливым,
До и после (встречи) с народом скажи добрые слова.
Хочешь быть верным обещаниям, как утро?!
Будь, как солнце, со всеми одинаковым!»
Передано, что однажды Байазид Бистами присоединился к уроку по фикху, который давал в мечети один ученый. Один из присутствующих спросил ученого про наследство: «Умер человек, после него осталось то-то и то-то. Как следует делить наследство?» Когда учитель собрался дать ответ на этот вопрос, Байазид опередил его, обратившись к нему: «О учитель! Что вы скажете о том, кто умер, и у него не осталось никого кроме Аллаха?»
Все присутствующие перевели взгляд на Байазида и с удивлением стали слушать его: «На самом деле человеку в этой жизни не принадлежит ничего. Он не является в ней хозяином ни одной вещи. Когда он умирает, у него не остается никого и ничего, кроме его Господа. Точно также как и до этого, ведь до прихода в эту жизнь у него никого не было. В этой жизни он одинок, но в большинстве случаев просто не догадывается об этом. И только тогда, когда попадает в могилу, понимает это».
Удивленный таким ответом, учитель спросил:
«У кого, где и каким образом ты научился этому?» Байазид отвечал:
«Эти знания у меня от Аллаха. Ведь Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тот, кто поступает в соответствии с тем, что знает, того Аллах научит тому, чего он не знает».
Когда его спросили: «Когда человек считается «постигшим» истину?», он ответил:
«Когда он, увидев свои собственные недостатки, встает на путь их преодоления».
Байазид был аскетом. Считал, что аскетизм (зухд) достигается через три ступени. Первая – отречение от земной жизни и ее благ. Вторая – очищение сердца и души от любви ко всему, что касается вечной жизни и ее благ. Третья – прерывание духовной связи со всем, кроме Аллаха.
Он указывал на недопущение ошибок в поклонениях, и первым условием поклонения считал ихляс. Указывал, что тот, кто считает, что среди мусульман есть кто-то хуже него, лишен скромности и страдает высокомерием. Он считал, что истинная скромность – это не придаватьсебе никаких степеней и положений и не думать, что кто-то из людей грешнее, чем ты сам.
Говоря о том, что разум и душа тех, кто имеет множество интересов и проблем, постоянно заняты, подразумевал, что «у того, кто думает лишь об одном (вечном), глаза видят и уши слышат».
Он проводил прямую параллель между голодом и мудростью, называя одним из истинных источников мудрости «голод»: «Голод подобен тучам. Насколько человек голоден, настолько на его сердце прольется дождь мудрости».
Его как-то спросили: «Как ты достиг познания?», он отвечал:
«С голодным желудком и голым телом».
«Почему же ты так превозносишь голод?» – спросили его.
«Если бы фараон голодал, он никогда бы не возомнил себя богом», – отвечал он.
О том, как надо видеть простых людей, он говорил:
«Тот, кто смотрит на людей глазами созданного, очень скоро возненавидит их. Но тот, кто смотрит на людей через взор их Господа, возлюбит их. Ведь и Йунус в своих стихах говорил:
Всего лишь букве одной научившись,
Сколько благ мы смогли приобресть.
Все сущее объемлем любовью
Во имя Создателя Сущего.
Кто смотрит на все лишь как на сотворенное, увидит в нем лишь ошибки и недостатки. Тот, кто смотрит на все глазами самого Творца, увидит все таким, какое оно есть, а ошибки и недостатки будут ему неинтересны.
Хадис: «Слова «Ля иляха илляллах (Нет божества кроме Аллаха) – ключ от рая» он толковал следующим образом:
«У ключа от рая есть зубцы, и это:
1. Язык, далекий от сплетен и лжи.
2. Сердце, далекое от обмана и предательства.
3. Желудок, чистый от запретного и сомнительного.
4. Деяния, чистые от корыстных побуждений .
Однажды один из мюридов Байазида Бистами попросил его:
– Учитель, не могли бы вы дать мне кусочек вашего плаща, чтобы я носил его при себе для бараката?
Шейх ответил:
– Сын мой! Пока ты не находишься на прямом пути, не то, что плащ с моих плеч, а даже моя кожа, если ты влезешь в нее, не принесет тебе никакой пользы!
Лик Байазида
Байазид Бистами внешне был похож на Абу Бакра (радыйаллаху анху). Высокого роста, худощавый и светлокожий. У него была белая редкая борода и глубоко посаженные глаза. Его называли «Султаном арифов». Известный суфий Джунайд Багдади сказал о нем: «Байазид среди нас подобен Джебраилу среди ангелов».
Байазид прошел около 30 лет через духовное воспитание Джа’фара Садыка.
Он был приверженцем Ханафитского мазхаба и тариката Сыддыкийя(Абу Бакр- радыйаллаху анхума). Бистами ,по Воле Всевышнего, обладал даром карамата (сверхъестественными деяниями) и развивал теорию духовного мираджа – вознесения духа к Богу, ввел термины «лахуд» (божественное) и «насут» (человеческое). На протяжении всей своей жизни он 45 раз совершил Хадж, больше тысячи раз прочитал Коран от начала до конца.
Смерть
Байазид Бистами скончался, когда ему было примерно восемьдесят лет около 184/800-01 года. Его похоронили в центре города, рядом с могилой Мухаммеда, сына имама Джафар Садыка. Его мавзолей с первых дней является местом паломничества простых и знатных людей.
Список литературы:
1) Тазкиратуль-аулия, (пер).
2) Нафахатуль-унс (пер).
3) Хадикатуль-Аулия, II, 4-8
4) Табакатус-Суфиййа, 65-74
5) Кяшфуль-Махджуб, I, 317-319
6) Аль-Хадаикуль-вардийя, стр. 97-105
Хайриддин Абдулла