Ислам доказал миру, что является мировой религией, которая явила человечеству Истину, и сыграла огромную роль в истории человеческой цивилизации. Мы видим, что и сегодня во многих странах мира Ислам продолжает оказывать существенное влияние на различные сферы жизни общества.  Мусульмане живут в 125 странах, на всех континентах мира, в 35 из них мусульмане составляют большинство населения.

Средний Востока — это колыбель великих мировых цивилизаций. Зерна Ислама упали на благодатную почву зороастрийской традиции, которая отвергала язычество, обожествление сил природы, выступала против кровавых жертвоприношений и оргиастического культа.

Основатель этой традиции Заратустра отделил добро и зло как две изначально существующие в мире природы, не имеющие между собой ничего общего. Он призывал следовать добру и отвергать зло.
После распространения Ислама, в результате слияния древней культуры этой земли с мусульманским вероисповеданием, Средний Восток стал центром науки, философии, литературы, религии и культуры исламского мира. Ученые и мудрецы Востока внесли неоценимый вклад в развитие мировой науки и культуры, а сделанные ими открытия проложили дорогу для развития современной научной и философской мысли.

Отсюда естественное стремление современного человечества к осмыслению культурного наследия и идейных традиций народов мусульманского мира, культурно-исторические памятники которого свидетельствуют о величии цивилизации. Составной и неотъемлемой частью мусульманского мира является персоязычная литература, обогатившая сокровищницу мировой культуры такими вечными именами как Бируни, Авиценна, Фердоуси, Саади, Омар Хайям, Низами и др. Достойное место среди них занимает и Ходжа Абдуллах Ансари, классический поэт и мистик.

БИОГРАФИЯ

Ходжа Абдуллах Ансари родился в 396/1005-06 году в Герате, городе, расположенном в долине реки Герируд, на северо-западе современного Афганистана. На месте Герата с 500-x годов до н. э. существовал древний персидский город Артакона или Арейа. Герат слыл важным центром караванной торговли на Великом шёлковом пути. Родители Ходжи Абдуллаха Ансари были знаменитыми и уважаемыми людьми.

Родиной его матери был город Балх, один из древнейших городов планеты, где по легенде родился Заратустра. До наших дней в Балхе сохранился самый ранний исламский памятник в Афганистане — красивая мечеть Масджиди-Но-Гумба. Мать Абдуллаха Ансари занималась медициной, практиковала в качестве врача: принимала роды, лечила женские недуги.

Отец Ходжи Абдуллаха Ансари — Мухаммед был потомком персоязычного Абу Айюба Ансари, верного друга Пророка (да благословит Аллах его и род его!).
После завоевания мусульманами Хорасана он обосновался в Герате и занялся торговлей. В городе ему принадлежал магазин. Но Абу Айюба Ансари знал цену образованию и науке, поэтому свое состояние тратил на то, чтобы дать образование детям. И прославился отец благодаря сыну Ходжи Абдуллаху Ансари, поэтому величают отца по имени сына: Ансари.

Но сын торговца не пошел по стопам отца. С детства он стремился к знаниям, рано начав практиковать аскетизм, упражняясь в достижении нравственного самосовершенствования, регулируя и ограничивая свои телесные потребности, чтобы найти путь к общению с Богом.

Покровительство отца продлилось не долго. В детском возрасте Абдуллах остался сиротой. Но судьба была благосклонна к талантливому ребенку и послала ему хороших учителей и воспитателей. Яхья ибн Амар, известный проповедник, приехавший из Шираза в Герат, и известный суфий города Шейх Аму стали его духовными наставниками. Воспитали Абдуллаха и пробудили в ребёнке живой интерес к учебе.

Абдуллах поступил в школу и начал с упорством изучать Коран, и хадисы Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует!). Его учителем был Абу Мансур, ярый противник гуманитарных наук. Поэтому ученик с детства проявлял недоверие к философам и к ученым-гуманитариям, изучающим человека в сфере его духовной, умственной, нравственной, культурной и общественной деятельности.

Абдуллах с усердием занимался изучением Корана и хадисов, как основных источников религиозного права и нравственных наставлений, переданных пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует!).

Впоследствии Ходжа Абдуллах Ансари говорил об этом: «…Но утром и вечером я занимался чтением Корана… по ночам я писал при светильнике хадисы, и не было у меня свободного времени. Когда я писал, моя мать отламывала мне кусочек хлеба и клала мне в рот».
Абдуллах был наделен Всевышним отличной памятью, и запоминал все, что писал. Спустя несколько лет, вспоминая годы своей учебы, он рассказывал: «Бог дал мне такую память, что я запоминал все, что выходило из-под моего пера».
Уже в детстве и юношестве он выучил наизусть Коран и хранил его в памяти. Он знал наизусть несколько тысяч хадисов, и многочисленные стихотворные тексты. К тому же, Ходжа Абдуллах Ансари был удивительно красноречив и талантлив, поэтому вскоре сам стал стихотворцем. Писал он стихи на своем родном (персидском) и арабском языках.

ПОЕЗДКА (ХОДЖА АБДУЛЛАХА) В НИШАПУР

Примерно до двадцатилетнего возраста Абдуллах оставался в Герате и продолжал учебу. Затем для совершенствования своих знаний он решил поехать в Нишапур. В те времена Нишапур был одним из важных городов исламского мира, в котором проживали ученые, работали библиотеки и существовали научные школы. Абдуллах оставался в Нишапуре на протяжении нескольких лет. В эти годы он был удостоен высокого положения и достиг больших успехов в литературе и теологии.

ПУТЬ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНТСВОВАНИЯ

Пройдя духовную практику После возвращения в Герат Абдуллах увлекся ирфаном, исламским гностическим учением.
Он не был удовлетворен догмами и ритуалами, поэтому сам искренне искал путь к Богу.
Некоторое время Абдуллах жил в «хонаке» своего воспитателя шейха Аму и занимался богослужением и учебой. Затем он решил совершить паломничество в Священную Мекку, в город, который Сам Всевышний избрал месторасположением Своего самого почитаемого Дома — Каабы.

В 423/1031-32 году Ходжа Абдуллах отправился в паломничество в Мекку, город пророка Исмаила (мир ему!) и его матери Хаджар (да будет доволен её Аллах!), город, который удостоился чести стать родиной последнего Посланника Божьего, Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует!). Путь Ходжи Абдуллаха лежал через Багдад. Но там он услышал, что дорога небезопасна, и возвратился в Хорасан.
Однако, стремление совершить благочестивое паломничество, результатом которого является полное очищение от грехов, и обойти Дом Бога в нём не угасло. Спустя год Ходжа Абдуллах повторил попытку паломничества и отправился в священное место Ислама — Каабу. Но в Рейе, ему сообщили, что дорога полна грабителями и ворами. А встреча в дороге с двумя известными «мусульманскими монахами», суфиями изменила его планы. Название суфии происходит от слова «суф», означающего грубую шерстяную накидку, в которую они облачались. Их называли ещё мистиками Ислама. Путем аскетизма и праведной жизни суфии стремились сблизиться с Аллахом, раствориться в нем и познать Его высшую Божественную Истину.

 Хотя Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!) к аскетизму и монашеству не призывал, считая, согласно хадисам, что монашество мусульман – это джихад. Однако относился с уважением к аскетам и видел в воздержании едва ли не наивысшую добродетель. Поблизости от Бисбама, в области Кумес, (современная область Семнан в Иране) судьба свела Ходжа Абдуллаха со знаменитым суфийским шейхом Абул Хасаном Харакани, сторонником исламского гностического учения ирфан.

Ходжа Абдуллах на некоторое время поселился в доме шейха, вступив на Путь строгого соблюдения всех предписаний Священного Корана и хадисов Пророка Мухаммада (мир ему!), погрузившись в изучение ирфана и суфизма. Истинная сущность этого сакрального учения Ислама открывается по милости Аллаха только через духовную практику под руководством опытного учителя — мастера (муршида), при строгом соблюдении всех наставлений. На некоторое время таким учителем для Ходжи Абдуллаха становится суфийский шейх Абул Хасан Харакани. Знаменательным событием в жизни Ходжи Абдуллаха является и его встреча с Абу Саидом, Абу-л-Хайром, который сыграл особую роль в развитии персидского суфизма, составив свод правил поведения в ханаке — особом центре жизни суфиев — зикр (поминание Бога) и благодаря деятельности которого появились многочисленные организованные суфийские братства.

( АБДУЛЛАХ АНСАРИ ) — «ПИР- Е ГЕРАТ»

Получив духовную практику, Ходжа Абдуллах Ансари вернулся в Герат, и приступил к организации занятий уже в качестве учителя. Соборная мечеть Герата и Ханакох шейха Аму стали «школами», где он проводил свои занятия. Ученики записывали его выступления, и на основе этих записей были написаны комментарии, впоследствии ставшие известными под названием «Тафсир-е Ходжа Абдуллах Ансари».

Спустя некоторое время Рашид- уд-Дин Мейбади на основе этой книги написал свои комментарии под названием «Кашфул-асрар» («Открытие тайн»). Ходжа Абдуллах Ансари приобрел известь в Герате и заслужил подлинное уважение его жителей. Его занятия проходили торжественно, в них участвовали многочисленные ученики и последователи. Народ называл его «Шейх-ул-ислам» (Шейх ислам) и «Пир-е Герат» («Духовный наставник Герата»). Обычно «шейхом» называют великих ученых фикха и хадисов а «пиром» — великих арифов. Присвоенные титулы доказывают, что люди знали Ходжа Абдуллаха Ансари и как факиха (знающего), религиозного ученого, богослова-законоведа, знатока богословских наук, и как великого арифа и суфия.

НЕВЗГОДЫ И ВРАГИ

Ходжа Абдуллах Ансари был последователем ислама ханафиского толка и факихской школы. У Ходжи Абдулла Ансари было очень много противников. Он был фанатичным и ревностным в своем учении, и не одобрял никакого другого мазхаба (толк), кроме ханафиского толка. Его пригласили во двор Султана МасудаГазнави, чтобы он давал урок. Это стало для Ходжи Абдуллаха защитой от его идейных врагов и позволило ему снова возвратиться в Герат.

Однако, борьба с противниками на этом не завершилась. Спустя несколько лет она вспыхнула с новой силой, заставив Ходжи Абдуллаха на какое-то время вновь покинуть Герат. Но уже через несколько месяцев он вновь вернулся в родной город и продолжил занятия и написание комментариев.

Но в 438/1046-47 году ссора между Абдуллахом Ансари и его противниками достигла апогея. На этот раз Ходжа Абдуллах потерпел поражение. Он был арестован представителями государственной власти государства Газнавидов, и в течение года содержался в зиндане, подземной тюрьме, находящейся близ Герата

Когда же сельджуки пришли к власти и в 1038 ими была захвачена часть Хорасана и в Нишапуре был провозглашен султаном Тогрул — бек, а визиром стал Амилул-Молк, отношение к Ходже Абдуллаху Ансари изменилось. Амидул-Молк был фанатиком, и в течение десяти лет (с 445/1053-54 по 455/1063-64 годы) враждовал с шафитами и шиитами, и так притеснял их, что многие ученые этих школ в области канонического права ислама уезжали из Хорасана.

Ходжа АбдуллахАнсари вновь обрёл силу и могущество в Герате и начал оказывать давление на своих религиозных противников. Но в 455/1063-64 году скончался Тогрул — бек, и престол занял АлпАрслан.

Визирь Амидул-Молк покинул свой пост, уступив место Ходже Низам ул-Молку. Постепенно обстановка изменилась в пользу идейных врагов Ходжи Абдуллаха Ансари. Они вновь обрели силу и стали на путь мщения. Противники требовали, чтобы Ходжа Абдуллах Ансари явился на встречу к Ходже Низам ул-Молку, на дискуссию. Но Ходжа Абдуллах в категоричной форме отказался от данного предложения.

Новый визирь Низам ул-Молка, находясь под влиянием его оппонентов, приказал арестовать Ходжа АбдуллахаАнсари. Его поймали, на руки и ноги надели оковы, и выслали в Балх. В Балхе чернь из народа напала на него. В своих воспоминаниях Ходжа Абдуллах так описывает данное событие: «Меня заковали и повели в Балх… Когда приехали в центр города, то мне сказали, что люди приготовили камни на крышах своих домов, для того чтобы бросить их в меня».

Когда закончился срок изгнания, Ходжа Абдуллах вновь вернулся в Герат. Но прошла немного времени, как его вновь схватили и повели во дворец султана Масуда. Однако ученый — богослов, уверенный в своей правоте и обладающий красноречием, смог отстоять свою позицию. Султан Масуд и визирь Ходжа Низом ул-Молк оказали ему почести и возвратили его в Герат.

Основной причиной разногласии и вражды между Ходжой Абдуллахом Ансари и его противниками было его отрицательное отношение к гуманитарным наукам. В исламской традиции он считал главным — послушание и покорность. Он был сторонником фатальной предопределенности. Иногда он впадал в крайность, объявляя своих же последователей врагами. Ходжа Абдуллах Ансари часто рассказывал историю Мусы и Хезры из Корана:

« Муса, Йуша и Хезр все вместе направились в сторону моря, а затем сели на судно, наполненное пассажирами. Когда судно немного отплыло от берега, Хезр встал с места и продырявил судно, затем заткнул это место тряпкой с глиной, чтобы вода не протекла в судно.

Когда Муса увидел это зрелище, грозящие опасности жизни пассажиров, сильно разгневался и Хезру сказал: «Tы пpoдыpявил судно, чтoбы пoтoпить нaxoдящиxcя нaнeм?! Ты совершил предосудительный поступок».
Хезр сказал: «Paзвe я тeбe нe гoвopил, чтo ты станешь задавать вопросы?!»
Муса сказал: « He yкopяймeнязaтo, чтo я пoзaбыл, и не будь со мной суров за то, что я возразил».
Они слезли с судна и продолжили свой путь, на своём пути Хезр увидел мальчика играющего со своими сверстниками, Хезр набросился на мальчика и убил его.

Муса не выдержал этого страшного зрелища и с гневом закричал Хезру: «Зачем ты убил невинного человека, который никого не убивал? Ты совершил предосудительный поступок!» От сильного возмущения, он набросился на Хезра и повалил его на землю, вопрошая: зачем ты совершил это?
Хезр сказал: «Разве я не говорил тебе, что ты никогда не сможешь сохранить терпение рядом со мной?»
Муса сказал: «Если я после этого спрошу тебя еще о чем-либо, то не продолжай путь вместе со мной. Ты уже заранее получил от меня извинения».

И они продолжили свой путь дальше, ночью они дошли до селения Насира. Муса и Хезр попросили у жителей этого селения пищи и воды, но те не дали им пищи и отказались принять их в гости. Тогда Хезр посмотрел на одну стену, готовую развалиться, и велел Мусе: «Поднимайся. С дозволением Аллаха, отремонтируем эту стену, чтобы она не разрушилась».

Муса уставший, утомленный и голодный, а главное, обиженный неправильным поведением жителей этого селения, снова позабыл о данном обещании и начал возражать. Однако на этот раз возражение было более мягким, чем в прошлых случаях. Он спросил: «Хочешь получить за это вознаграждение?»
Тогда Хезр Мусе сказал:

«Теперь настало время нам расстаться, но сначала я поведаю тебе толкование того, к чему ты не смог отнестись с терпением». Толкование трёх удивительных происшествия.

Его светлость Хезр объяснил тайну трёх этих случаев, таким образом:

«Чтo кacaeтcя cyднa, тooнoпpинaдлeжaлoбeднякaм, кoтopыe paбoтaли на нём в море. Я захотел повредить его, ибoзa ними плыл цapь-злодей, силой захватывающий все неповрежденные корабли. Благодаря пробоине, которую я сделал, судно не представляло для царя ценности и он не отнял его у бедняков.
Что касается мальчика, то его родители являются верующими, и мы опасались, что он будет притеснять их из-за своего неверия и греховной натуры, поэтому мы хотели, чтобы Господь вместо него одарил тех родителей хорошим и милосердным ребёнком.

Что же касается стены, то она принадлежала двум осиротевшим мальчикам из города, и под ней зарыт их клад. Их отец был праведником, и твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелого возраста и извлекли свой клад по милости твоего Господа. Я отремонтировал стену, чтобы она не обрушилась раньше времени, и клад не был бы виден и не попал в чужие руки. Я поступал не по своему усмотрению. Все это – толкование того, к чему ты не смог отнестись с терпением».].

Эти объяснения Хезра Мусу полностью удовлетворили».

Эта Кораническая история, рассказываемая Ходжи Абдуллахом, всегда была главным аргументом в споре с противниками и обезоруживала их. Персидский и таджикский писатель Низами Арузи Ахмед ибн Умар в своей книге «Чахар-маколе» рассказал о вражде Ходжи Абдуллаха Ансари с лекарями, Эта история заслуживает особого внимания:

В Герате жил некий философ, который был искусным в науке лечения до такой степени, что лечил многие неизлечимые болезни, и народ уважал его.

Однако шайхул-ислам АбдуллахАнсари (да освятит Аллах его дом!: ) питал слепую ненависть к этому ходже и лекарю, много раз покушался на него и сжигал его книги. Но вот однажды шайх ходжа Абдуллах Ансари заболел. И сколько ни лечили его враги, улучшение не наступало, и они отчаялись. Наконец, в полной безнадежности сосуд с мочой шайха Абдуллаха послали тому ходже – лекарю и попросили у него средство лечения для другого лица.

Враг после анализа мочи сказал человеку, который принес мочу: «Это моча ходжа Абдуллаха Ансари.

Скажите ему, пусть растолкут одну меру скорлупы фисташки с одной мерой оскарского сахара и дадут ему, дабы он исцелился. И еще скажите, что науки следует изучать и книги сжигать не следует».

Ходжа Абдуллах Ансари последовал рекомендациям этого врача и выздоровел. Однако на другие его наставления не обратил внимания и не отказался от некоторых своих суровых поступков в отношении ученых и философов».

В последние 8 лет своей жизни хожда Абдуллаха Ансари потерял зрение, но не прекратил свою деятельность и даже несмотря на то, что ослеп продолжал непримиримую политику в отношении своих противников.

В месяце рамазана 478/май 1085 года, в последние годы жизни Ходжа Абдуллаха, в Герате приехал некий проповедник и приступил к наставлению людей.

Философские мысли проповедника не соответствовали религиозному мировоззрению Ходжи Абдуллаха. Он настроил против проповедника своих мюридов, последователей суфизма, которые беспрекословно подчинялись своему духовному руководителю. Послушники напали на дом проповедника и сожгли его. Опасаясь за жизнь, он покинул Герат, направившись в Пушанг (город поблизости от Герата, в современном Афганистане) и скрылся в доме кази Абу Сайда, учителя школы Низомие города Пушанга. Но мюриды Ходжа Абдуллаха, преследуя его, приехали и в Пушанг. Кази Абу Сайд стал на защиту проповедника. Тогда послушники, оскорбив его, выкрасили черным цветом наружную дверь его школы. В ответ сторонники и ученики кази поднялись на защиту своего устода и подняли мятеж. Для того, чтобы успокоить народ визирь ходжа Низом ул-Молк приказал выслать Ходжа Абдуллаха Ансари. На этот раз он около года находился в ссылке.

Произведения (Абдуллаха Ансари)

«Шейх ул-ислам» («Шейх ислама») и «Пир-еХират» («Духовный наставник Герата») был великим арифом и суфией. За свою святость и преданность вере, за ревностное служение Аллаху и жертвы ради Него он приобрели почтение со стороны всех мусульман, видевших в контакте с дервишами, в подаянии и услужении им верное средство приобщиться к их святости, возможность приблизиться к Аллаху.

Ходжа Абдуллах Ансари плодотворно реализовал себя и в поэзии. Его родной язык был персидский. Но он свободно владел арабским и писал на двух языках. До нас дошли его прекрасные рубаи, лирические четверостишия философского содержания:

Вчера пришел я (в этот мир) и ничего не с мог сделать,

Сегодня от меня базар (этого мира) не стал оживленным,

Завтра уйду (в тот мир) не зная тайн,

Было бы лучше, если бы я не пришел (в этот мир).

Книги и тракты Ходжи Абдуллаха Насари неоднократно издавались и переиздавались его учениками, которые собрали его речи. Поэт, исламский религиозный деятель был красноречив, говорил рифмованной прозой, что по мнению многих является одним из видов стихосложения.

Вот образец прозы из его книги «Канз ус-саликин» («Сокровишница путников»):Любовь сказала: «Я сумасшедший глоток страсти, приносивший пламя влечения, расческа локона любви, зерно меры сердечности, должность (моя) в провинции – покорность, опора (моего) величия – изумление.

О разум, кто ты?… Ты наказанный путем, я –приближенный к Богу». Среди его книг можно указать на «Зад ул-арифин» (Провизия арифов), «Китоб-и асрор» (Книга тайн), трактат «Дел-ва-джон» («Сердце и душа»).

«Эродат-нома» («Книга о преданности»), «Каландар-нома» («Книга о Боге»). Одной из известных его книг считается «Табакат ус-суфие» («Классы-суфиев»). Однако самой важной его книгой является: «Маназил ус-саерин («Стоянки путников»).

В этой книге описываются – макомы, которые суфии должны проходить на своем духовном пути. «Мунаджат-нома» («Книга стоянки о молитве наедине») –также одна из известных книг Ходжа АбдуллахаАнсари, в которой собраны прекрасные и тревожные мунаджаты.

Суфий Ходжа Абдуллах Ансари умер около 481/1088-89 года в восьмидесятипятилетнем возрасте.

В хадисе, переданном от Умара ибн Хаттаба (да будет доволен им Аллах), говорится: «Однажды, когда мы собрались у Пророка (мир ему и благословение), пришел не знакомый нам человек, непохожий на путешественника. Он опустился на колени перед Пророком (мир ему и благословение), касаясь своими коленями его колен, и спросив разрешения, начал задавать вопросы. Он спросил Пророка (мир ему и благословение), что такое Ислам. Получив ответ, он остался доволен. Он спросил Пророка (мир ему и благословение), что такое иман. Получив ответ и на этот вопрос, он сказал Пророку: «Ты прав». Затем он спросил Пророка (мир ему и благословение), что такое ихсан. Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Ихсан – это служение Аллаху так, как будто ты видишь своего Создателя. Ведь, если даже ты его не видишь, Он видит тебя».

Мусульманину необходимо осознать, что Аллах видит его, где бы он ни находился, и знает все, что занимает его сердце.

Люди, посвятившие себя суфизму достигают такой гармонии с окружающей природой и всеми созданиями Аллаха , что осознание всего происходящего по воле Аллаха ими воспринимается с чистым сердцем и с любовью к Аллаху . Таких примеров из жизни суфий много. Один из суфиев терпел укус комара, понимая, что именно его кровь в данный момент предоставлена Аллахом в качестве питания для этого комара. Другой суфий палкой направлял и уводил ядовитую змею, говоря: «Если люди увидят, тебя могут убить, иди другой дорогой». Известна многим история, когда суфий, услышав призыв к молитве, не желая разбудить кошку, уснувшую на краю его тулупа, отрезал этот край. Вернувшись, он обнаружил, что кошки там уже нет, а тулуп цел и на нем не осталось даже шва от пришитого края. Эти примеры взяты из жизни суфиев разных периодов. Они показывают нескончаемость суфийской науки и значимость суфизма для сохранения бараката Пророка (мир ему и благословение!) для современного общества.

Хайриддини Абдулла